KEWAJIPAN MENCAPAI DARJAT IHSAN (RAHSIA KEKUATAN UMMAH)


Berdasarkan Hadis Jibril a.s. yang bertanyakan kepada Nabi s.a.w. berkaitan tiga perkara iaitu iman, Islam dan ihsan. Baginda memberikan  jawapan mengenai iman dengan menyebut rukun iman yang enam, mengenai Islam baginda memberikan jawapan dengan menyebut rukun Islam yang lima dan mengenai ihsan, baginda bersabda yang bermaksud,
Ihsan itu anda beribadat kepada Allah seolah-olah anda melihatNya. Jika anda tidak dapat melihatNya, maka sesungguhnya Allah melihat anda.”

Dapat kita simpulkan bahawa pokok ajaran agama Islam terdiri daripada tiga perkara iaitu Islam rukunnya lima, iman rukunnya enam dan ihsan rukunnya satu. Oleh sebab itulah, maka para ulama Islam mengijmakkan bahawa kesempurnaan agama berada dalam tiga asasnya, iman, Islam dan  ihsan. Pihak  JAKIM juga telah menetapkan bahawa  hakikat  Islam  terdiri  daripada  tiga  perkara asas yang utama ini. Dapat kita simpulkan bahawa pokok ajaran agama Islam terdiri daripada tiga perkara iaitu:
a)     Beriman kepada rukun iman yang enam.
b)     Beramal soleh berasaskan rukun Islam yang lima.
c)   Berzikir terus menerus sehingga hati menjadi mutmainnah, dan Allah S.W.T. akan menyampaikannya ke darjat ihsan.

Dengan itu dapat kita simpulkan bahawa darjat ihsan atau kesempurnaan hati/akidah ialah penghayatan iman dan Islam ke tahap yang paling sempurna. Al-Quran telah menyaksikan kesempurnaan hati para sahabat r.a. itu seperti firman Allah S.W.T: 
وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ
 Maksudnya:
“Orang-orang Islam yang dahulu dan yang mula-mula (beriman) dari kalangan Muhajirin dan Ansar serta mereka yang mengikut jalan itu dengan ihsan (kesempurnaan akidah), Allah reda terhadap mereka dan mereka reda terhadap Allah.”                     
                                                                                    (Surah al - Taubah, ayat: 100)
       
Sabda Nabi s.a.w. “seolah-olah anda melihatNya,” inilah yang diistilahkan oleh seseorang itu berada di dalam keadaan fana’. Bila keluar dari fana’ maka orang tersebut diistilahkan berada dalam keadaan baqa’billah iaitu yang diistilahkan dalam hadis itu, “jika anda tidak melihatNya, maka Allah S.W.T. melihat anda.”  Seseorang yang berada dalam keadaan baqa’billah sememangnya diselubungi oleh pengalaman rohaninya semasa fana’. Oleh kerana itu  ia terasa Allah sentiasa melihatnya, mendengar bisik hatinya, mengetahui segala rahsia hatinya. Bahagian ihsan inilah yang dinamakan hakikat dan makrifat.

Apakah yang diterima  oleh orang yang difana’kan oleh Allah? Ketika itulah dia akan mendapat kurnia peningkatan ilmu dan kefahaman tauhid ke tingkat hakikat dan makrifah secara laduni yang terus dari Allah. Ilmu dan kefahaman Akidah dapat dicapai secara kasbi (usaha dan ikhtiar manusia), hakikat dan makrifah dicapai secara wahbi (kurnia terus).

Al-fana’fillah dari sudut bahasa bermakna hilang, lenyap dalam rahsia perbuatan atau sifat-sifat Allah. Hati, ingatan, kesedaran tenggelam sepenuhnya dalam mengingati Allah sahaja tidak ada yang lain dalam hati, ingatan dan kesedaran. Dalil adanya fana’ ialah ayat 143 surah al-A’raf:

فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ موسَى صَعِقاً فَلَمَّا أَفَاقَ
Maksudnya:
“..Maka apabila Tuhannya (Allah S.W.T.)  mentajalli (menzahirkan ayat/nur/sifat wujudNya) dalam pandangan roh Nabi Musa menerusi bukit (Tur Sina’) itu, menjadikan  bukit itu lenyap (dalam pandangan mata kepala Nabi Musa) dan Nabi Musa jatuh pengsan (jadi fana’).”                                                                               (Surah al-A’raf, ayat: 143)

Pengsan dalam ayat ini adalah pengsan majazi bukan pensan hakiki, sebab ingatan dan kesedaran Nabi Musa a.s. tidak hilang seperti orang yang pengsan sebenar, tetapi sebaliknya  tetap ingat dan sedar, malah kian kuat dan segar ingatan beliau. Sebab itu setelah beliau keluar dari fana’ tidak kebingungan (orang yang pengsan bila sedar, kebingungan) dan terus menyebut:
“Maha Suci Engkau ya Allah, aku benar-benar kembali dan serah diri (zahir batin) kepada-Mu dan (sekarang ini) aku (rasa) berada dalam permulaan sebenar-benar mukmin.”
      
Nabi s.a.w. melaksanakan tugas dan tanggungjawab menyebarkan dakwah Islam dan mentarbiyah orang ramai dalam penghayatan Islam yang sebenar (Syariat dan Akidah al-Quran), meliputi amal ibadat/Syariat Islam dan amalan zikrullah/Akidah al-Quran selaras dengan kejadian manusia yang terdiri daripada jasmani/jasad dan roh/hati. Akidah al-Quran adalah akidah Rabbani, diceduk dari kalam Allah yang tiada kebatilan padanya iaitu al-Quran yang terpancang kukuh dengan memperbanyakkan berzikir mengingati Allah sebagai satu instrumen penting  bagi membolehkan seseorang Muslim mencapai makrifah Allah, di samping dapat membersihkan jiwa pelakunya daripada pelbagai sifat kecelaan dan menghiasinya pula dengan pelbagai sifat mulia. 

Para sahabat merupakan pewaris Nabi s.a.w. yang dapat mewarisi berbagai ilmu, makrifat, taqwa, iman dan akhlak yang sempurna. Mereka juga berkewajipan menjalankan tugas mendidik, mengasuh, memimpin dan menyeru manusia untuk beriman dan beramal soleh. Mereka sentiasa istiqamah dalam bertaqwa pada zahir dan batin/akidah (syariat dan akidah). Sentiasa terbuka hijab hati (memiliki pandangan mata hati) dan dapat makrifat yang sempurna serta dapat menguasai diri dan dapat menentang berbagai-bagai  kehendak hawa nafsunya dan dapat pula mengukuhkan akidah dengan kehendak dan kekuasaan  (hidayahNya) semata-mata. Inilah golongan yang sentiasa memilih dan menghayati perkara yang terbaik pada zahir (menjauhi segala larangan Allah dan melakukan segala suruhanNya) dan rohani (darjat ihsan). Rohani mereka sentiasa memandang Allah  dan tidak memandang atau tertarik perhatiannya terhadap sesuatu yang lain daripada Allah. Oleh itu, mereka sentiasa reda dan menerima sepenuh hati apa yang berlaku, baik nikmat atau bala, kerana tidak ada sesuatu yang berlaku kecuali dengan kehendak dan kekuasaan Allah S.W.T.

Jelas sekali menerusi penelitian terhadap pelbagai pandangan serta saranan para ulama Tasawuf, maka terserlah kepentingan dan kedudukan amalan zikrullah dalam displin ilmu Tasawuf. Ia dilihat sebagai instrumen penting dalam hubungan membentuk seorang insan kamil yang diistilahkan oleh Nabi s.a.w. sebagai ‘seorang yang seolah-olah melihat Allah ketika beribadat serta yakin bahawa Allah melihatnya.’ Kenyataan Hadis di atas secara tidak langsung menunjukkan bahawa Nabi s.a.w. merupakan insan pertama mencapai status kesempurnaan ibadat yang dimaksudkan itu. Ihsan merupakan darjat iman tertinggi yang boleh dicapai oleh hamba Allah. Maksud sebenar ihsan dalam konteks tersebut ialah, penyaksian hamba terhadap keagungan serta kesempurnaan Allah (syuhud) dan merasai kehadiranNya dalam semua keadaan sekali pun berada di tengah-tengah urusan duniawi yang diharuskan (sentiasa mengesakan Allah S.W.T. dalam semua keadaan). Malah rasa kasih terhadap urusan duniawi pada hakikatnya merupakan satu pentajalian (tajalli) kesempurnaan Allah yang tersirat disebaliknya, bukan pula kerana urusan itu. Hati mereka tertarik kepada kehidupan akhirat yang abadi, melupakan kehidupan duniawi yang sementara yang penuh tipudaya.

Pentafsiran ihsan sebagai ibadat dalam konteks Hadis tersebut dapat difahami bahawa seseorang yang berada pada darjat ihsan, semua perbuatan dan amalan yang dilakukan sama ada dalam bentuk perlakuan seperti makan minum, bercakap, berniaga, suka duka, marah dan sebagainya adalah menjadi suatu ibadat kepada Allah. Sehubungan itu, kesempurnaan beribadat sebagaimana yang digambarkan Nabi s.a.w. dalam Hadis jika diteliti, telah dicapai oleh baginda semenjak penerimaan wahyu pertama lagi.

Wahyu pertama diturunkan kepada Nabi s.a.w., iaitu suruhan ‘bacalah dengan nama Tuhanmu Allah’ telah memberi impak besar yang sangat mendalam terhadap seluruh kehidupan baginda dari aspek kerohanian. Bagi mengukuhkan lagi fakta tersebut, ‘Aishah r.a. pernah meriwayatkan Nabi s.a.w. sentiasa menyebut serta mengingati Allah dalam semua detik ketika dan semua keadaan yang dipamerkan oleh baginda. Apabila meneliti semula Sunnah Nabi s.a.w., didapati baginda mengajar umatnya mengingati Allah bermula dari pekara yang dianggap paling remeh seperti sewaktu keluar masuk tandas hingga kepada semua urusan lain yang lebih penting, dan kesemuanya itu berada dalam ruang lingkup mengingati Allah S.W.T.

Sehubungan dengan itu, tuntutan wahyu pertama tersebut, dilihat bukan hanya terlaksana dengan sebutan lisan sebagaimana difahami secara literal nas. Secara isyarat wahyu pertama tersebut telah membayangkan bahawa ia merupakan satu talqin daripada Allah kepada Nabi s.a.w. supaya berada dalam maqam Billah, iaitu suatu hal iman yang dirasakan segala tindak tanduk dan gerak laku Nabi s.a.w. pada hakikatnya adalah dengan Kudrat dan Iradat Allah. Hal iman di peringkat Billah dimaksudkan menurut perspektif Tasawuf yang juga dikenali sebagai darjat ihsan berdasarkan Hadis yang lepas, merupakan satu tahap tertinggi yang dimiliki oleh seseorang hamba Allah. Maqam Billah atau darjat ihsan dimaksudkan juga pernah digambarkan oleh Nabi s.a.w. dalam sabda baginda yang bermaksud:
“Maka apabila Aku kasih kepadanya, Akulah pendengaran yang dia mendengar dengannya, penglihatan yang dia melihat dengannya, tangan dan kaki yang digunakannya untuk menepuk dan berjalan.”

Oleh itu, untuk mencapai maqam Billah atau darjat ihsan tersebut, maka para ulama Tasawuf  menjadikan amalan zikrullah sebagai satu wasilah menyampaikan mereka kepada tujuan yang dimaksudkan. Nas ‘iqra’ bismi Rabbik telah difahami sebagai satu anjuran menyebut nama Tuhan Allah atau membawa Nama-nama Allah serta mengulanginya secara berterusan sehingga terpancar makna kebersamaan Allah (Billah) dalam segala gerak laku dan tindak tanduk seseorang hamba. Fahaman tersebut berasaskan lafaz ‘iqra’ membawa makna ‘udhkur’ manakala huruf al-ba’ dalam perkataan bismi membawa makna kelaziman dan berulangan (al-mulazamah wa al-tikrar). Bertitik tolak daripada asas tersebut, para ulama Tasawuf sebagaimana dalam pelbagai kenyataan lepas menyarankan supaya memperbanyakkan berzikir mengingati Allah bagi mencapai iman di peringkat atau darjat ihsan seperti kenyataan yang diganbarkan oleh al-Junayd:
“Seseorang yang berzikir dengan Ism al-Dhat (Allah..Allah ..Allah) pergi meninggalkan diri serta berhubung dengan Tuhannya, menunaikan hak Ketuhanan dan memandangNya dengan hati. Nur syuhud telah melenyapkan segala sifat bashariyyahnya.”
   
Dengan memperbanyakkan menyebut dan mengingati Allah merupakan  jalan yang amat berkesan dalam hubungan mengenal (makrifah) Allah  serta sifat-sifat kesempurnaan dan keagunganNya. Allah  akan limpahkan suatu nur khusus (nur zikrullah) ke dalam ruang hati yang menyampaikan hati seseorang ke tingkat hakikat dan makrifatullah, atau menyampaikannya ke darjat ihsan. Di peringkat inilah biasanya orang tersebut mengalami fana’ dan kemudiannya diletakkan oleh Allah  dalam keadaan baqa’, maka ia menjadi seorang muhsin. Setelah menjadi seorang muhsin baharulah Allah kurniakan sifat ikhlas  dalam hati. Orang yang berhati ikhlas sangat istimewa di sisi Allah.  Oleh itu, hati yang ikhlas hanya dikurniakan oleh Allah   apabila seseorang terus menerus berzikir dan mujahadah, dan mencapai darjat ihsan.  
  
Ketiga-tiga syarat tersebut disebutkan Allah dalam firmanNya yang bermaksud:
“Mereka adalah orang yang beriman (dan beramal soleh) dan tenang tenteram hati mereka dengan ‘zikrullah’. Ketahuilah dengan ‘zikrullah’ itu, tenang tenteramlah hati manusia.”                                                                   (Surah Ar-Ra’d: ayat 28)

Jika meneliti pelbagai kenyataan tokoh Tasawuf dalam menghuraikan isu-isu berhubung dengan displin ilmu Tasawuf, kenyataan mereka hanya difokuskan untuk mencapai satu matlamat utama, iaitu darjat ihsan dalam ubudiyyah kepada Allah S.W.T. Istilah-istilah yang digunakan dalam Tasawuf seperti al-fana’, al-baqa’, al-sukr, al-jam’, al-faruq dan juga zikir Ism al-Dhat adalah merujuk kepada proses-proses bagi mencapai maksud tersebut.

Kemudian jalan tarbiyah akidah (berzikir dan mujahadah) ini diajarkan kepada tabi’in sehingga ia menjadi amalan biasa yang menyeluruh dalam kalangan generasi umat Islam yang awal untuk mencapai kesempurnaan akidah. Inilah golongan umat Islam yang merupakan umat yang telah benar-benar berjaya menghayati jalan agama Islam itu dan sampai ke darjat ihsan.  Malah,  inilah golongan orang-orang yang terbaik  yang hampir kepada Allah  dan mendapat keredaanNya. Malah,  jalan tarbiyah untuk mencapai darjat ihsan itu bukanlah semudah seperti apa yang difikirkan dan diamalkan oleh golongan ahli zahir iaitu sekadar menyebut maksud darjat tertinggi  (ihsan) itu tanpa menjalani tarbiyah ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf). Oleh kerana itu, maka kebanyakan umat Islam masa kini hanya dapat menghayati dua asas daripada tiga asas agama Islam, iaitu Islam dan iman sahaja. Kerana itulah mereka tidak akan dapat menghayati darjat ihsan  melainkan mereka belajar dan beramal dengan ilmu dan amalan tarekat Tasawuf seperti yang dinyatakan dalam firman Allah  S.W.T.  yang bermaksud:
“Adakah belum sampai lagi masanya bagi orang-orang yang beriman itu untuk mengkhusyukkan hati mereka dengan mengingati Allah (berzikrullah).”              
                                                                                    (Surah al-Hadid, ayat: 16)

Realitinya umat Islam dewasa ini semakin jahil untuk memahami dan menghayati hakikat intisari agama Islam yang sebenar seperti yang difahami dan dihayati oleh orang-orang Islam pada zaman yang awal itu. Mereka (generasi umat Islam di zaman yang awal) tidak memerlukan pelbagai ilmu dan kefahaman Islam seperti ilmu Fiqah, Sejarah Islam, Tamadun Islam, ilmu Tasawuf, ilmu Hadis, ilmu Tafsir, sirah Nabi s.a.w., ilmu Kalam, teori Tauhid Wahabi, ilmu Dakwah dan sebagainya untuk menghuraikan dan memperincikan ilmu dan amalan Islam di zaman  itu. Oleh sebab itulah, maka perkembangan ilmu dan kefahaman agama masa kini  tidak dapat dijadikan ukuran tentang adanya perkembangan, dan kemajuan ilmu dan amalan Islam yang pesat, yang semakin unggul dan sempurna dalam kalangan ummah, kerana mereka semakin jahil untuk memahami dan menghayati hakikat intisari ajaran Islam yang sebenar-benarnya seperti yang difahami dan dihayati oleh generasi umat Islam pada zaman awal itu. Ilmu dan amalan kerohanian Islam apabila semakin jauh ditinggalkan oleh zaman Nabi s.a.w. dan zaman sahabat menjadi kian malap dan menurun keunggulannya, kian pudar cahaya kegemilangannya sehingga akhirnya nanti akan hilang sama sekali.

Oleh sebab itulah, maka kesempurnaan aspek rohaniah  itu menjadi syarat utama untuk mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat. Bila sampai ke darjat ini, maka  rasa dalam rohani wujud Allah  yang  jelas iaitu  hati sentiasa menghayati Allah  atau terbuka hijab hati, maka hati bukan hanya hidup dan terjaga, tetapi pandangan mata hati (basirah) akan menjadi terang dan dapat musyahadah terhadap apa-apa yang Allah  kehendaki atau kurniakan kepadanya. Ketika mata hati itu musyahadah, maka seluruh kesedaran rohaninya hanya tertumpu kepada Allah semata-mata.

1. Pencapaian Darjat Ihsan Di  Kalangan Para Sahabat r.a.
   
Generasi umat Islam yang awal  terutamanya para sahabat lebih sempurna taqwa mereka, kerana lebih memahami hakikat Islam, sama ada yang tersurat mahupun yang tersirat atau yang zahir mahupun yang rohani/akidah. Malahan  kejayaan para sahabat mencapai  ke darjat ihsan menjadi penjana “rahsia kekuatan ummah”  itu  sehingga  Allah  menganugerahkan keredaanNya  kepada mereka di dunia ini di atas  kejayaan melaksa- nakan syiar Islam. Oleh kerana itulah, maka dakwah Islam yang tepat dan benar ialah dakwah yang mampu mendidik nafsu ummah agar tunduk terhadap syariat Allah dan membawa umat Islam sampai ke darjat yang tertinggi atau memiliki “rahsia kekuatan ummah”,  dan memiliki sifat taqwa yang sebenar dan akhlak yang mulia. Para sahabat yang berjuang bersama Nabi s.a.w. telah merelakan dan mengorbankan apa saja termasuk nyawa demi kemuliaan agama Allah. Mereka telah memilih dan merelakan diri mereka susah, sengsara dan menderita demi untuk meraih kesejahteraan abadi iaitu mendapat keredaan Allah S.W.T.

Golongan yang akan  menyusul kejayaan mereka  nanti adalah golongan yang dapat berjuang dengan bersungguh-sungguh melaksanakan segala amal ibadat yang difardukan selaras dengan memiliki darjat yang tertinggi (darjat ihsan). Begitulah seterusnya keadaan generasi umat Islam yang kemudian hingga sampai datangnya hari kiamat, mereka itu mestilah mengikuti displin keilmuan dan keimanan yang diwariskan oleh Nabi s.a.w. Sebaliknya, kebanyakan  umat Islam masa kini hanya sekadar  melaksanakan amal ibadat atau syariat semata-mata tetapi menyingkirkan pencapaian darjat ihsan (kesempurnaan  akidah)  yang difardukan oleh Allah S.W.T. Kekeliruan terhadap dua aspek agama yang utama (Syariat dan Akidah al-Quran)  menyebabkan golongan  ahli zahir  ini terus mengabaikan amalan   zikir mengingati Allah. Malahan memperbanyakkan proses menyebut dan mengingati Allah adalah amalan yang  sangat penting dalam Islam kerana telah dianggap sebagai cara yang menyampaikan seseorang kepada mengenal Allah yang menjadi tonggak utama dalam Akidah al-Quran.

Umat Islam bebas memberi apa sahaja maksud atau penghuraian  tentang  pengertian “akidah” kerana nama atau istilah itu tidak muncul seiring dengan dakwah keimanan (aspek rohani) Nabi s.a.w., para sahabat  dan al-salaf.  Bidang ilmu dan amalan (akidah)  ini di peringkat awal dakwah Nabi s.aw. lebih dikenali sebagai ilmu al-Yakin, ilmu al-Ikhlas, ilmu al-Hal, ilmu al-Batin, ilmu al-Qulub, ilmu  al-Ihsan, ilmu al-Tariqah, ilmu al-Iman dan sebagainya lagi, dan semuanya itu adalah merupakan perkataan berlainan tetapi merujuk kepada satu makna. Hakikatnya, Allah S.W.T. hanya memerintahkan umatNya supaya memperbanyakkan proses menyebut dan mengingatiNya sebagai satu instrumen utama yang wajib dimiliki oleh setiap Muslim dalam usaha penyempurnaan tuntutan makrifah (mengenal) Allah dalam Akidah al-Quran. Amalan  ini diamalkan oleh Nabi s.a.w., diajar kepada para sahabat   sehingga  menjadi amalan biasa yang menyeluruh dalam kalangan generasi umat  Islam di zaman yang awal.  Sebaliknya, dengan manipulasi oleh para orientalis, dibantu oleh pelbagai diayah atau buruk sangka atau- pun fitnah oleh para ulama dan ilmuwan ahli zahir  (menguasai dakwah akidah di negara-negara Islam)  terhadap ilmu dan ama- lan tarekat Tasawuf, maka maksud dan hakikat sebenar jalan tarbiyah (amalan zikrullah) untuk mencapai darjat ihsan atau kesempurnaan hati telah lenyap daripada kalangan ummah.

Oleh sebab itulah, maka musuh-musuh Islam ini terus melancarkan serangan terhadap  golongan tasawuf dengan menyatakan bahawa ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) adalah rekaan golongan ini semata-mata yang tidak diperakui sebagai aspek agama yang terpenting iaitu tonggak utama dalam Akidah al-Quran. Jika diterima pun,  amalan zikir kepada Allah  hanyalah dianggap sekadar amalan sunat semata-mata sebagai mana ibadat sunat lain-lainnya seperti sentiasa membaca pelbagai doa atau wirid-wirid, menyimpan janggut, berserban, bersugi, berpoligami, pakaian berjubah dan sebagainya dengan kepentingannya yang sangat kecil seolah-olah amalan zikrullah ini adalah perkara furu’ (cabang). Kegiatan yang dilaksanakan dalam usaha ini dilakukan untuk menyelewengkan umat Islam daripada tasawwur Akidah al-Quran yang sebenar, mengubah matlamatnya  daripada dasarnya yang asal (amalan zikrullah). Inilah persimpangan jalan antara tasawwur  Akidah al-Quran dengan akidah jahiliah (ilmu Akidah reka cipta).
           
Apabila segala sifat dan faktor tersebut telah sebati dalam pemikiran umat Islam, maka lahirlah generasi umat Islam yang kabur dan memiliki tasawwur sempit terhadap Akidah Islam. Lanjutan daripada itu wujudlah kalangan ulama yang sentiasa cuba menokok tambah ke dalam Akidah al-Quran ini dengan pelbagai bentuk atau jalan tarbiyah akidah reka cipta dan pada masa yang sama pula cuba menyingkirkan amalan zikrullah daripada ajaran Islam yang menjadi tonggak utama dalam akidah ummah. Perkara-perkara yang sepatutnya diutamakan sengaja diabaikan, manakala perkara yang remeh-temeh atau sun- nah yang zahir sengaja diperbesarkan hingga kadang-kadang terkeluar daripada garis yang telah ditetapkan oleh sunnah. Mereka beranggapan perkara kecil (sunnah zahir) itu perlu dilihat dengan kanta pembesar (mikroskop), sementara perkara-perkara yang menjadi asas (amalan zikir mengingati Allah) dalam Akidah al-Quran ini pula dilihat dengan sebelah mata tanpa pandangan yang sewajarnya dan tidak mendapat tempat dalam pemikiran dan amalan umat Islam masa kini.

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Bahawa sebahagian ulama besar berkata: “Sesiapa yang disibukkan dengan perkara yang wajib dengan melengahkan perkara yang sunnah zahir, maka dia ma’dzur (dimaafkan). Dan sesiapa yang disibukkan dengan perkara yang sunnah zahir dengan melengahkan perkara yang wajib, maka dia maghrur (tersesat).”

Darjat ihsan  atau kesempurnaan hati/akidah  inilah yang menjadi penjana “rahsia kekuatan ummah” bagi generasi umat Islam di zaman yang awal itu. Menjadi rahsia untuk menuju kegemilangan ummah kerana selama ini perkara ini seolah-olah terpinggir dan terabai, dilupakan dan tidak dipedulikan oleh umat Islam, khususnya ummah dewasa ini. Rahsia ini seolah-olah tidak diketahui oleh umat Islam walaupun mereka yang mengaku diri mereka ulama, ilmuwan, sarjana atau pejuang Islam. Hakikatnya, “rahsia kekuatan ummah” atau darjat yang tertinggi (darjat ihsan) ini mesti dimiliki semula oleh umat Islam demi Allah S.W.T., Rasul, agama dan demi kepentingan dan keagungan ummah kali kedua. Ternyata pendekatan (Akidah al-Quran) itu telah berjaya membina daya tahan dan daya juang para sahabat dan generasi umat Islam yang awal. Mereka teguh mempertahankan Islam. Mereka mahu melihat Islam berkembang ke seluruh alam, walaupun mereka derita dan sengsara kerananya.

Pandangan basirah (mata hati) menjadi neraca kesempurnaan akidah bagi umat Islam di zaman Nabi s.a.w., para sahabat, tabi’in dan al-salaf. Generasi umat Islam pada zaman yang awal  memahami hakikat Islam yang mudah dan juga hakikat-hakikat Islam yang sukar dan sulit. Misalan amalan yang mudah ialah pertanyaan khabar seseorang apabila bertemu dengan para sahabat yang lain.  Mereka akan memberi jawapan samada mereka beriman atau sebaliknya (munafik) berdasarkan kepada sampai ke darjat ihsan atau memiliki pandangan mata hati (basirah) yang dicapai menerusi tarbiyah berzikir dan mujahadah. Malahan  amalan  ini sudah  menjadi amalan biasa yang menyeluruh  dalam kalangan generasi umat Islam yang awal.  Ini telah digambarkan di dalam kitab, ‘Qut-ul-Qulub’ oleh Shaikh Abu Talib al-Makki (w. 368 H.):
Nabi s.a.w. pernah bertanya kepada Harithah bin Malik al-Ansari r.a.:
“Bagaimanakah keadaan engkau di pagi hari ya Harithah?”
Jawab Harithah r.a.:
“Di waktu pagi hari saya berada di dalam keadaan benar-benar beriman.”
Nabi s.a.w. bersabda lagi,
“Apakah hakikat (kebenaran) pengakuan keimanan engkau bahawa engkau beriman dengan sebenar-benarnya?’’
Jawab Harithah r.a.:
“Ya Rasulullah, nafsuku lari dari dunia, malam aku berqiyamullail, aku berpuasa di siang hari sehingga aku seolah-olah nampak (pandangan mata hati) penghuni syurga  sedang  menikmati berbagai kesenangan dan penghuni neraka yang sedang meraung penuh azab.”
Ujar Nabi s.a.w.:
Wahai Harithah, engkau telah dapat makrifah (sempurna keimanan) maka hendaklah engkau pegang kukuh (iman engkau itu).”

Sebaliknya,  apabila terdapat  dalam kalangan para sahabat tidak dapat melihat alam ghaib (alam malakut) mereka akan menghukum diri mereka sebagai munafik iaitu terhijab pandangan mata hati (basirah). Ini dinukilkan oleh Hanzalah r.a. tentang pengalaman beliau dan Abu Bakar al-Siddiq r.a. yang diceritakan oleh Hanzalah r.a. sendiri:
“Dari Hanzalah r.a., ia berkata: Abu Bakar r.a telah menemui aku. Ia pun bertanya: Bagaimana keadaan iman engkau ya Hanzalah? Aku pun menjawab: Hanzalah telah munafik. Abu Bakar pun menyebutkan: Subhanallah, apakah yang engkau katakan ya Hanzalah? Aku berkata: Kita ketika berada di sisi Rasulullah s.a.w., baginda itu mengingatkan kita tentang syurga dan neraka, kita seolah-olahnya (pandangan mata hati),  melihat syurga dan neraka itu  dengan mata kepala, bila kita berpisah dengan Rasulullah s.a.w.,  kita pun  sibuk dengan isteri-isteri, anak-anak dan kerja-kerja kita, maka kita lupa semuanya tidak boleh ingat seperti berada di hadapan baginda lagi. Abu Bakar berkata, Demi Allah kami pun mengalami seperti cerita engkau ini.”

Menurut  Shaikh Abu Talib al-Makki, umat Islam di zamannya sudah tidak dapat memahami maksud  pertanyaan seumpama  (pandangan mata hati) itu, mereka sudah menghubungkait dengan berbagai-bagai masalah kehidupan dunia. Oleh sebab itulah, maka beliau menegaskan bahawa sesiapa yang bertanya kepada seseorang bermaksud untuk mendapat tahu hal-hal keduniaan maka hukumnya haram. Apabila ummah sudah tidak memahami hakikat akidah (pandangan basirah), ternyata mereka  (umat Islam) sudah mengabaikan dan menafikan tarbiyah ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf). Golongan Muhaddithin (ahli Hadis), fahaman Muktazilah dan mazhab Asy’ariah-Maturidiah merupakan  mazhab akidah ahli zahir yang  silih berganti menguasai dakwah akidah umat Islam pada zaman kerajaan Abbasiyyah. Mazhab-mazhab (akidah) ini  berjaya mendapat tempat  di sisi pemerintah dan berkembang dengan pesat dalam kalangan ummah dalam tempoh tertentu. Ini juga menunjukkan bahawa mazhab Wahabi (teori Tauhid Wahabi) dan jemaah Tabligh belum muncul  dalam  Islam.

Hujjatul Islam dan Hujjatul Tasawuf, Imam al-Ghazali (w. 505 H.) menjelaskan tentang natijah berzikir dan mujahadah yang dilaksanakan oleh golongan Tasawuf  adalah  untuk mem- bersihkan  pelbagai hijab hati  supaya dapat  musyahadah terhadap apa-apa yang Allah S.W.T.  kehendaki atau kurniakan kepada  hati mereka. Kata beliau:
“Dari masa permulaan menjalani jalan (tariq) ini, orang sufi sudah mengalami mukasyafah dan musyahadah. Pada waktu  jaga (bukan mimpi) mereka bukan sahaja boleh melihat (pandangan mata hati) rupa malaikat dan roh nabi-nabi tetapi juga dapat mendengar suara memperolehi petunjuk dari mereka. Dari tahap musyahadah iaitu melihat segala macam rupa dan contoh  itu, naik lagi ke tahap-tahap yang lebih tinggi dan tidak dapat lagi digambarkan dengan perkataan (akal). Jikalau dicu- ba juga menggunakan perkataan (akal) pasti akan menimbulkan salah faham yang tidak mungkin dapat dielakkan.”
                                              (Kitab Al-Ghazali: Al-Munqidh mana’d-Dalal: m.s.60)

Hakikatnya, kebanyakan umat Islam  dewasa ini amat sukar untuk mengakui kenyataan hakikat beriman atau sebaliknya (munafik) secara nyata berdasarkan kepada pencapaian pandangan mata hati (basirah)  akibat menjalani  tarbiyah ilmu Akidah reka cipta (mengabaikan amalan zikrullah), lantas menjadikan mereka terhijab  hati (kesesatan), iaitu tidak dapat musyahadah terhadap apa-apa yang Allah  kurniakan kepada hati. Pandangan berkenaan dikukuhkan lagi dengan firman Allah S.W.T yang bermaksud:
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah menambahkan penyakitnya, dan bagi mereka seksa yang pedih disebabkan mereka berdusta.”                 (Surah al-Baqarah, ayat:10)

2. Syariat dan Hakikat

Adanya kejadian manusia terbahagi kepada dua bahagian iaitu zahir dan batin. Zahir manusia ialah tubuh atau jasadnya. Terdapat mata, telinga, mulut, tangan, kaki, perut, jantung, paru-paru dan sebagainya. Di namakan dengan lain-lain nama didasarkan kepada kegunaannya yang berlainan.

Begitulah juga roh atau batin manusia ada berbagai anggota batin yang disebut sodrum, qalbun, fuadun, shaghafun, lubbun dan sirrun. Semua nama-nama bahagian batin manusia merupakan kejadian Allah yang sama, dinamakan dengan nama berlainan seperti nama-nama anggota zahir manusia tersebut. Menurut Imam Ghazali semuanya itu adalah Nurun Latifatun Rabaniyyun (Nur rahsia yang sukar diketahui yang dirujuk kepada urusan Allah S.W.T.).

Selain daripada nama-nama anggota batin tersebut ada satu lagi nama yang sangat penting untuk kita ketahui ialah basirah atau mata hati atau pandangan hati ataupun pandangan batin. Jika pandangan mata kepala (basar), untuk melihat perkara-perkara yang zahir di alam nyata, maka pandangan mata hati (basirah) adalah untuk melihat perkara-perkara batin atau yang ghaib ataupun alam malakut. Dengan tujuan memudahkan orang ramai untuk memahaminya, maka sesetengah ulama Tasawuf meringkaskan nama-nama tersebut dengan menumpukan kepada tiga sahaja iaitu qalbun (hati), ruhun (roh) dan sirrun (lubuk hati). Hati (qalbun) fungsinya untuk memahami ilmu, terutamanya yang sukar diterima oleh akal (al-qalb lilmafhumat). Roh untuk musyahadah (al-roh lilmusyahadah). Sirr untuk menerima dan menyimpan tajalli (al-sirr liltajalliyat).

Adanya kejadian manusia seperti yang disebutkan adalah sangat sesuai dengan ilmu agama yang disyaratkan kepada Nabi s.a.w. yang meliputi zahir dan batin (rohani). Dalam ilmu tasawuf  dikenali sebagai syariat dan hakikat. Adanya syariat dan hakikat dalam agama kita dapat lihat dari berbagai sudut. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Saiyyidina Umar al-Khattab r.a. yang terkenal, di mana Jibril a.s. berdialog dengan Nabi s.a.w., antara lain perkara yang didialogkan ialah mengenai iman, Islam dan ihsan.

Rukun Islam yang lima adalah merupakan sebahagian amalan yang terdiri daripada berbagai perkara mengenai ibadat, muamalah, munakahat dan jinayat. Tumpuannya ialah pada zahir, jasmani atau tubuh badan manusia. Ilmunya dinamakan Fiqah dan ulamanya dikenali sebagai Fuqaha. Rukun iman ada enam adalah sebahagian kepercayaan pada akal. Ilmunya dina- makan ilmu Tauhid. Ihsan pula adalah merupakan ilmu batin atau roh kerana Nabi s.a.w. menjelaskan ihsan itu ialah anda beribadat kepada Allah  seolah-olah anda melihatnya. Jika tidak, sesungguhnya Allah  melihat anda.

Oleh itu ilmu Fiqah dan Tauhid yang dihuraikan dalam kitab-kitab itulah ilmu zahir atau syariat, sebaliknya ilmu yang berkaitan dengan muqamat, ahwal dan perkara-perkara adhwa- qiyah, ilmu wahbi (zawq) dan sebagainya itu dinamakan ilmu hakikat.

Al-Quran juga ada menyatakan tentang syariat dan hakikat ini melalui firmanNya yang bermaksud:
“Maka Maha Sucilah Allah S.W.T. yang di dalam kekuasaannya malakut bagi setiap sesuatu dan kepadaNya kamu kembali.”
                                                                                                (Surah Yasin, ayat: 83)

Malakut yang tersebut di dalam ayat di atas ialah hakikat, hakikat sesuatu yang wujud atau kejadian itu dalam kekuasaan Allah S.W.T. Banyak ayat-ayat lain yang menunjukkan adanya hakikat.

Kita juga boleh pastikan adanya hakikat dengan melihat ayat-ayat Allah . Ayat-ayat Allah ada tiga jenis iaitu ayat-ayat yang dibaca (al-matluwah), iaitu ayat-ayat al-Quran, ayat-ayat yang dilihat dengan mata kepala (al-Mariyah) dan ayat-ayat yang dilihat dan disaksikan oleh roh atau oleh pandangan mata hati atau basirah (al-Masyhudah). Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud:
“Tidakkah mereka (orang-orang kafir) melihat burung di atas kepala mereka terbang dengan mengembangkan dan menguncupkan sayapnya, tidak ada yang memegang atau menerbangkan burung itu kecuali (kekuasaan) Allah S.W.T. yang bersifat al-Rahman.”
                                                                                     (Surah  al-Mulk, ayat: 19)

Ayat al-Quran tersebut adalah ayat yang dibaca, burung terbang dengan sayapnya adalah ayat yang dilihat dan dirahsiakan oleh kehendak dan kekuasaan Allah, berserta perbuatanNya adalah ayat yang dimusyahadahkan oleh roh atau pandangan basirah.

Istilah hakikat telah pun digunakan oleh Nabi s.a.w. Dalam sirah Nabi s.a.w. kerap juga baginda bertanya mengenai hakikat sesuatu. Misalnya baginda s.a.w. bertanya kepada Harithah bin Malik: “Ya Harithah, sesungguhnya tiap-tiap ucapan ada hakikatnya, maka apakah hakikat ucapan engkau bahawa engkau beriman dengan sebenar-benarnya?”

Harithah menjawab: “Ya Rasulullah, nafsuku lari dari dunia, malam aku berjaga (qiyamullail), siangku berpuasa sehingga seolah-olah aku nampak (pandangan basirah) penduduk syurga sedang menikmati berbagai kesenangan dan aku juga nampak penghuni neraka yang sedang meraung penuh azab.”

3. Hati Yang Dihidupkan (Bercahaya)  

Kebaikan dan kejahatan seseorang bergantung kepada baiknya hatinya. Hati adalah sebagai sumber yang menerbitkan berbagai-bagai amalan zahir. Sedang anggota-anggota lainnya hanya berbuat sesuatu dan bekerja sebagai anggota tenteranya. Walaupun cuma seketul daging, tetapi hati memegang peranan penting dalam menggerak atau memberhentikan, memperelok atau mencederakan perbuatannya.
Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud:
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya ada segumpal daging di dalam jasad (manusia) itu, apabila ia itu baik maka baiklah seluruh jasad, bila ia rosak maka rosaklah jasad keseluruhan. Ketahuilah, itulah hati.”

Hati yang baik menyebabkan seluruh badan menjadi baik. Demikian pula sebaliknya. Hati yang baik adalah hati yang sentiasa berzikrullah (zikrul-Qalb) dan mematuhi segala perintahNya. Manakala hati yang rosak (hati yang mati atau tidak berfungsi) adalah hati yang keras yang dipengaruhi serta dikuasai sepenuhnya oleh hawa nafsu dan syahwat yang  jahat, hingga tidak diindahkan lagi segala perkara yang haram. Maka rosaklah seluruh anggota badan akibat daripada angkara hati yang tidak berfungsi, yang menyebabkan bencana bagi diri dan kehormatan.

Oleh itu, hati adalah raja sekelian anggota. Sekelian anggota mentaatinya, tidak menyalahinya. Kalau ia menjadi raja yang baik, sekelian anggota menjadi raja yang baik. Sebaliknya, kalau ia menjadi raja yang rosak, maka sekelian anggota turut pula menjadi rosak.

Hati adalah anggota yang paling mulia di dalam tubuh anak Adam.  Tambahan pula hati  merupakan tempat yang menjadi pandangan dan perhatian Allah. Malahan hati juga adalah tempat terletaknya iman dan wadah bagi berbagai rahsia ghaib. Hati juga  merupakan punca terpancarnya berbagai nur.

Di dalam al-Quran terdapat banyak ayat Allah  yang  menjelaskan canggihnya ciptaan roh atau hati nurani yang bermula dari alam lahut. Semua roh manusia berjanji untuk taat atau pa- tuh kepada Allah S.W.T. Kemudian  dimasukkan roh ke dalam  jasad  manusia semasa dalam kandungan  ibu untuk menanggung amanah sebagai khalifah Allah di atas muka bumi. Diuji manusia dengan meletakkan  nafsu sebagai benteng atau hijab denganNya yang mesti diperangi agar pandangan mata hati (basirah) itu dapat kembali mengenalNya seperti  asal fitrah kejadiannya (mengenal hakikat kebenaran Allah).

Begitu juga di dalam tempoh hayat kita, roh itu akan diangkat oleh Allah  di waktu tidur dan dilepaskan bila sampai waktunya (sedar). Menjelaskan kepada kita semua bahawa roh itu mampu kembali ke tempat asalnya (alam lahut) secara menyeluruh atau sebahagian ketika kita hidup di dunia (tidur). Pencapaian tingkat makam kerohanian ini mampu juga dilakukan di saat kita hidup (sedar) di dunia menerusi berzikir dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh kerana ia adalah keadaan biasa yang dilalui oleh semua manusia (semasa tidur), maka ianya kembali mendapat pandangan basirah (mata  hati) seperti fitrahnya yang sudah mengenal dan melihat hakikat kebenaran Allah S.W.T. sebagaimana firmanNya:
 اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Allah yang memegang roh manusia ketika matinya dan memegang roh manusia yang belum mati di waktu tidur, lalu Allah menahan roh orang yang telah ditetapkan kematiannya dan melepaskan roh orang yang lain (tidur) sampai waktu yang ditentukan. Sungguh pada yang demikian itu menjadi ayat-ayat (tanda) bagi kaum yang berfikir.”
                                                                                    (Surah al-Zumar, ayat:  42)

Ayat di atas memberikan penjelasan kepada kita  bahawa Allah-lah yang menggenggam roh pada saat telah tibanya ajal iaitu pada saat tidak adanya hidup, jiwa dan gerakannya. Di samping itu, Allah juga yang menggenggam roh yang belum datang masa ajalnya di saat manusia sedang tidur, pada  waktu itu roh tidak lagi mempunyai kemampuan untuk membezakan dan merasakan apapun secara batin. Sebab pada waktu tidur, hidup,  jiwa dan gerakan masih ada. Oleh kerana itu para ulama mendefinisikan bahawa tidur itu sebagai satu naluri yang dengan paksa menimpa diri seseorang, sehingga menghalangi perasaannya untuk mengadakan gerakan dan melemahkannya dari kesanggupan untuk mengerti melakukan sesuatu.

Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Jika seseorang terbangun dari tidur, hendaklah dia mengucapkan: ‘Segala puji bagi Allah yang telah mengembalikan rohku, memberi kesihatan pada tubuhku dan mengizinkanku berzikrullah.”                    
                                                                                            (HR  Abi  Hurairah)

Diriwayatkan oleh Ibn Abi Dunya bahawa Nabi s.a.w. pernah berdoa yang bermaksud:
“Ya Allah! Sesungguhnya Engkau mengambil roh dari (tempat) antara urat-urat saraf dan jari-jari tangan (sendi-sendi). Ya Allah! Tolonglah aku terhadap mati dan mudahlah mati itu di atas diriku.”

Dengan itu, maka ternyatalah bahawa roh berasal daripada alam arwah (alam Lahut) yang diturunkan ke dalam jasad manusia yang memiliki kemampuan untuk mengetahui, berkehendak dan berkuasa ke atas tubuh yang didiaminya. Ketika roh ditiupkan ke dalam badan, maka badan menjadi hidup dan ketika meninggalkan badan, badan menjadi mati. Oleh itu, kewujudan badan manusia itu bergantung pada roh dan bukan sebaliknya. Roh sama sekali tidak mengenali mati, sedikitpun ia tidak terpengaruh oleh kematian kecuali sekadar kehilangan wadah kasarnya.

Alam Lahut


    
Alam Jabarut


   v 
Alam Malakut (Malaikat)
.

   
Alam Mulki (Jasad Manusia)

Allah S.W.T.  juga  berfirman:

مَّا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَاراً   وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَاراً
Maksud:
“Mengapakah kamu masih tidak percaya kebesaran Allah (dan kekuasaanNya) pada hal, sesungguhnya Dia telah mencipta kamu dengan kejadian yang berperingkat-peringkat.”
                                                                                                (Surah Nuh, ayat: 13-14)

Dan diturunkan juga ayat al-Quran ini yang bermaksud:
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (alam Lahut). Kemudian Kami kembalikannya ke tempat yang serendah-rendahnya  (jasad manusia).”
                                                                                                (Surah al-Tin, ayat: 4-5)

FirmanNya lagi:
فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ  وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ  وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لَّا تُبْصِرُونَ  فَلَوْلَا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِين
Maksud:
“Mengapa, ketika roh yang sedang menghadapi kematian itu telah sampai ke kerongkong, dan kamu ketika itu sedang memerhatikan, sedangkan Kami lebih  dekat  kepada  orang  itu  daripada kamu,  tetapi  kamu  tiada  melihat. Maka bukankah elok jika kamu tidak dikuasai (dan tidak tunduk kepada kekuasaan kami). Mengapa kamu tidak kembalikan roh itu (kepada keadaan sebelumnya) jika kamu memang orang yang benar.”                         
                                                                                    (Surah al-Wa’qiah, ayat: 83-87)

Orang yang mengenal dirinya (memiliki kesempurnaan hati) akan pasti mengenal Tuhannya. Inilah fitrah (hakikat Akidah) yang sedia ada di dalam diri manusia di mana roh manusia telah mengenal Allah dan musyahadah terhadapNya sebelum dimasukkan ke tubuh badan atau jasad seperti yang disebutkan dalam al-Quran di mana Allah S.W.T. bertanya kepada para roh manusia yang bermaksud:
Allah berfirman:“Wahai roh-roh tidakkah Aku ini Tuhan kamu? Maka  jawab para roh manusia, bahkan (sebenarnya) Engkaulah Tuhan kami, kami saksikan”
                                                            (Surah al - A’raf, ayat: 171)

Hakikatnya, kebanyakan umat Islam masa kini tidak mengenal penyakit-penyakit hati yang menjadi hijab dengan Tuhan Maha Pencipta akibat ditarbiyahkan dengan ilmu Akidah reka cipta (ilmu Sifat 20 dan teori Tauhid Wahabi), lantas menjadikan hati mereka terus terhijab (hati dimasuki bid’ah). Oleh itu, apabila manusia  melupai kewajipannya (lalai berzikir dan mujahadah) lalu menurut kepada berbagai-bagai kehendak hawa nafsu dan waswas syaitan, maka ia akan terus berada di lembah kehinaan (kesesatan). Begitulah manusia yang pada peringkat awal kejadiannya merupakan ciptaan Allah yang paling mulia (roh/ hati), kemudian akan menjadi hina atau rendah martabatnya  berbanding dengan makhluk-makhluk lain seperti binatang-binatang, pohon-pohon, batu-batu dan sebagainya apabila mereka mempertuhankan nafsu dan mengabaikan perintah Allah (lalai berzikir mengingati Allah) seperti dinyatakan dalam firman Allah S.W.T:
وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ
Maksud:
“Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti tentang  kekuasaan Allah).”           
                                                                        (Surah al-Dhariyat, ayat: 21)

Nabi s.a.w.  juga bersabda yang bermaksud:
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya ada segumpal daging di dalam jasad (manusia) itu, apabila ia itu baik maka baiklah seluruh jasad, bila ia rosak maka rosaklah jasad keseluruhan. Ketahuilah, itulah hati.”

Imam al-Ghazali menegaskan bahawa mengenali dan membaiki segala penyakit-penyakit hati adalah fardu ‘ain bagi setiap Muslim. Allah memuji orang yang dapat membersihkan hati dari penyakit-penyakitnya, dan merugilah orang yang terus mengotori hatinya (hati yang mati). Ini menepati firman Allah S.W.T. :
 قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا    وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا
 Maksud:
“Berbahagialah orang yang membersihkan hatinya dan rugilah orang yang mengotorinya.”
                                                                                    (Surah al-Shamsy, ayat:  9-10 )

Hakikat akidah (roh) dapat kita lihat dalam peringatan Allah S.W.T. kepada ummahNya tentang kepentingan dan keutamaan aspek  (hati yang tidak terhijab) itu seperti firmanNya: 

 وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ
Maksudnya:
“Dan ingatlah, ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap roh mereka. Allah berfirman: “Wahai roh-roh tidakkah Aku ini Tuhan kamu? Maka jawab para roh manusia, bahkan (sebenarnya) Engkaulah Tuhan kami, kami saksikan” Kami lakukan yang demikian itu agar di hari akhirat nanti kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami lalai akan hal (hakikat akidah) ini.”  
                                                                        (Surah al - A’raf, ayat: 172)

Nabi s.a.w.  juga pernah bersabda yang bermaksud:  
“Sesungguhnya seseorang dari kamu itu dikumpulkan kejadiannya dalam perut (rahim) ibunya selama empat puluh hari sebagai nuthfah (air mani). Lalu dalam masa empat puluh hari berikutnya berubah menjadi alaqah (segumpal darah). Kemudian setelah empat   puluh hari berikutnya berubah menjadi mudhghah (segumpal daging). Kemudian Allah mengutuskan seorang Malaikat yang diperintahkan untuk  meniupkan roh kepadanya, seraya menuliskan empat perkara iaitu menetapkan rezekinya, ajalnya, amal perbuatannya dan ketentuan apakah ia tergolong orang yang celaka ataukah orang berbahagia”                   
                                                                        (HR Imam Ahmad)

Manusia diciptakan dalam keadaan yang menakjubkan iaitu himpunan dari tanah pilihan (jasad Adam) dan ditiupkan roh padanya. Manusia yang hanya menumpukan pada jasadnya semata-mata (Syariat Islam) dan melupakan tiupan roh  (tarbiyah hati menerusi berzikir dan mujahadah)  tidak akan mengenali hakikat dirinya (roh). Hakikat  akidah (roh) sebenarnya  adalah hati yang  dapat musyahadah terhadap segala sifat keagungan dan kesempurnaanNya, iaitu merupakan fitrah yang sedia wujud da- lam diri manusia. Manakala,  Allah  menjadikan nafsu dan syaitan sebagai tembok pemisah (pelbagai hijab) di antara manusia denganNya. Pelbagai hijab   itu menjadikan hati  manusia mati (kesesatan) atau tidak berfungsi (tidak kenalkan Tuhannya, Allah)  dan tidaklah ada peluang baginya untuk mendapatkan pandangan mata hati (basirah), maka mereka akan tertarik kepada kejahatan dan maksiat.

Menerusi berzikir dan mujahadah yang bersungguh-sungguh  untuk membersihkan hati dari segala kotoran dan penyakit-penyakit hati yang merosakkan segala amal perbuatan dan keperibadiannya, maka Allah angkatkan atau singkapkan berbagai hijab sehingga hati atau roh manusia mendapat musyahadah terhadap wujudnya Allah. Inilah antara hakikat dan makrifah Allah  yang Allah S.W.T. sampaikan secara laduni atau secara mukhasyafah. 

Ayat-ayat Allah S.W.T. yang berikut telah menjelaskan tentang pandangan mata hati/basirah manusia  sejak lebih 1400 tahun lalu, meskipun golongan ahli zahir sentiasa menafikan  tentang fitrah  manusia (hati/roh)  yang boleh menyaksikan (musyahadah) rahsia-rahsia Allah S.W.T. yang ada di langit dan yang ada di bumi sebagai natijah  kesempurnaan hati ummahNya di dunia ini.  Ayat al-Quran dikemukakan sebagai contoh kepada maksud tersebut:
 فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُور
Maksudnya:
“Maka  sesungguhnya bukan matalah yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang  berada di dalam dada.” 
                                                                                     (Surah al - Hajr, ayat: 46)

 وَمَن كَانَ فِي هَـذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيل
Maksudnya:
“Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia ini, nescaya di Akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar).” 
                                                                                    (Surah al- Isra’, ayat: 72)

 وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْض
Maksudnya:
“Demikianlah kami perlihatkan dalam basirah Ibrahim ayat-ayat Allah dalam alam malakut kejadianNya yang di langit dan di bumi, agar beliau menjadi orang yang benar-benar yakin (muqinin).”
                                                                                     (Surah al-An’am, ayat: 75)

Allah S.W.T. juga berfirman mengenai pandangan mata hati (basirah)
 مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى
Maksudnya:
“Tidak berdusta hati itu tentang apa yang dilihatnya.”
                                                                                    ( Surah al - Najm, ayat: 11)

Nabi s.a.w. pernah menyebut  mengenai  pencapaian pandangan mata hati (basirah) apabila aspek rohani itu tidak terhijab seperti di dalam hadisnya yang bermaksud:
“Apabila hati Bani Adam tidak di kelilingi oleh syaitan-syaitan maka sudah pastilah mereka mampu melihat kerajaan di langit.”

Nabi s.a.w.  juga bersabda yang bermaksud:
“Allah S.W.T.  berfirman:
Sesungguhnya Allah mempunyai hamba-hamba yang jasadnya di bumi dan  hatinya di bawah Arasy.”
 
Dari fakta-fakta yang dijelaskan di atas, amat jelas menunjukkan bahawa kegagalan individu Muslim untuk mencapai makrifah (mengenal) Allah adalah kerana ketidakmampuan  mereka  melepaskan diri dari desakan hawa nafsu dan waswas syaitan yang menjadi benteng kukuh membelenggu hati (kesesatan) sehingga menghalangnya untuk musyahadah terhadap rahsia-rahsia Allah. Oleh kerana itulah, Allah  memerintahkan kita agar menggunakan pendengaran untuk mendengar berbagai kebenaran yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Pemandangan mata diperintahkan agar memerhatikan semua kejadian Allah. Terdapat ayat-ayat  yang menyentuh perkara tersebut. Ini kerana semasa di dunia orang-orang kafir tidak menggunakan penglihatan, pendengaran dan akal untuk meraih ilmu dan kefahaman untuk beriman dan beramal ibadat, maka mereka di akhirat sangat menyesali kesilapan mereka. Oleh sebab itulah maka Allah S.W.T. berfirman:
وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ
Maksud:
“Dan orang-orang kafir itu berkata sekiranya kami di dunia dahulu mendengar (kebenaran Allah S.W.T.) ataupun kami gunakan akal kami (untuk menerima dan beriman kepada kebenaran Allah) nescaya kami tidak  menjadi penghuni neraka ini.”                       
                                                                                    (Surah al-Mulk, ayat: 10)

4. Canggihnya Hati yang Dihidupkan dan Diberi Cahaya

Golongan  ahli zahir  terus mempertahankan tarbiyah ilmu Akidah reka cipta  (hujah-hujah dan debat yang tercela) dan berpegang kepada prinsip bahawa hati/roh adalah urusan Allah  dan mereka tidak memerlukan tarbiyah yang khusus (berzikir dan mujahadah) untuk membersihkan pelbagai hijab aspek rohani itu. Mereka hanya perlu  melonggokkan pemahaman ilmu Kalam (ilmu Sifat 20) dan teori Tauhid Wahabi secara mendalam  untuk menimbulkan keyakinan  tentang keesaan Allah atau mencapai kesempurnaan akidah. Malahan ilmu tarekat Tasawuf tidak ada dalam kamus hidup mereka.

Apabila Nabi s.a.w. melihat keindahan ciptaan aspek hati dan sifat bolak-baliknya,  maka bersumpahlah baginda dengan sabdanya  yang  bermaksud:
             “Tidak, demi Zat yang membolak-balikkan  hati.”

Allah S.W.T.  berfirman:
Maksudnya:
“Dan Kami bolak-balikkan hati mereka dan pandangan mereka.”                         
                                                                                    (Surah al - An’am, ayat: 110)

Sifat hati yang mudah berubah-ubah sehingga Nabi s.a.w. mengatakan, “Tidak dinamakan qalb (hati) melainkan kerana dia berubah-ubah (yataqallab).” Dalam  hadis yang lain baginda menerangkan tentang hati yang berbolak-balik pada setiap saat dengan sabdanya yang bermaksud:
“Hati itu seumpama burung pipit yang sentiasa berbolak-balik setiap hari.”

Nabi s.a.w.  juga pernah bersabda yang bermaksud:
“Hati itu dalam bolak-baliknya seperti air yang kuat mendidih seperti di dalam periuk.”

Nabi s.a.w. pernah menyebutkan di dalam hadisnya yang bermaksud:
“Hati seumpama bulu burung yang berada di tanah sahara yang dibolak-balikkan angin dari sebelah ke sebelah.”

Oleh kerana sifat hati yang sentiasa berbolak-balik maka Nabi s.a.w. sentiasa berdoa yang bermaksud:
“Ya Allah,  Zat yang membolak-balikkan hati dan mata, baliklah hati kami untuk mentaatiMu.”

Para sahabat bertanya kepada Nabi s.a.w. tentang kebimbangan yang sentiasa diberi perhatian oleh baginda terhadap hati: “Apakah yang engkau bimbangkan, ya! Rasulullah? Jawab baginda s.a.w. dengan sabdanya yang bermaksud: “Apakah yang mampu mententeramkan aku, sedangkan hati itu berada di antara dua jari Allah (Kuasa) yang Maha Pemurah. Ia yang membolak-balik hati itu sekehendakNya.”

Baginda  s.a.w. bersabda lagi yang bermaksud:
“Kalau Allah hendak meluruskan hati maka diluruskanNya dan apabila Ia hendak  menyesatkan hati, maka disesatkanNya.”

Begitulah gambaran yang menakjubkan tentang kekuasaan Allah S.W.T.  yang memisahkan seorang hamba dengan hatinya. Dengan itu amatlah penting bagi setiap individu Muslim sentiasa menjaga keadaan hatinya agar sentiasa bersih dan suci seperti fitrahnya. Di samping itu, kita seharusnya sentiasa berwaspada terhadap  sifat bolak balik yang timbul di dalam hati akibat hijab nafsu dan waswas syaitan menjadikan aspek itu tidak tetap dan sentiasa berubah-ubah, maka hati  itu harus dijaga dengan sebaik-baiknya menerusi berzikir dan mujahadah.

Nabi s.a.w.  bersabda yang bermaksud:
Bahawasanya bagi tiap-tiap sesuatu itu ada alat untuk mensucikan, dan alat untuk mensucikan hati ialah zikrullah.”

Dalam hadis lain disebutkan yang bermaksud:
“Janganlah kamu memperbanyakkan bicara tanpa berzikrullah. Sesungguhnya banyak berkata-kata tanpa berzikrullah akan menimbulkan kekesatan hati, dan sesungguhnya sejauh-jauh manusia dari Allah adalah hati yang kesat.”

Kata Arif billah;
“Zikir lisan dengan rasa dalam rohani (zawq) itu adalah pedang bagi orang salik (orang yang beramal menuju ke hadrat Allah) di alam rohani/ghaib. Dengannya mereka membunuh musuh-musuh mereka (tentera syaitan) dan dengannya juga mereka menentang apa yang merosakkan yang datang mengancam mereka.”

Dikatakan di dalam kitab Al-Hilyah bahawasanya Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal mengatakan:
“Kelembutan hati itu diperolehi dari berterusan berzikrullah dan memakan makanan yang halal.”

Dengan berzikir terus menerus seseorang Muslim akan da- pat mencapai tasfiyyah (suci hati dari unsur-unsur syirik) dan dengan menjauhi sifat-sifat tercela serta menghayati sifat-sifat terpuji (dengan al-takhalli dan al-tahalli), dan akan mencapai tazkiyyah (bersihnya hati dari berbagai-bagai sifat tercela). Oleh sebab itu, maka Allah S.W.T. telah menetapkan bahawa hati manusia akan tenang (khusyuk) dengan berzikir mengingati Allah. Amalan   ini juga menjadi penawar kepada hati yang terkena rasukan syaitan (hati yang mati).

Kita harus menerima hakikat bahawa hati adalah aspek rohani manusia yang amat kompleks dan terlalu berbeza sifatnya dengan  akal. Akal hanya memahami apa yang didengar atau dibaca ataupun dilihat tetapi tidak mampu  menembusi atau mencerap  perkara-perkara yang di luar alam nyata (alam malakut). Akal sebijak mana sekalipun, demikian juga pendengaran dan pandangan bukanlah menjadi  sumber (ilmu agama). Pancaindera itu hanyalah merupakan alat penting untuk mendapatkan dan memahami ilmu yang ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Tokoh  ulama khalaf  yang terkenal, Imam Shafi’i berpendapat bahawa keupayaan akal  seperti   juga keupayaan pandangan mata adalah terbatas,  meskipun keistimewaan manusia berbanding makhluk yang lain ialah manusia dianugerahkan akal.

Di samping itu akal merupakan daya yang kuat bagi manusia memikir dan menilai serta memilih. Dengan kekuatan inilah  akal manusia dapat mencapai berbagai-bagai kemajuan dalam kehidupan. Oleh sebab itulah, maka  amat jelas bahawa peranan akal itu hanyalah menerima, menyimpan dan mengeluarkan ilmu tetapi terbatas pada alam benda atau alam nyata (alam hissi) sahaja. Bagi orang yang cerdik, dia boleh menerima, menyimpan dan mengeluarkan dengan baik. Sesetengah ulama berpendapat bahawa daya akal hanya terbatas pada perkara yang munasabah padanya atau boleh diterimanya  atau ma’qulat, menolak perkara-perkara  yang tidak boleh masuk akal (ghayrul ma’qulat). Sebagai contoh, perjalanan ‘israk dan mikraj’ yang memakan masa yang sangat singkat sedangkan destinasinya begitu jauh. Akal berfungsi apabila mendapat bantuan penglihatan dan pendengaran. Oleh kerana itu, orang   yang dilahirkan buta dan pekak tidak dibebani taklif agama.

Hakikatnya, al-Quran telah menjelaskan tentang aspek pandangan basirah dan menolak pendapat  golongan ahli zahir  (lebih 1400 tahun lepas) yang menafikan pencapaian aspek pandangan (basirah) itu. Banyak ayat-ayat al-Quran yang menjelaskan hati mempunyai kecerdikan yang lebih canggih dan lebih ajaib berbanding dengan kecerdikan akal. Kecerdikan hati dibantu oleh pandangan (basirah)  itu yang mampu melihat dan memahami berbagai-bagai rahsia Allah (ayat-ayat Allah) di alam malakut seperti yang dilakukan oleh golongan ulul-albab seperti firman Allah S.W.T. :

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ

Maksudnya:
“Sesungguhnya pada kejadian yang di langit dan yang di bumi, dan dalam peredaran masa malam dan siang terdapat ayat-ayat Allah yang dapat dilihat dan difahami oleh pandangan hati ulul-albab.”
                                                                                     (Surah Ali Imran, ayat: 190)

Kecerdikan hati bertambah canggih kerana dibantu oleh sirr, gedung ilmu, hakikat dan makrifah. Menurut golongan Tasawuf, sirr berfungsi menerima dan menyimpan berbagai-bagai limpahan hakikat dan makrifat (as-sirr liltajalliyat). Sirr merupakan gedung yang sangat ajaib kerana sifat keanjalannya yang semacam tidak terbatas.

Bila dicurahkan berbagai-bagai ilmu, hakikat dan makrifah, ia menjadi semakin luas, sehingga ada sebuah hadis Qudsi menyatakan, yang bermaksud:
“Seluruh langit dan bumi tidak mampu menampung berbagai-bagai rahsia Allah. Tetapi sirr boleh menampungnya.”

Penggunaan Akal dan Hati Untuk Mengenal Allah

Mengenal Allah dengan menggunakan akal perlu menerusi dua dalil. Yang pertama, dalil naqli (ayat matluwah atau ayat-ayat al-Quran yang dibaca). Yang kedua, dalil ‘aqli (ayat mar’iyyah atau dalil-dalil yang dilihat oleh pandangan mata). Dengan dua dalil tersebut, maka tercapailah ilmu dan kefahaman mengenai Allah (disebut sebagai ilmu dan kefahaman tauhid). Setakat itulah sahaja kemampuan akal dalam usaha seseorang mengenal Allah berdasarkan firmanNya:

قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya:
“Berkata orang-orang Arab Badwi: Kami telah beriman: Katakanlah: Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam (tunduk) dan belumlah masuk keimanan  dalam hati kamu. Jika kamu mengikuti Allah dan RasulNya tidaklah kurang (pahala) amalanmu sedikit pun. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Penyayang.”
                                                                                            (Surah al-Hujarat, ayat: 14)

Maka ada lagi dua tingkat ilmu yang mesti dicari iaitu hakikat dan makrifah atau secara zawq ataupun kurnia terus ke dalam hati oleh Allah. Allah S.W.T. mengurniakan hidayat kepada manusia sesuai dengan keadaan hati atau rohani masing-masing. Golongan muslim, mukmin dan muhsin akan dapat hidayat yang sesuai dengan kedudukan mereka. Untuk mencapai tingkat hakikat dan makrifah, kita perlu menggunakan hati (ber- zikir dan mujahadah), maka hati akan benar-benar mutmainnah dan Allah singkapkan berbagai hijab sehingga hati atau roh manusia dapat musyahadah terhadap wujudnya Allah. Inilah antara hakikat dan makrifahNya  yang  Allah  sampaikan secara laduni atau secara mukhasyafah. Kerana hanya menerusi pandangan mata hati (basirah) sahaja, dalil mengenai Allah yang ketiga (ayat masyhudah) yang tersirat dalam semua kejadian akan dapat disaksikan (musyahadah) seperti yang Allah S.W.T. nyatakan dalam firmanNya:
أَوَلَمْ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ ال
Maksudnya:
“Mengapakah mereka tidak melihat (dengan mata hati akan ayat-ayat Allah yang tersirat) dalam alam malakut kejadian yang di langit dan di bumi, dan dalam sesuatu yang Allah jadikan.”
                                                                                    (Surah al-A’raf, ayat: 185)

FirmanNya lagi:
 وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ
Maksudnya:
“Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti tentang  kekuasaan Allah).”           
                                                                                    (Surah al-Dhariyat, ayat:21)

Cara zawq tersebut kadang-kadang diistilahkan dengan cara tajalli iaitu didasarkan kepada pengalaman Nabi Musa a.s. seperti yang tersebut dalam al-Quran. Allah S.W.T.berfirman:
 وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ موسَى صَعِقاً فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ
 Maksudnya:
“Dan apabila Musa a.s. telah datang (menyempurnakan) masa yang Kami telah tetapkan dan Tuhannya (Allah) telah berkata-kata kepadanya, Musa berkata: ‘Ya Tuhanku, perlihatkan zat-Mu supaya aku dapat melihatMu.’ Allah berfirman: ‘Engkau tidak akan dapat melihatKu, tetapi renungkanlah bukit itu, jika ia tetap ada di tempatnya nescaya engkau akan melihatKu.’ Maka apabila Tuhannya (Allah) mentajallikan  (menzahirkan ayat/nur/sifat wujudNya) bagi bukit itu menjadikan bukit itu lenyap dan Nabi Musa a.s. jatuh pengsan ((jadi fana’). Maka apabila baginda telah pulih dari pengsannya (fana’nya) ia berkata: “Maha Suci Engkau ya Allah, aku kembali (benar-benar) dan serah diri (zahir dan batin) kepadaMu dan (sekarang ini) aku (rasa) berada dalam permulaan sebenar-benar mukmin.”
                                                                                     (Surah al-A’raf, ayat: 143)

Nabi Musa a.s. dalam ayat tersebut berhasrat melihat Zat Allah S.W.T. Bagimanapun, jawapan yang diterima oleh baginda ialah suruhan supaya memandang bukit Tur Sina’. Oleh itu, memandang bukit tersebut adalah merupakan satu bentuk rabitah untuk memahami maksud melihat Zat Allah. Hal demikian adalah kerana hakikat Zat  dan sifat Allah S.W.T. tidak dapat dilihat oleh makhlukNya. Apabila Nabi Musa a.s. memandang bukit Tur Sina’, lalu Allah mentajalli sebahagian daripada makna wujudNya dalam pandangan batin Nabi Musa a.s. Keadaan tersebut telah melenyapkan tumpuan pandangan zahir baginda kepada bukit Tur Sina’ serta menjadikannya jatuh tersungkur dalam keadaan fana’.

Nabi Ibrahim a.s. pula pada satu tahap telah pun beriman bahawa Allah berkuasa menghidupkan orang yang mati. Tetapi keimanannya hanya didasarkan kepada ilmu dan kefahamannya pada peringkat akal sahaja. Oleh sebab itu, maka baginda a.s. bermunajat kepada Allah agar ditingkatkan iman, ilmu dan kefahamannya ke tahap hakikat dan makrifah menerusi hati. Al-Quran ada membayangkan fakta tersebut dengan firman Allah:
 وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِـي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَـكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْياً وَاعْلَمْ أَنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
“Dan tatkala Ibrahim bermunajat: ‘Wahai Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang yang mati.’ Allah bertanya: Adakah engkau tidak beriman (bahawa Aku berkuasa menghidupkan orang yang mati)?’ Ibrahim men- jawab, ‘Bahkan (Ya Allah aku telah beriman). Akan tetapi (jika Engkau tunjukkan bagaimana Engkau menghidupkan orang yang mati, maka dapatlah) menjadikan hatiku ini menjadi mut- mainnah.’ Allah berfirman: ‘(Jika demikian), ambillah empat ekor burung, kemudian jinakkanlah kepadamu (lalu cincanglah semuanya). Setelah itu, letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya. Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu dengan segara (Allah perlihatkan dalam pandangan mata hati (basirah) baginda a.s. sehingga mendapat limpahan hakikat dan makrifah mengenai kudrat dan iradat Allah yang boleh menghidupkan semula empat ekor burung yang mati). Ketahuilah bahawa Allah Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana.”
                                                                                     (Surah al-Baqarah, ayat: 260)

Tajaliyyat (pelbagai limpahan) nur hakikat dan makrifah tersebut menjadi pandangan mata hati (basirah) baginda a.s. sangat canggih yang membolehkan baginda menerima terus berbagai-bagai tajaliyyat daripada Allah seperti firman Allah S.W.T.:
 وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ
Maksudnya:
“Demikianlah kami perlihatkan dalam basirah Ibrahim ayat-ayat Allah dalam alam malakut kejadianNya yang di langit dan di bumi, agar beliau menjadi orang yang benar-benar yakin (muqinin).”
                                                                                    (Surah al-An’am, ayat: 75)

Golongan ulul-albab juga telah berjaya menggunakan mata hati (basirah) untuk melihat ayat-ayat masyhudah di alam mala kut berdasarkan firman Allah:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ

Maksudnya:
“Sesungguhnya dalam kejadian yang di langit dan yang di bumi dan dalam peredaran masa malam dan siang terdapat ayat-ayat Allah yang dapat dilihat oleh ulul-albab.”
                                                                                    (Surah Ali Imran, ayat: 190)

Allah S.W.T.  ada juga menjelaskan hakikat pandangan mata hati (basirah) dalam firmanNya:
 مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى
Maksudnya:
“Tidak berdusta hati itu tentang apa yang dilihatnya.”
                                                                                    ( Surah al - Najm, ayat: 11)

Dengan ini bermakna golongan ulul-albab telah dikurniakan oleh Allah  hakikat dan makrifah. Kemampuan hati dan mata hati (basirah) yang begitu canggih sebagaimana yang disebutkan di atas menunjukkan hati mereka telah dihidupkan dengan limpahan ‘nur zikrullah’  oleh Allah S.W.T. Inilah yang dimaksudkan di dalam firman Allah:
أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
 Maksudnya:
“Adakah orang yang hatinya mati lalu Kami hidupkan dan kami jadikan dalam hati yang hidup itu cahaya (dengan hati yang bercahaya dan dapat memahami kebenaran Allah) dan menyampaikannya kepada manusia, (adakah orang ini) sama dengan orang yang hatinya mati yang berada dalam berbagai-bagai kegelapan yang tidak boleh keluar daripada kegelapan itu?”
                                                                                    (Surah al-An’am, ayat:122)

Dalam ayat di atas Allah S.W.T. nyatakan ada dua orang yang mempunyai hati yang berbeza dan berlawanan. Orang yang pertama hatinya hidup dan bercahaya (‘nur zikrullah’). Orang kedua hatinya mati dalam berbagai-bagai kegelapan. Hati yang hidup dapat berfungsi dengan baik dan mendapat kejayaan. Sebaliknya, hati yang mati tidak dapat berfungsi sama sekali. Kedua-dua orang tersebut adalah orang Islam.


Syarat Allah SWT Hidupkan Hati

Antara tanda jelas yang menunjukkan hati itu hidup ialah hati berasa takut dan gerun kepada kebesaran Allah  sehingga seluruh badan menggeletar dan berakhir dengan hati tenang sepenuhnya dan seluruh tubuh badan menjadi lembut dan selesa sebagaimana firmanNya:
اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَاباً مُّتَشَابِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ
 Maksudnnya;
“Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (al-Qu- ran) yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gementar kerananya semua kulit (semua anggota) orang-orang yang takutkan Tuhan mereka, kemudian menjadi tenang kulit-kulit (semua anggota) dan hati-hati mereka itu ketika mereka  mengingati Allah (berzikrullah).”
                                                                                    (Surah al-Zumar, ayat: 23)

FirmanNya lagi yang bermaksud:
“..Dan Allah sentiasa memberi hidayah kepada orang yang benar-benar kembali kepadaNya. Mereka itu adalah orang yang beriman (dan beramal soleh) dan hati mereka mutmainnah dengan zikrullah, ketahuilah dengan zikrullah hati itu akan menjadi mutmainnah.”
                                                                                    (Surah al-Ra’d, ayat: 27-28)

Berdasarkan dua ayat al-Quran di atas, maka dapat kita simpulkan syarat yang Allah S.W.T. tetapkan untuk mendapat kurnia dihidupkan hati dan dilimpahkan cahaya (‘nur zikrullah’) ada tiga;
1)     Beriman dengan rukun iman yang enam
2)     Beramal soleh dengan rukun Islam yang lima
3)     Berzikrullah dan bermujahadah hingga hati menjadi mutmainnah.
Tidak memadai hanya dengan melaksanakan syariat agama semata-mata iaitu beriman dengan rukun iman yang enam dan melaksanakan segala amal soleh yang difardukan sahaja, iaitu tanpa memiliki kesempurnaan hati/akidah (mengabaikan tarbiyah ilmu dan amalan zikrullah). Tanpa ilmu dan amalan tarekat Tasawuf (zikrullah) itu, hakikat penghayatan  kerohanian Islam tidak akan dapat dicapai dengan sebenar-benarnya.

5. Roh  Orang  Yang  Hidup  Bertemu  Dengan  Roh  Orang Yang Mati

Bertemunya roh orang yang masih hidup dengan roh orang yang sudah meninggal dunia termasuk jenis mimpi yang benar seperti yang dialami oleh orang ramai dan termasuk hal yang dirasakan. Memang ini termasuk masalah yang masih samar dalam kalangan umat Islam. Oleh kerana kebanyakan umat Islam masa kini menjalani tarbiyah akidah menerusi  pemahaman teori Tauhid Wahabi dan ilmu Sifat 20 serta ilmu Syariat (pengetahuan ilmu Fiqah) semata-mata, tetapi mengabaikan ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) maka mereka terhalang dan terhijab untuk  mengetahui dan memahami tentang roh.

Bukti dan dalil-dalil dari masalah ini tidak terhitung banyaknya. Sesuatu yang dapat dirasakan dan kenyataan merupakan bukti yang paling kuat tentang hal ini. Roh orang-orang yang masih hidup dan roh orang-orang yang sudah meninggal dunia boleh saling bertemu, sebagaimana roh-roh di antara orang-orang yang hidup juga boleh saling bertemu seperti firman Allah S.W.T:
  اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Allah yang memegang roh manusia ketika matinya dan memegang roh manusia yang belum mati di waktu tidur, lalu Allah menahan roh orang yang telah ditetapkan kematiannya dan melepaskan roh orang yang lain (tidur) sampai waktu yang ditentukan. Sungguh pada yang demikian itu menjadi ayat-ayat (tanda) bagi kaum yang berfikir.”
                                                                                    (Surah al-Zumar, ayat: 42)

Abu Abdullah bin Mandah menyebutkan dari Ibn Abbas r.a. yang menjelaskan ayat al-Quran  di atas dengan katanya: “Sampai berita kepadaku bahawa roh orang-orang yang hidup dan yang sudah meninggal dunia boleh saling bertemu ketika tidur, lalu mereka saling bertanya. Kemudian Allah menahan roh orang yang sudah meninggal dunia dan mengembalikan roh orang-orang yang masih hidup ke jasadnya.”

Ibnu Abu Hatim menyebutkan di dalam tafsirnya, As-Suda tentang firman Allah: “Dan roh orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya”, bahawa Allah memegang roh di dalam tidurnya itu, lalu roh orang yang hidup itu bertemu dengan roh orang yang sudah meninggal dunia, lalu mereka saling mengingat  dan mengenal. Kemudian roh orang yang hidup kembali ke jasadnya di dunia hingga sampai ajalnya, dan roh orang yang sudah me- ninggal dunia ingin kembali ke jasadnya tetapi ia ditahan.

Pendapat kedua tentang ayat ini bahawa yang ditahan dan yang dikembalikan merupakan roh orang yang hidup ketika tidurnya. Ajal (umur) orang yang sudah berakhir seperti yang ditetapkan, maka Allah menahan roh itu di sisiNya dan tidak dikembalikannya ke jasad. Sedangkan orang  yang ajalnya belum sampai waktu yang ditentukan, Dia mengembalikannya ke jasadnya, sampai ajal yang ditetapkan tiba.

Pertemuan antara roh orang-orang yang hidup dengan roh orang-orang yang sudah meninggal dunia menunjukkan bahawa orang yang hidup boleh melihat orang yang sudah meninggal dunia pada waktu tidur, sehingga orang yang hidup boleh mendapatkan berita dari orang yang sudah meninggal dunia, dan orang yang sudah meninggal dunia boleh menceritakan apa yang tidak diketahui oleh orang yang hidup, sehingga berita itu pun menjadi kenyataan.

Dalam peristiwa ‘Isra’ dan Mikraj’ disebutkan dari hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud, dia berkata:  “Ketika Nabi s.a.w. dimikrajkan baginda bertemu Nabi Ibrahim, Nabi Musa dan Nabi Isa, lalu mereka saling mengingat tentang Hari Kiamat. Maka mereka mulai menanyakan kepada Nabi Ibrahim. Tetapi beliau tidak mempunyai pengetahuan tentang Hari Kiamat itu. Lalu mereka menanyakan kepada Nabi Musa. Namun beliau juga tidak mempunyai pengetahuan tentang hal itu. Hingga mereka bersepakat untuk menyerahkan masalah ini kepada Nabi Isa. Maka Nabi Isa menjawab: “Allah telah berjanji kepadaku.”

Mereka mengerutkan dahi. Lalu Nabi Isa menyebutkan tentang munculnya Dajjal, seraya berkata: “Dajjal itu turun dan aku membunuhnya. Kemudian manusia kembali ke tempat mereka masing-masing. Lalu muncul Yakjuj dan Makjuj serta rombongannya yang muncul dari segenap penjuru. Mereka tidaklah melewati air melainkan meminumnya hingga habis, tidak melewati sesuatu melainkan merosakkannya. Maka manusia memohon kepadaku. Lalu aku berdoa kepada Allah agar mematikan mereka. Malahan bumi juga bermohon kepada Allah kerana ia tersiksa oleh bau bangkai mereka.

Manusia memohon lagi kepadaku, lalu aku berdoa agar Allah mengirim air dari langit (hujan), menghayutkan badan mereka lalu melemparkannya ke laut. Kemudian gunung-ganang meletup dan bumi diratakan menjadi satu hamparan. Lalu Allah memberitahu kepadaku bahawa jika hal itu terjadi maka itulah Hari Kiamat bagi manusia. Perempuan yang hamil tidak diketahui lagi oleh keluarganya, bila dia akan melahirkan, siang atau malam.”

Hadis ini disebutkan Al-Hakim, Al-Baihaqi dan selainnya. Nash ini menyebutkan tentang beberapa roh yang saling mengenal dan saling mengingatkan. Allah juga menceritakan tentang keadaan para syuhada, bahawa mereka itu hidup di sisi Tuhan mereka, mendapat limpahan rezeki, mendapat berita gembira kerana akan bertemu dengan syuhada lain yang akan menyusul sesudah mereka, mereka mendapat berita gembira berupa nikmat dari Allah dan kurniaNya. Demikianlah roh-roh itu boleh saling bertemu setelah meninggal dunia. Roh-roh yang lebih dahulu meninggal dunia bertanya kepada roh yang mendatangi mereka untuk meminta berita daripadanya sebagaimana kafilah yang di- minta berita tentang seseorang dan apa yang dilakukan. Jika roh-roh itu menjawab, “Dia telah meninggal dunia,” namun tidak bertemu dengan mereka, maka mereka berkata, “Dia dibawa pergi ke pusat neraka Jahanam.”

Kebebasan roh untuk melihat alam ghaib (alam malakut) adalah berdasarkan kepada pencapaian darjat ihsan atau memiliki pandangan mata hati. Jika roh itu bebas, maka ia boleh melihat rahsia alam ghaib sebagimana melihat ilmu Allah yang disampaikan kepada RasulNya secara terperinci seperti hari kiamat,  balasan nikmat syurga, azab neraka dan sebagainya. Ianya disampaikan terus kepada roh secara spontan atau dikenali sebagai ‘ilmu laduni’.

 Mimpi itu terdiri dari tiga jenis:

1.      Mimpi sebagai petunjuk Allah S.W.T.
2.      Mimpi yang datangnya dari syaitan
3.      Mimpi yang datangnya dari bisikan hati (roh)

Allah S.W.T. mengurniakan lintasan-lintasan baik ke dalam mata hati (basirah)  orang mukmin ketika ia tidur seperti yang diceritakan oleh Harithah kepada Nabi s.a.w. tentang mimpinya. Ianya juga mungkin merupakan hidayahNya yang disampaikan oleh malaikat yang memang ditugaskan untuk itu. Bertemunya roh orang yang masih hidup dengan roh orang yang sudah meninggal dunia seperti ahli keluarga, sahabat dan sebagainya. Demikianlah roh yang diangkat ke langit dan Allah  berfirman kepadanya (petunjukNya), dan roh yang dapat masuk syurga dan melihat segala sesuatu yang ada di sana. Memang inilah masalah aspek ilmu (hati) yang paling samar (keliru) di kalangan ummah!

Abu Abdullah bin Mandah menyebutkan di dalam kitab An-Nafsu wa ar-Roh, dari hadis Muhammad bin Humaid, dari Salim bin Abdullah, dari ayahnya, dia  berkata: “ Sayyidina Umar bin Al-Khattab r.a. bertemu Sayyidian Ali bin Abu Talib r.a., lalu Sayyidina Umar berkata kepadanya: ‘Wahai Abu al-Hasan, barangkali engkau tahu dan kami tidak, atau kami yang tahu dan engkau tidak. Tiga perkara akan aku tanyakan kepadamu, siapa tahu engkau tahu sebahagian di antaranya.’ Sayyidina Ali bertanya: ‘Apa itu?’

Sayyidina Umar r.a. menjawab: “Seseorang mencintai orang lain, padahal orang yang mencintai itu tidak melihat satu kebaikan pun pada orang yang dicintainya. Seseorang membenci orang lain, padahal orang yang membenci itu tidak melihat satu pun keburukan pada diri orang yang dibencinya.”

Sayyidina Ali r.a. berkata: “Ya. Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:
‘Sesungguhnya roh-roh itu seperti pasukan yang disusun, yang bertemu di tempat terbuka dan mereka pun merasa bosan. Selama roh-roh itu saling mengenal, maka ia akan bersatu, dan selama roh-roh itu saling mengingkari, maka ia akan berselisih.”

Sayyidina Umar berkata: “Itu yang pertama.” Lalu Umar melanjutkan: “Seseorang menyampaikan hadis padahal dia lupa, dan justeru ketika lupa itulah dia menyebutkan hadis tersebut.” Sayyidina Ali berkata: “Ya. Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:
‘Tidaklah ada di dalam hati-hati itu melainkan ada satu hati yang terhalang mendung seperti mendung yang menghalangi rembulan ketika rembulan itu bersinar. Jika rembulan itu terhalang oleh mendung maka keadaan menjadi gelap. Jika mendung itu menghilang, maka keadaan menjadi terang. Ketika hati itu hendak memberitahu, lalu ia terhalang maka ia menjadi lupa. Jika mendung itu menyingkir maka ia menjadi ingat kembali.”

Sayyidina Umar berkata: “Itu yang kedua.” Lalu Sayyidina Umar melanjutkan: “Seseorang bermimpi, di antara mimpinya itu ada yang benar dan ada pula yang tidak benar.”

Sayyidina Ali berkata: “Ya. Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Tidaklah seseorang tidur lelap, melainkan rohnya dibawa ke Arasy. Yang tidak bangun sebelum tiba di Arasy, maka itulah mimpi yang benar. Sedangkan yang bangun sebelum tiba di Arasy, maka itulah mimpi yang dusta.”

Sayyidina Umar berkata: “Itulah tiga perkara yang selalu aku cari jawapannya. Segala puji bagi Allah, akhirnya aku mengetahui sebelum aku mati.”

Sayyidina Ali berkata lagi: “Roh-roh itu dibawa naik ketika tidur, dan apa yang dilihatnya di langit, maka itu adalah benar. Ketika roh itu dikembalikan ke jasadnya, maka syaitan menyeretnya ke udara dan mendustakannya. Maka mimpi yang dilihatnya ketika itu adalah batil.”

Sesiapa yang rohnya masuk ke kerajaan langit (petunjukNya), maka itu adalah mimpi yang benar. Sebaliknya selama ia tidak masuk ke kerajaan langit, maka mimpi itu adalah dusta.

Diriwayatkan dari Abu al-Darda’. Beliau berkata: “Jika seseorang tidur, maka rohnya dibawa naik sampai ke Arasy. Jika roh itu suci, maka ia diperkenankan sujud di sana, dan jika roh itu kotor, maka ia tidak diperkenankan sujud di sana.”

Demikianlah orang yang bermimpi dalam tidur boleh berbincang-bincang dengan orang lain yang masih hidup, padahal jarak antara keduanya cukup jauh. Sedangkan orang  yang meli- hat dalam keadaan terjaga, rohnya tidak terpisah dari jasad nya. Ini merupakan gambaran yang dua roh itu selaras dan hubungan keduanya yang erat sehingga yang satu dapat merasakan apa yang dirasakan oleh rakannya, sementara orang lain tidak merasakannya. Ianya juga merupakan gambaran yang diberikan oleh malaikat yang berupa mimpi kepada orang yang sedang tidur, atau bisikan hati orang yang bermimpi itu sendiri

Di antara para al-salaf ada yang mengatakan: “Sesungguhnya roh-roh itu saling bertemu di alam ghaib, saling mengenal atau saling mengingat. Malaikat yang menguruskan mimpi mendatangi roh itu dan menunjukkan gambaran yang baik atau yang buruk. Allah S.W.T. mengutus seorang malaikat untuk mendatangkan mimpi yang benar, memberitahu atau mengilhamkan pengetahuan tentang setiap roh, nama dan keadaannya yang berkaitan dengan agama, dunia dan tabiatnya, sehingga tidak ada yang tersamar sedikit pun dalam hal ini dan tidak ada yang meleset.”

Muzahim, maula Umar bin Abdul Aziz menyebutkan dari Fatimah binti Abdul Malik, isteri Umar bin Abdul Aziz, dia berkata: “ Suatu malam Umar bin Abdul Aziz terbangun, lalu dia berkata, “Aku baru sahaja bermimpi yang sangat mengkagumkan.” Isterinya bertanya: “Mimpi apa itu?” Umar bin Abdul Aziz menjawab: “Aku tidak akan menceritakannya kepadamu kecuali setelah tiba waktu pagi.”

Ketika tiba waktu subuh, dia bangun solat, lalu kembali ke tempat duduknya. Isteri Umar menuturkan, “Aku gunakan kesempatan itu untuk mendekatinya, lalu aku berkata, “Beritahulah tentang mimpimu malam tadi.” Umar berkata: “Aku bermimpi seakan-akan aku diangkat ke suatu tanah yang luas dan hijau, yang seakan-akan merupakan permaidani  hijau. Di sana ada sebuah istana berwarna putih yang diperbuat dari perak. Kemudian ada seseorang yang keluar dari dalam istana itu sambil berseru dengan lantang, “Mana Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutalib? Mana Rasulullah?”

Tiba-tiba muncullah Nabi s.a.w. lalu masuk ke dalam istana itu. Kemudian ada orang lain keluar dari dalam istana, lalu berseru dengan suara lantang, “Mana Abu  Bakar Ash-Shiddiq? Mana Abu Quhafah?” Tiba-tiba Abu Bakar muncul lalu masuk ke dalam istana. Kemudian ada orang lain lagi yang keluar dari dalam istana dan berseru, “Mana Umar bin Al-Khattab?” Tiba-tiba muncullah Umar bin Al-Khattab lalu masuk ke dalam istana.

Kemudian ada orang lain lagi yang keluar dari dalam istana dan berseru, “Mana Usman bin Affan?” Tiba-tiba Usman bin Affan muncul lalu masuk ke dalam istana itu. Kemudian ada orang lain lagi yang keluar dari dalam istana dan berseru, “Mana Ali bin Abu Talib?” Tiba-tiba muncullah Ali bin Abu Talib lalu masuk ke dalam istana.

Kemudian ada orang lain lagi yang keluar dari dalam istana dan berseru, “Mana Umar bin Abdul Aziz?” Lalu Umar berkata, “Maka aku bangkit hingga aku masuk ke dalam istana. Aku menghampiri ke arah Rasulullah s.a.w. dan orang-orang yang disebutkan tadi ada di sekeliling beliau. Aku bertanya-tanya di dalam hati, “Di sebelah mana aku harus duduk?” Maka aku putuskan untuk duduk di sebelah Umar bin Al-Khattab. Ketika aku sedang memerhati, ternyata Abu Bakar ada di sebelah kanan Rasulullah s.a.w. dan di sebelah Abu Bakar ada seorang lagi. Aku bertanya: “Siapakah orang yang ada di antara Abu Bakar dan Rasulullah itu?” Ada yang menjawab: “Dia ialah Isa bin Maryam.”

Tiba-tiba ada yang berbisik kepadaku, namun antara diriku dan dirinya ada pembatas yang berupa nur, “Wahai Umar bin Abdul Aziz, pegangilah apa yang ada pada dirimu selama ini dan teguhkanlah hatimu padanya.” Kemudian seakan-akan dia mengizinkan aku untuk keluar. Maka aku pun keluar dari istana itu, Aku menoleh ke belakang, yang ternyata Usman bin Affan juga ikut keluar dari sana, seraya berkata, “Segala puji bagi Allah yang telah menolongku. “Aku lihat Ali bin Abi Talib juga keluar dari istana seraya berkata, “Segala puji bagi Allah yang telah mengampuni aku.”

Qubaishah bin Uqbah berkata: “Aku bermimpi bertemu Sufyan As-Tsauri setelah dia meninggal dunia. Aku bertanya kepadanya, “Apa yang diperbuat Allah kepadamu?” Beliau menjawab: “Aku melihat Tuhanku dengan mata kepalaku sendiri dan Dia berfirman kepadaku, “Semoga engkau senang, Aku reda kepadamu wahai Ibnu Sa’id. Kamu dulu biasa mendirikan solat jika malam sudah datang, dengan kata-kata yang sedih dan hati yang pasrah. Maka silalah pilih istana mana yang kamu inginkan, dan kunjungilah Aku kerana Aku tidak jauh darimu.”

Syu’bah bin Al-Hajjaj dan Mas’ar bin Kaddam, adalah dua orang yang hafal al-Quran dan dua orang yang mulia. Abu Ahmad Al-Buraidi berkata: “Aku bermimpi bertemu keduanya, setelah keduanya meninggal dunia. Lalu aku bertanya kepada Syu’bah: “Wahai Abu Bustham, apa yang diperbuat Allah terhadap dirimu?”

Beliau menjawab: “Semoga Allah melimpahkan taufik kepada dirimu untuk menjaga apa yang aku katakan ini, sesungguhnya Tuhanku menempatkan daku  di taman yang memiliki seribu pintu yang diperbuat dari perak dan mutiara. Dia yang Maha Ar-Rahman berfirman kepadaku, “Wahai Syu’bah, oarang yang mengharungi lautan untuk mengumpulkan ilmu dan memperbanyakkannya. Kamu mendapatkan nikmat sehingga boleh berdekatan dengan-Ku dan Aku reda kepadamu dan kepada seorang hamba-Ku yang suka bangun malam. Dialah Mas’ar. Aku memberi kesempatan kepada Mas’ar untuk mengunjungi Aku dan akan Aku bukakan Wajah-Ku Yang Mulia, agar dia dapat memandangnya. Inilah yang Ku-perbuat terhadap orang-orang yang banyak beribadat dan tidak melakukan kemungkaran.”

Ahmad bin Muhammad Al-Lubadi berkata: “Aku bermimpi bertemu dengan Ahmad bin Hanbal, lalu aku tanyakan kepadanya, “Wahai Abu Abdullah, apa yang telah diperbuat Allah terhadap dirimu?” Beliau menjawab. “Dia telah mengampuni dosa-dosaku. Kemudian Allah berfirman, “Wahai Ahmad, apakah kamu menganggap-Ku akan menjatuhkan hukuman enam puluh kali cambukan?” Aku menjawab, “Benar wahai Tuhanku.” Lalu Dia berfirman: “Inilah Wajah-Ku. Aku telah membukanya bagimu, maka pandanglah.”

Abu Ja’far As-Saqa’, teman Bisyr bin Al-Harits berkata: “Aku bermimpi bertemu Bisyr Al-Hafi dan Ma’ruf Al-Kurkhi, keduanya mendatangiku. Aku bertanya: “Dari mana?” Keduanya menjawab, “Dari syurga Firdaus. Kami baru sahaja mengunjungi Kalimullah, iaitu Nabi Musa.”

Abu Ja’far As-Saqa’ juga menceritakan: “Aku bermimpi bertemu Bisyr bin Al-Harits setelah meninggal dunia. Aku bertanya kepadanya: “Wahai Abu Nashr, apa yang telah diperbuat Allah kepadamu?” Dia menjawab, “Allah menyayangiku dan merahmatiku, Dia juga berfirman kepadaku, “Wahai Bisyr, sekiranya kamu bersujud kepada-Ku di atas bara api, maka kamu belum memenuhi rasa syukur atas apa yang Ku-masukkan ke dalam hati hamba-hambaKu.” Lalu, Allah memperkenankan aku untuk memasuki separuh syurga. Maka aku segera masuk ke sana dari mana pun yang aku kehendaki, dan Dia berjanji untuk mengampuni dosa orang-orang yang mengiringi jenazahku.”

Malaikat itu membawa lembaran ilmu ghaib Allah S.W.T. dari Ummul Kitab, sesuai dengan kebaikan dan keburukan orang itu berhubung dengan agama dan kehidupannya. Dia diberi perumpamaan dan gambaran bentuk yang sesuai dengan kebiasaannya. Terkadang dia diberi berita gembira dengan suatu kebaikan yang pernah dilakukannya, terkadang dia diberi peringatan dari dosa yang dilakukannya, terkadang diberi peringatan tentang sesuatu  yang tidak disenanginya dan diberi sebab-sebab yang boleh menghindarkan diri daripadanya, dan hikmah atau kemaslahatan lain yang dijadikan Allah  dalam mimpi, sebagai limpahan nikmat dan rahmatNya, kebaikan dan kemurahanNya.

Allah menjadikan salah satu di antara cara-caranya ialah menerusi pertemuan beberapa roh, yang kemudian saling mengingat. Berapa ramai orang yang bertaubat, menjadi baik dan zuhud di dunia, hanya kerana mimpi yang dialaminya dalam tidur. Berapa ramai orang yang mendapat harta terpendam hanya kerana melalui mimpi.

Dalam kitab Al-Mujalasah karya Abu Bakar Ahmad bin Marwan Al-Maliki disebutkan dari Al-Mu’tamir bin Sulaiman, dari seseorang yang memberitahu  kepadanya, beliau berkata: “Pada suatu malam kami bertiga melalui perjalanan yang jauh. Ketika salah seorang di antara kami tidur, kami melihat dari hidungnya keluar sesuatu seperi sebuah lampu. Lalu lampu itu masuk ke dalam sebuah gua yang tidak jauh dari tempat kami, keluar lagi dan masuk ke dalam hidung teman kami. Lalu teman kami itu terbangun sambil mengusap-usap mukanya. Dia berkata: “Aku baru sahaja bermimpi yang sangat aneh. Aku melihat di dalam gua itu ada begitu dan begini.” Maka kami pun masuk dan kami mendapatkan di dalamnya ada sisa-sisa harta yang terpendam.

Abdul Muttalib pernah bermimpi agar datang ke sumur Zamzam. Ketika ke sana, beliau mendapatkan harta yang terpendam. Umair bin Wahb pernah bermimpi seakan-akan ada orang berkata kepadanya: “Bangunlah dan datanglah ke tempat ini dan itu dari suatu rumah, lalu galilah, nescaya engkau akan mendapatkan harta peninggalan ayahmu.” Kerana memang ayahnya pernah menimbun harta yang melimpah dan tiba-tiba meninggal dunia tanpa sempat meninggalkan wasiat tentang harta itu.

Sayyidina Ali bin  Abu Talib r.a.  berkata:
“Apa yang terjadi pada diri Umair bin Wahb ini dan ditemukannya harta benda yang melimpah melalui mimpi merupakan kejadian yang amat mengagumkan bagi kami. Pada zaman kami hal seperti ini juga dialami oleh Abu Muhammad Abdullah Al-Bughanisyi, seorang lelaki yang soleh dan terkenal, kerana sering bermimpi bertemu dengan roh orang-orang yang sudah meninggal dunia dan juga bertanya kepada mereka tentang hal-hal yang ghaib. Apa yang dialami itu diceritakan kepada keluarga dan kerabatnya, sehingga lambat laun dia menjadi terkenal. Suatu hari datang seseorang yang datang menemuinya, lalu mengadu tentang seorang sahabat karibnya meninggal dunia tanpa meninggalkan apa-apa pesan. Padahal rakannya itu memiliki harta yang banyak tetapi tidak diketahui di mana tempatnya. Sepatutnya harta itu boleh dimanfaatkan untuk kebaikan. Maka pada malam itu Abu Muhammad berdoa kepada Allah S.W.T., sehingga dia bermimpi bertemu dengan orang yang ciri-cirinya sudah disebutkan. Ketika dia menanyakan urusan di atas, maka orang tersebut memberitahunya.”

Kisah tentang masalah ini amat banyak. Begitu juga penggunaan sesuatu ubat untuk mengubati penyakit menurut petunjuk mimpi yang dilihat ketika tidur.

Banyak riwayat yang mutawatir tentang hal ini, di antaranya yang disebutkan oleh Soleh bi Basyir, dia berkata: “Aku pernah bermimpi bertemu Atha’ As-Salmi setelah dia meninggal dunia. Aku katakan kepadanya, “Semoga Allah merahmatimu, kerana sudah sekian lama engkau selalu dilanda kesusahan di dunia.”

Dia menjawab: “Demi Allah, yang demikian itu justeru membuahkan kegembiraan dan kesenangan yang tiada henti.” Aku bertanya: “Di tingkatan mana engkau sekarang berada?” Dia menjawab: “ Aku bersama orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, dari para nabi, syuhada dan para salihin.”

Abdullah bin Al-Mubarak berkata: “ Aku bermimpi bertemu Sufyan Ats-Tsauri setelah dia meninggal dunia. Lalu aku bertanya kepadanya: “Apa yang telah diperbuat Allah terhadap dirimi?” Beliau menjawab: “Aku bertemu Muhammad dan golongannya.”

Shakhr bin Rasyid berkata: “Aku bermimpi bertemu Abdullah bin Al-Mubarak setelah beliau meninggal dunia. Lalu aku katakan kepadanya: “Bukankah engkau sudah meninggal dunia?” Beliau menjawab: “Ya.” Aku tanyakan lagi: “Apa yang telah diperbuat Allah terhadapmu?” Beliau menjawab: “Allah telah mengampuniku dengan suatu ampunan, yang meliputi segala dosaku.”

Aku tanyakan lagi: “Bagaimana dengan Sufyan Ats-Tsauri?” Beliau menjawab: “Wah, beliau bersama orang-orang yang mendapat nikmat dari Allah dari para nabi, syuhada dan shalihin, dan mereka adalah teman yang sebaik-baiknya.”
           
Muawiyyah bin Yahya menyebutkan dari Abdullah bin Salamah, bahawa Abd Rahm Al-Masma’i memberitahu kepadanya, bahawa Abu Ayyub Al-Anshari memberitahu kepadanya bahawa Nabi s.a.w. bersabda. Maksudnya:
“Apbila roh orang mukmin dicabut, maka dia disambut oleh orang-orang yang mendapat rahmat di sisi Allah, sebagaimana orang yang akan memberitakan berita gembira yang disambut di dunia, lalu mereka bertanya, ‘Lihatlah saudara kamu itu agar dia beristirehat, kerana dia dalam kesusahan.”

“Yang lain bertanya,  ‘Apa yang dilakukan Polan dan apa yang dilakukan Polanah? Apakah Polanah itu sudah menikah? Jika mereka bertanya kepadanya tentang seseorang, lalu yang ditanya menjawah,  ‘Dia sudah meninggal dunia sebelumku,’  maka mereka berkata, ‘Inna lillahi wa inna ilaihi raji ‘un. Rupanya dia dibawa pergi ke pusat neraka jahanam.”

6. Roh Setelah Berpisah Dari Jasad (Kematian)

Kematian merupakan tempat kembali dan kebangkitan yang pertama. Sebab Allah S.W.T. menjadikan dua tempat kembali dan dua kembangkitan bagi anak Adam, yang pada masing-masing ada pembalasan menurut kebaikan dan keburukan amalnya. Kebangkitan pertama ialah terpisahnya roh dari badan lalu ia menuju ke tempat pembalasan yang pertama. Kebangkitan yang kedua ialah hari di mana Allah mengembalikan semua roh ke badannya dan membangkitkannya dari kubur, untuk menuju ke syurga atau ke neraka. Ini merupakan pengumpulan yang kedua. Allah S.W.T. berfirman mengenai akhirat di dalam kitabNya, al-Quran: 
كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ
Maksudnya:
“Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai kematian, dan bahawasanya pada hari Kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia telah berjaya. (Ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.”                     
                                                                                    (Surah Ali Imran, ayat: 185)

Nabi s.a.w.  menjelaskan tentang nikmat yang diterima  oleh orang mukmin dengan sabdanya yang bermaksud: “Maka dibukakan pintu syurga baginya, lalu didatangkan kepadanya dari kurnia dan kenikmatannya.” Adapun tentang orang yang derhaka kepada perintah Allah S.W.T., maka baginda bersabda: “Maka dibukakan pintu neraka baginya, lalu didatangkan kepadanya dari panas dan racunnya.”

Barzakh merupakan tempat awal pemberian balasan, samada seksa awal atau kenikmatan akhirat. Telah ditetapkan keadilan Allah S.W.T., kesempurnaan dan kesucianNya untuk memberikan kenikmatan dan kesenangan kepada orang mukmin, dan seksaan dan penderitaan kepada golongan yang ingkar kepada perintahNya

Nabi s.a.w. bersabda, maksudnya:
“Tidakkah seorang Muslim berjalan melewati kuburan saudaranya yang dikenalnya ketika di dunia, lalu dia mengucapkan salam kepadanya, melainkan Allah mengembalikan rohnya kepadanya hingga dia membalas salam saudaranya.”

Ertinya bahawa orang yang sudah meninggal dunia mengetahui ziarah saudaranya dan juga menjawab salamnya.

Di dalam kitab Shahih Bukhari dan Sahih Muslim diriwayatkan dari Nabi s.a.w. dari beberapa jalur, bahawa baginda memerintah untuk mengumpulkan para syuhada perang Badar dan meletakkan ke dalam satu lubang bekas sumur. Kemudian baginda datang dan berdiri dekat mereka sambil memanggil nama mereka satu persatu: “Wahai Polan bin Polan, wahai Polan bin Polan, apakah kamu mendapat apa yang dijanjikan Tuhan kamu adalah benar? Sesungguhnya aku telah mendapat apa yang dijanjikan Tuhanku kepadaku adalah benar.”

Lalu Sayyidina Umar bertanya kepada Nabi s.a.w: “Wahai Rasulullah, bagaimana mungkin engkau bercakap dengan orang-orang yang sudah menjadi bangkai?” Baginda menjawab: “Demi Tuhan Yang Mengutusku dengan kebenaran, mereka lebih mampu mendengar apa yang aku katakan daripada kamu, hanya sahaja mereka tidak mampu menjawab.”

Diriwayatkan dari Nabi s.a.w. bahawa orang sudah meninggal dunia dapat mendengar suara sandal orang-orang yang menghantarkannya, ketika mereka meninggalkan kuburnya.

Roh  berperanan di alam ghaib yang tidak mampu terjangkau  oleh akal untuk mencerap atau melihatnya. Roh orang-orang mukmin yang meninggal dunia berada di Ar-Rafiqul A’la di IIIiyyin yang paling tinggi. Ia masih mempunyai hubungan dengan jasadnya. Jika orang Muslim mengucapkan salam kepada si mati, maka Allah S.W.T. mengembalikan roh kepadanya, sehingga ia boleh menjawab salam itu. Roh itu tetap berada di Ar-Rafiqul A’la dan tidak menyertai jasad.

Roh Nabi s.a.w. sentiasa berada di Ar-Rafiqul A’la, Allah S.W.T. akan mengembalikan roh baginda di maqamnya untuk menjawab salam orang yang menyampaikan salam baginda dan juga mendengar perkataannya. Nabi s.a.w. menceritakan tentang perjumpaan baginda dengan Nabi Musa berdiri di makamnya di Baitulmaqdis semasa peristiwa “Israk dan Mikraj”. Kemudian apabila sampai di langit keenam, baginda berjumpa semula dengan Nabi Musa. Perpindahan roh yang begitu pantas tidak dapat dicerap  atau difikir dengan akal. Begitulah  sifat roh  yang tidak dibatasi oleh jarak dan waktu! Keadaan roh itu juga saling berbeza kemampuannya di antara mereka mengikut darjat kehampiran (al-Qurb) seseorang dengan Allah S.W.T. yang dicapai berdasarkan darjat atau tingkat kerohanian. Roh yang lepas bebas ialah roh orang-orang Mukmin  semasa di dunia mereka mampu membebaskan diri mereka dari kehendak hawa nafsu yang sentiasa membelenggunya untuk mencapai darjat yang tertinggi (darjat ihsan).

Nabi s.a.w. mensyariatkan kepada umatnya, agar mereka mengucapkan salam kepada ahli kubur, seperti mereka ucapkan kepada orang yang masih hidup, iaitu dengan ucapan:
“Salam sejahtera ke atas kamu, tempat tinggal orang-orang Mukmin.”

Ucapan seperti ini sepatutmya disampaikan kepada orang yang dapat mendengar dan memahaminya. Jika orang yang sudah meninggal dunia itu tidak dapat mengetahui dan memahaminya, nescaya ucapan seperti ini sama dengan bercakap kepada orang yang tiada dan benda yang mati.

Kalangan al-salaf sepakat akan hal ini, dan banyak atsar yang diriwayatkan dari mereka, bahawa orang yang meninggal dunia dapat mengetahui ziarah orang yang masih hidup dan dia merasa gembira akan kedatangannya itu.

Abu Bakar bin Abdullah bin Muhammad bin Ubaid bin Abu Dunya mengatakan di dalam Kitab al-Qubur , bab tentang orang yang meninggal dunia mengetahui ziarah orang yang masih hidup, dari Aisyah r.a., dia berkata Nabi s.a.w. bersabda. yang bermaksud:
“Tidaklah seseorang menziarahi kuburan saudaranya dan duduk di dekatnya, melainkan mengetahuinya dan menjawab perkataanya hingga dia bangkit.”

Abu Hurairah r.a.  berkata:
“Apabila seseorang melewati kuburan saudaranya yang dikenalnya lalu dia mengucapkan salam kepadanya, maka orang yang mati itu membalas salamnya dan mengenalinya. Jika dia melewati kuburan orang yang tidak dikenalnya lalu mengucapkan salam, maka dia hanya membalas salamnya.” 
   
Diriwayatkan dari Ad-Dhahhak, dia berkata: “Sesiapa yang menziarahi suatu kuburan pada hari Sabtu sebelum matahari terbit, maka roh ziarahnya itu mengetahui ziarahnya.” Seseorang bertanya kepadanya: “Bagaimana hal ini boleh terjadi?” Dia menjawab: “Kerana keutamaan hari Jumaat.”

Diriwayatkan dari Usman bin Saudah At-Thafaway, ibunya adalah seorang perempuan ahli ibadat dan digelar ‘Perempuan Rahib’.  Dia berkata:
“Ketika ajal  hampir menjemput ibu, dia mengangkatkan kepalanya ke langit lalu berkata,“Wahai simpanan dan pusakaku, yang menjadi sandaran dalam hidupku ketika hidupku dan setelah matiku, janganlah Engkau menelantarkan aku ketika mati dan janganlah Engkau membiarkan aku di kuburku.”

Tidak lama kemudian ibu meninggal dunia. Pada setiap hari Jumaat aku menziarahi kuburnya, mendoakan baginya, memohon keampunan baginya dan bagi para penghuni kubur. Suatu ketika aku bermimpi bertemu dengan ibu. Maka aku bertanya, “Wahai ibu, bagaimana keadaan ibu sekarang?”

Ibu menjawab: “Wahai anakku, sesungguhnya kematian itu kesulitan yang sangat berat. Tetapi alhamdulillah aku sekarang berada di alam Barzakh yang terpuji. Di sana kami menebarkan Raihan, bertelekan pada bantal sutera tebal dan nipis, hingga hari berbangkit.”
       Aku bertanya: “Apakah memerlukan sesuatu daripadaku?”  Ibu menjawab: “Ya, ada.” Aku bertanya: “Apakah itu?”
       Ibu menjawab: “Janganlah engkau berhenti menziarahi kami dan mendoakan kami, kerana aku gembira dengan kedatanganmu pada hari Jumaat. Ketika engkau berangkat mening- galkan keluargamu, dikatakan kepadaku, “Wahai perempuan rahib, ini dia anakmu datang. Maka bergembiralah engkau.” Maka dengan ziarahmu ini, orang-orang di sekitarku yang sudah meninggal dunia juga merasa gembira.”

Nabi s.a.w. telah mengajari umatnya, jika mereka menziarahi kuburan hendaklah mengucapkan:
“Kesejahteraan semoga sentiasa dilimpahkan atas kamu sekalian wahai penghuni perkampungan yang terdiri dari orang-orang mukmin dan Muslim, dan kami insya Allah akan menyusul kamu sekelian. Semoga Allah merahmati orang-orang yang terdahulu meninggal dunia daripada kami dan kamu serta yang lebih akhir, kami bermohon semoga Allah melimpahkan keselamatan kepada kami dan kepada kamu sekelian.”

Roh yang terpisah dari jasad (kematian) itu ada dua jenis iaitu roh yang mendapat seksaan dan roh yang mendapat kenikmatan. Roh yang mendapat seksaan disibukkan dengan seksaan yang menimpanya, sehingga dia tidak boleh saling berkunjung dan bertemu. Sebaliknya, roh yang mendapat kenikmatan mendapat kebebasan dan tidak dibelenggu, sehingga mereka boleh saling berkunjung dan bertemu serta mengingatkan apa yang pernah terjadi di dunia dan apa yang akan dialami para penduduk dunia lainnya. Setiap roh bersama pendampingnya, yang menyerupai amal solehnya sebagaimana  firman Allah S.W.T:
Maksudnya:
“Dan sesiapa taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama dengan orang yang telah diberi nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, para siddiqin, para syuhada’ dan orang-orang yang soleh, serta mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.”    
                                                                        (Surah al-Nisa’, ayat: 69)

Kebersamaan ini berlaku di dunia, di alam Barzakh dan di hari pembalasan. Seseorang bersama orang lain yang dicintainya pada ketiga-tiga alam itu.

Allah S.W.T. mensifati roh itu dengan dimatikan, ditahan dan dilepaskan seperti firmanNya di dalam al-Quran:
اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Allah yang memegang roh manusia ketika matinya dan memegang roh manusia yang belum mati di waktu tidur, lalu Allah menahan roh orang yang telah ditetapkan kematiannya dan melepaskan roh orang yang lain (tidur) sampai waktu yang ditentukan. Sungguh pada yang demikian itu menjadi ayat-ayat (tanda) bagi kaum yang berfikir.”
                                                                        (Surah al-Zumar, ayat: 42)

Abu Hurairah berkata: “Jika roh seseorang mukmin keluar dari jasadnya, maka roh tersebut diterima oleh dua malaikat dan menaikkannya ke langit.” Hammad pula berkata: “Disebutkan bahawa bau wangi roh orang yang beriman itu bagaikan kasturi.” Abu Hurairah kembali berkata: “Penghuni langit berseru; roh baik datang dari bumi. Semoga Allah berselawat atasmu dan atas jasad yang selama ini sibuk beramal soleh, lalu roh tersebut pergi mengadap Tuhannya.”

Hammad berkata: “Jika roh orang kafir keluar dari jasadnya, maka bau busuknya  sangat menjijikkan, maka pada waktu itu para penghuni langit berseru: “Roh jahat dari bumi”, para malaikat mengutuk roh tersebut.

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Al-Barra’ menerangkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Penghormatan akan diberikan kepada roh seorang hamba yang beramal soleh setelah keluar dari jasadnya, para malaikat berselawat kepada roh yang baik itu, dibukakan baginya pintu langit, diberikan kain kafan dan wangi-wangian dari syurga. Rohnya mengeluarkan bau wangi-wangian yang melebihi wanginya kasturi, lalu para malaikat membawanya dalam perjalanan mulia dan terhormat.

Sebaliknya roh yang jahat akan dilaknat oleh malaikat langit pada saat ia keluar dari jasadnya, lalu pintu langit tertutup baginya. Setiap rombongan malaikat berseru di pintu langit agar roh tersebut tidak lalu di hadapan mereka. Di samping itu, roh tersebut diberi kain kafan dan bau dari neraka. Dari roh tersebut keluar bau busuk yang membuatkan malaikat menderita, lalu ia dinaikkan ke langit, tapi pintu-pintu langit tidak dibukakan untuknya, maka roh itu dicampakkan dengan penuh kemurkaan.

Nabi s.a.w.  menceritakan selepas menghadapi kematian bahawa roh itu di bawa naik ke langit dan setiap malaikat yang ada di langit dan bumi berdoa kepada Allah S.W.T. untuk roh itu. Pintu-pintu langit dibukakan  bagi roh itu, lalu ia naik dari satu langit ke langit yang lain, hingga dibawa kepada Allah  azza wa jalla. Allah S.W.T. memerintahkan para malaikat agar namanya ditulis dalam buku penghuni IIIiyyin atau dalam buku orang-orang yang derhaka, kemudia ia dikembalikan ke bumi. Sedangkan roh orang kafir dilempar dengan satu kali lemparan, dan ia masuk ke dalam kuburnya di dalam badan untuk menghadapi pertanyaan.

Nabi s.a.w. juga menceritakan bahawa roh orang mukmin terbang hinggap di sebuah pohon di syurga, lalu dikembalikan Allah ke jasadnya. Baginda juga menceritakan bahawa roh para syuhada berada di dalam tubuh burung berwarna hijau, hilir mudik di sungai-sungai syurga dan memakan dari buah-buahnya. Baginda juga menceritakan bahawa roh itu mendapat kenikmatan dan azab di alam Barzakh hingga datangnya Hari Kiamat.

Ibn Abbas berkata: “Rasulullah s.a.w. bersabda: “Ketika saudara kamu terbunuh di Uhud, maka Allah meletakkan roh mereka di dalam badan seekor burung yang berwarna hijau, menempati sungai-sungai syurga, memakan buah-buahannya, hingga di pelita-pelita dari emas di bawah lindungan Arasy. Ketika mereka mendapatkan tempat makan, tempat minum dan tempat tidur yang bagus, maka mereka berkata, “Sekiranya saudara kita mengetahui apa yang telah diperbuat Allah kepada kita, tentulah mereka tidak akan menghindar dalam jihad dan tidak melarikan diri dari peperangan.” Allah azza wa jalla berfirman: “Aku menyampaikan kepada mereka tentang kamu.”

Lalu Allah S.W.T. menurunkan ayat kepada Nabi s.a.w. iaitu surah Ali Imran, ayat: 169 yang bermaksud:
“Janganlah sesekali kamu menyangka bahawa orang yang terbunuh (yang gugur syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki.”

Allah S.W.T.  juga berfirman yang bermaksud:
“Kesudahannnya, jika ia (yang mati itu) dari orang-orang Muqarrabin, maka (ia akan beroleh) ketenteraman, rezeki yang baik dan syurga yang penuh kenikmatan.”
                                                                                    (Surah al-Waqi’ah, ayat: 88-89)

FirmanNya lagi:
 إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا 
بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang yang berkata, ‘Tuhan kami ialah Allah’, kemudian mereka meneguhkkan pendirian mereka (mencapai kesempurnaan hati), maka malaikat akan turun kepada mereka (pada saat kematian mereka) lalu berkata, ‘Janganlah kamu bimbang (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, serta bergembiralah dengan syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.”                             
                                                                                    ( Surah Fussilat, ayat: 30)

Diriwayatkan dari Masruq, beliau berkata: “Para sahabat r.a. berkata kepada beliau, “Tidak seharusnya kami berpisah dengan engkau di dunia ini. Jika engkau meninggal dunia, maka engkau akan ditinggikan di atas kami, sehingga kami tidak boleh melihat engkau.”

Menurut Ka’ab bahawa roh orang-orang mukmin berada di IIIiyyin di langit ketujuh, sedangkan roh orang-orang kafir berada di Sijjin di bumi ketujuh, di bawah pasukan Iblis.

Salman Al-Farisi mengatakan bahawa roh orang-orang mukmin berada di Barzakh di bumi dan dapat pergi ke mana pun yang dikehendakinya. Sebaliknya, roh orang-orang kafir berada di Sijjin. Dalam suatu lafaz daripadanya disebutkan, bahawa roh orang-orang mukmin berada di bumi dan dapat pergi menurut kehendaknya.

Asy-Sya’bi berkata: “Ada seorang lelaki dari kalangan Anshar datang menemui Nabi s.a.w. sambil menangis. Baginda bertanya: “Apa yang membuatmu menangis?” Lelaki Anshar itu menjawab: Wahai Nabi Allah, demi Allah yang tiada Tuhan melainkan Dia, engkau lebih aku cintai daripada keluargaku dan hartaku. Demi Allah yang tiada Tuhan selain Dia, engkau benar-benar lebih aku cintai daripada diriku sendiri. Ketika aku ber- sama keluargaku, aku selalu ingat engkau. Tiba-tiba aku ingat jika engkau wafat dan aku pun wafat. Maka ketika itulah aku sedar bahawa sesekali pun aku tidak dapat berkumpul dengan engkau kecuali di dunia sahaja. Engkau akan ditinggikan di an- tara para nabi, dan aku sedar bahawa sekiranya aku masuk syurga, maka aku akan berada di tempat yang lebih rendah dari tempat engkau.”

Baginda s.a.w. tidak menjawab perkataan orang Anshar itu sehingga turunlah ayat 69 dari surah al-Nisa’.

Allah S.W.T.  yang bermaksud:
“Wahai jiwa (roh) yang tenang (roh yang diberkati). Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredaiNya. Maka masuklah engkau di dalam kumpulan hamba-hambaKu yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam syurgaKu.”                               
                                                                                     (Surah al-Fajr, ayat:  27-30)

7. Ketentuan Allah S.W.T. (Sunnahtullah)

Umat Islam seharusnya menerima hakikat bahawa ilmu dan kefahaman agama (pelbagai bidang) merupakan perkara asas dan terpenting yang  perlu didakwahkan dan disebarkan dalam kalangan umat Islam. Ini bertujuan supaya segala amal ibadat yang dilaksanakan itu betul dan tepat untuk Allah datangkan hasil (rahmat dan pertolonganNya), iaitu bertepatan dengan sunnahNya atau ketentuanNya.  Begitulah juga dengan segala bentuk, cara dan jalan tarbiyah akidah (Akidah al-Quran) sebagai sebab-musabab yang bertepatan itu pula semuanya telah ditempuh dan dilalui oleh Nabi s.a.w., para sahabat ,  tabi’in dan al-salaf. Ertinya apabila ummah memilih jalan (tarbiyah akidah)  yang lain, maka nati jahnya juga akan menjadi lain. Oleh itu umat Islam mesti menolaknya dan kembali mengikut tarbiyah (akidah) generasi umat Islam  awal yang telah berjaya sampai ke darjat yang tertinggi  (darjat ihsan) dan memiliki “rahsia kekuatan ummah”,   dan mereka sentiasa mendapat bantuan dan kemenangan dari Allah S.W.T.

Allah S.W.T. sudah menetapkan tiap-tiap sesuatu itu hanya terhasil dengan sebab dan peraturan. Sebab atau ketetapan ataupun peraturan terhasilnya sesuatu itu pula sudah ditentukan. Inilah yang dinamakan sunnahtullah seperti dinyatakan dalam firman Allah S.W.T.: 
 فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيل
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu tidak akan mendapati apa yang disunahkan (ketetapan) Allah itu berubah. Sekali-kali kamu tidak akan mendapati sebarang  penukaran bagi perjalanan ‘Sunnah Allah’ itu.”            
                                                                                                (Surah al-Fatir, ayat:  43)

FirmanNya lagi, maksudnya:
“Kemudian Kami jadikan al-Quran itu diwarisi oleh orang yang Kami pilih di kalangan hamba-hamba Kami. Maka di kalangan mereka ada yang menzalimi dirinya sendiri (dengan tidak mengamalkan ajaran al-Quran), dan antaranya ada yang bersikap sederhana, dan antaranya pula ada yang mendahului (orang lain) dalam berbuat kebajikan dengan izin Allah. Yang demikian itu ialah limpah kurniaan yang besar (daripada Allah semata-mata).”
                                                                                    (Surah al-Fatir, ayat: 32)

Untuk memburu kejayaan atau terhasil  sesuatu maka dituntut agar berusaha dan berikhtiar. Usaha ikhtiar ini merupakan satu perintah Allah  sebagai melahirkan sebab. Malah, Allah  perintahkan pula supaya usaha ikhtiar itu mesti dibuat bersungguh-sungguh dengan segenap tenaga dan keupayaan yang termampu. Manusia sememangnya diberi peluang seluas-luasnya ruang untuk memilih dan berusaha.

Usaha yang bersungguh-sungguh itu bukan sekadar dari sudut curahan tenaga semata-mata. Ia mestilah juga berserta  dengan segala syarat atau memenuhi keperluan yang bersangkutan dengan hasil yang hendak dicapai. Atau menepati dengan peraturan sesuatu perkara itu. Sehingga dengan itu ianya selari, sesuai dan bertepatan dengan ketentuan Allah. Memanglah semua orang tahu hakikatnya perubahan itu dari Allah. Namun Allah S.W.T. jika hendak datangkan perubahan juga mestilah bersebab!

Perlu diingat agama Islam ini adalah hak milik Allah. Maka Allah  jua yang berhak menentukan siapa di kalangan hambaNya yang benar-benar layak dikurniakan darjat yang tertinggi (darjat ihsan) ini. Allah memelihara kemurnian dan kemuliaan Islam daripada dicemari oleh orang-orang yang kufur (kesesatan). Apabila Allah kehendaki kejayaan dan kemenangan diberi kepada umat Islam tiada suatu kuasa pun yang dapat menghalang dan menahan dari berlaku.

Sekali lagi ditegaskan bahawa setiap sesuatu tertakluk kepada hukum sebab akibat atau sunnahtullah (ketentuan atau ketetapan Allah). Hanya sebab-sebab yang tepat sahaja yang akan menghasilkan akibat (natijah) yang diharapkan. Tidak mungkin padi akan hidup di atas batu yang kering kontang. Jika mahukan darjat yang tertinggi atau memiliki kesempurnaan hati tanpa berzikrullah atau mujahadah adalah umpama mengharapkan ikan tanpa memancing atau umpama mengharapkan anak tanpa berkahwin ataupun umpama mengharapkan buah tanpa menanam pokok.        

Pada keseluruhannya buku ini mengajak para pembaca sekelian dan seluruh umat Islam berfikir sejenak betapa sukarnya menjalani tarbiyah akidah (Akidah al-Quran) untuk sampai ke darjat tertinggi (darjat ihsan)  yang mana terpaksa bertarung di sepanjang hayat bermujahadah melawan desakan hawa nafsu dan waswas syaitan (lintasan-lintasan jahat) yang sentiasa mendorong manusia melakukan kejahatan atau maksiat. Oleh itu, jika hati/roh tidak berfungsi (kesesatan), nafsu akan bermaharajalela di dalam diri. Bila nafsu bermaharajalela di dalam diri, maka suburlah sifat tamak, rakus, pemarah, hasad dengki dan lain-lain kejahatan yang menjadi faktor utama penyumbang kepada gejala buruk, maksiat, rasuah, kezaliman, jenayah dan keruntuhan akhlak dalam kalangan ummah

Begitu tinggi nilai darjat ihsan (kesempurnaan hati/akidah) sehingga terlalu sukar untuk diperolehi. Tetapi ia bukan satu alasan untuk umat Islam memandang sepi dan meminggirkan begitu sahaja. Sebab itulah digambarkan sebagai ‘rahsia kekuatan ummah’. Kesan dengan memiliki darjat yang tertinggi (darjat ihsan) inilah menjadi faktor kepada kejayaan zaman ummah yang awal itu. Sejarah telah membuktikan hakikat ini, bangsa Arab yang sebelumnya terkenal jahil, malas dan jumud telah bertukar menjadi bangsa yang kuat dan mulia setelah menerima Islam. Dalam jangka masa yang tidak sampai 30 tahun selepas menjadikan syiar Islam (Akidah al-Quran dan Syariat Islam) sebagai pegangan hidup, umat Arab telah menjadi empayar dunia. Dalam apa jua keadaan, Islam telah menetapkan aspek akidah (Akidah al-Quran) ini mesti diletakkan pada tempat yang tertinggi. Di pihak musuh Islam yang sentiasa berusaha memadam dan melenyapkan “rahsia kekuatan ummah”  dari jiwa umat Islam, kerana mereka melihat bahawa telah terbukti Islam ini kuat, gagah, unggul dan agung kerana umatnya sentiasa hampir kepada rahmat dan pertolongan Allah  (golongan al-muhsinin). Sebaliknya pula apabila umat Islam mengabaikan pencapaian “rahsia kekuatan ummah”, maka mudah sahaja mereka dipermainkan dan diperkotak-katikkan oleh pihak musuh.

Dari fakta-fakta yang telah diberikan di atas, maka amat nyata dan jelas bahawa pencapaian darjat ihsan atau memiliki kesempurnaan akidah itu memang diperintahkan oleh Allah. Kerana itulah maka kita dapati Nabi s.a.w. dan generasi umat Islam yang awal seperti para sahabat r.a., tabi’in dan al-salaf  berzikir dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh (Akidah al-Quran) sebagai amalan biasa dalam kehidupan harian  untuk mencapai darjat yang tertinggi (darjat ihsan). Inilah golongan umat Islam yang telah benar-benar berjaya menghayati akidah yang hakiki  dalam penghayatan Islam yang sebenarnya, zahir dan batin/rohani. Malahan inilah golongan orang-orang yang terbaik, yang hampir kepada Allah  dan mendapat keredaanNya dan  itulah antara hakikat yang dimaksudkan dalam firman Allah S.W.T. da- lam surah al-Taubah, ayat 100.

Hakikatnya, kebanyakan umat Islam masa kini hanya dapat menghayati dua asas daripada tiga asas agama Islam, iaitu Islam dan iman sahaja kerana mengabaikan amalan zikir kepada Allah sebanyak-banyaknya. Kerana itulah mereka tidak akan dapat menghayati Akidah al-Quran  melainkan mereka belajar dan beramal dengan ilmu dan amalan tarekat Tasawuf seperti yang dinyatakan dalam firman Allah  S.W.T.  yang bermaksud:
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah menambahkan penyakitnya, dan bagi mereka seksa yang pedih disebabkan mereka berdusta.”
                                                                         (Surah al-Baqarah, ayat:10)

No comments: