Perintah Allah S.W.T. terhadap
pelaksanaan ibadat yang difardukan di
dalam al-Quran seperti solat, mengerjakan ibadat haji di kota Makkah, berjihad,
mencari rezeki, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadan dan lain-lain
amal ibadat telah dituntut secara jelas dan terang supaya mesti dilaksanakan selaras dengan sentiasa
berzikir mengingati Allah (Akidah
aI-Quran). Kita boleh ringkaskan
maksud sebenar dakwah syiar Islam
yang dilaksanakan oleh Nabi s.a.w. adalah meliputi hubungan erat di antara dua
aspek agama (syariat dan akidah) yang berbeza iaitu amal ibadat (Syariat Islam) dan sentiasa berzikir mengingati Allah
(Akidah aI-Quran) yang tidak boleh dipisahkan sama sekali.
Berzikir mengingati Allah sebagaimana dituntut dalam al-Quran dan al-Sunnah
merupakan roh atau inti pati bagi segala amal ibadat sama ada berhubung kait
dengan amalan zahir (puasa, solat, haji, jihad dan sebagainya), mahupun ibadat
batin seperti iman, yakin, takwa, sabar dan pelbagai sifat hati yang terpuji.
Hal demikian adalah kerana berzikir mengingati Allah boleh dikatakan sebagai
satu konsep menjalinkan hubungan serta
mengeratkan ikatan kehambaan seseorang hamba dengan Tuhannya. Semakin
kuat ingatan hamba kepada Allah, maka semakin utuh ikatan kehambaannya
terjalin, di samping semakin teguh sifat ketuhanan Allah dalam keyakinannya.
Oleh itu, semua ibadat zahir dan batin yang disyarakkan dalam Islam adalah
berperanan mengukuhkan hubungan ingatan hamba kepada Allah supaya terjalin
ikatan kehambaan yang kukuh dalam dirinya serta nyata sifat ketuhanan Allah
dalam setiap detik kehidupannya.
1. Syiar Islam
Berlandaskan Syariat dan Akidah al-Quran
Dengan berzikir banyak-banyak,
bersungguh-sungguh serta berkekalan, sesorang Muslim akan kekal mengingati
Allah dalam semua keadaan. Cara tersebut sudah tentu mempercepatkan seseorang
mencapai matlamatnya (pengukuhan tauhid) dan sekali gus proses
menyebut-nyebut dan mengingati Allah secara berterusan dianggap menjadi satu
amalan terbaik, di samping paling cepat dalam konteks menghasilkan makna khusus
yang dimaksudkan, iaitu sebagai pencetus kesedaran hati yang boleh membuahkan
suatu keyakinan yang teguh dan keimanan yang penuh terhadap keesaan dan
kesempurnaan Allah S.W.T. Malah, berkekalan makna khusus tersebut (Akidah al-Quran)
maka segala amal ibadat menjadi mulia. Amal ibadat
yang diterima Allah mempunyai dua rukun;
Hendaklah ia berzikir terus me nerus
kepada Allah (Akidah aI-Quran) selaras dengan mengerjakan amal ibadat/Sunnah Nabi s.a.w. (Syariat
Islam).
Oleh itu jenis zikir yang
dilaksanakan itu terdiri dua jenis iaitu zikir lisan dan zikir hati (zikrul-Qalb).
Zikir lisan menggunakan kalimah yang tersusun, ada suara dan huruf-hurufnya
yang tidak mudah dilakukan oleh seseorang pada sebarang waktu apapun. Di waktu
kita kesibukan menguruskan segala aktiviti kehidupan atau amal ibadat, maka
sudah tentu ianya akan menyukarkan kita
untuk melaksanakan zikir lisan. Oleh itu, dianjurkan kita melaksanakan zikir
hati (zikrul-Qalb) semasa mengerjakan amal ibadat tersebut.
Oleh sebab itulah maka kita tidak hairan jika Allah S.W.T. memerintahkan
Nabi s.a.w. supaya sentiasa berzikir di
dalam hati (zikrul-Qalb),serta menjadi suatu tuntutan kepada seluruh
umat Islam mukalaf melaksanakannya seperti
dinyatakan dalam firman Allah S.W.T:
وَاذْكُر رَّبَّكَ
فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ
وَالآصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
Maksudnya:
“Dan sebutlah
akan Tuhanmu, Allah, di dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut,
tanpa suara, di waktu pagi dan petang (sepanjang masa) dan janganlah engkau
menjadi orang yang lalai (kesesatan).”
(Surah
al-A’raf, ayat: 205)
Dengan itu, berertilah bahawa seseorang Muslim
yang memiliki kesempurnaan akidah, maka dia
tidak akan lalai dari sentiasa
berzikir mengingati Allah (Akidah al-Quran)
meskipun sibuk dengan aktiviti kehidupan
harian atau mengerjakan amal ibadat. Tambahan pula hati merupakan tempat yang menjadi pandangan dan
perhatian Allah. Hati juga adalah tempat terletaknya iman dan wadah bagi
berbagai rahsia ghaib. Hati juga
merupakan punca terpancarnya berbagai nur. Jika hati itu baik maka
baiklah seluruh jasad dan jika hati rosak maka binasalah seluruh tubuh badan
itu (maksud Hadis).
Akidah al-Quran yang sebenar (kesempurnaan hati) atau hakikat keimanan
tersimpul di dalam ungkapan:
“Keteguhan dan kekentalan
keyakinan seseorang kepada Allah dicapai menerusi memperbanyakkan menyebut
serta mengingati Allah (berzikir kepada Allah terus menerus). Rasa iman yang
disyarakkan sebenarnya adalah hasil penghayatan seseorang mengingati Allah
berikutan daripada ulangan sebutan lafaz yang mulia (Allah) itu terus menerus.”
Dua peristiwa bersejarah (proses tarbiyah Akidah
Islam dan pelaksanaan Syariat Islam) di dua kota berbeza (kota Makkah dan Madinah) menjelaskan
bagaimana Nabi s.a.w. menyebarkan syiar Islam di zaman yang awal itu. Ini juga
memberikan bukti yang jelas bahawa Islam
didirikan di atas dua aspek agama yang berbeza (syariat dan akidah)
iaitu amalan zikrullah (Akidah aI-Quran) dan melaksanakan segala amal ibadat
(Syariat Islam) yang tidak boleh dipisahkan sama sekali. Jika kita hanya melaksanakan
amal ibadat yang diperintahkanNya semata-mata, bermakna kita telah menafikan dan mengabaikan apa yang telah didakwahkan (tarbiyah akidah)
oleh Nabi s.a.w. di kota Makkah iaitu aspek rohani (Akidah aI-Quran). Sebaliknya, apabila kita menumpukan kepada aspek akidah
semata-mata (tanpa mengerjakan
amal ibadat), maka kita telah
meminggirkan apa yang telah
didakwahkan oleh Nabi s.a.w. di kota Madi- nah (Syariat Islam).
Pada dasarnya syiar Islam yang didirikan di atas
dua pekara asas (Akidah al-Quran dan Syariat Islam) itu adalah bersifat mutlak.
Kecuali perubahan dari segi pelaksanaan terutamanya dalam bidang Fiqah yang
bersifat fleksibel selaras dengan perkembangan zaman dan persekitaran.
Sehubungan dengan itu, imam mujtahid dibolehkan berijtihad dengan
syarat ianya dibuat dalam lingkungan syariat juga. Matlamat akhir ilmu fardu
ain ialah melahirkan generasi Muslim yang memiliki Akidah aI-Quran yang
sempurna dengan Allah S.W.T. dan akhlak yang mulia sesama manusia. Apabila
sifat-sifat positif ini menjadi amalan, maka akan terbentuklah satu kehidupan
yang lebih harmoni, bersatu dan berkasih sayang.
2. Solat Selaras Dengan Sentiasa Berzikir Mengingati Allah
Oleh kerana keutamaan dan kepentingan memperbanyakkan amalan zikir
mengingatiNya (Akidah al-Quran),
maka Allah telah memerintahkan ummahNya
supaya sentiasa berzikir semasa mengerjakan solat. Perintah ini jelas
menggambarkan kesempurnaan solat yang
hakiki memerlukan khusyuk hati yang dihubungkait dengan amalan
menyebut lafaz Allah sebanyak-banyaknya. Lantaran itu al-Quran telah menetapkan bahawa amalan
rohani Islam ini adalah seutama-utama ibadat. Oleh itu, kita hanya akan
mencapai khusyuk dalam solat jika mampu berzikir terus menerus (Akidah
al-Quran). Contohnya seperti firman Allah S.W.T:
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
Maksudnya:
“Dan dirikanlah
solat untuk mengingati Aku (berzikrullah).”
(Surah
Ta-ha, ayat: 14)
Allah SWT
juga berfirman:
إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء
وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ ال
Maksudnya:
“Sesungguhnya solat itu mencegah kamu dari perbuatan keji dan mungkar.
Dan zikrullah itu seutama-utama ibadat...”
(Surah
al-Ankabut, ayat: 45)
Ini juga menepati firman Allah SWT yang
bermaksud:
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (berterusan
berzikrullah), dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia solat.”
(Surah
al-A’la, ayat: 14-15)
Berdasarkan kepada ayat-ayat Allah di atas jelas membuktikan bahawa Allah S.W.T. menghubungkait ibadat solat (Syariat Islam) dengan berzikir mengingatiNya
(Akidah aI-Quran) dengan maksud menyempurnakan solat adalah dengan
mengingatiNya sebagai dua aspek agama yang berbeza (syariat dan akidah). Orang yang
sentiasa berzikir kepada Allah sepatutnya mudah khusyuk dalam solat. Sebaliknya, apabila hati
itu lalai (ghaflah) iaitu hati yang tidak berfungsi (hati yang mati)
tentulah sangat sukar untuk khusyuk dalam solat seperti firman Allah
S.W.T:
وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ
Maksudnya:
“Dan
sesungguhnya solat itu amatlah berat, kecuali kepada orang-orang yang
khusyuk.”
(Surah
al-Baqarah, ayat: 45)
Jika sempurnanya hati (akidah) individu Muslim menerusi memperbanyakkan
proses menyebut dan mengingati Allah
dalam tarekat Tasawuf dapat
menyegerakan perubahan sifat-sifat hati (maqamat qalbiyyah) dan emosi
hati (ahwal qalbiyyah) menjadi lebih baik. Berubah daripada lalai (ghaflah)
menjadi sedar (yaqazah), kemudian hudur dan akhirnya ghaiybah,
iaitu hilang segala ingatan terhadap makhluk, hanya Allah yang diingat. Apabila keadaan hati bertambah
baik, maka solat yang dikerjakan juga bertambah baik sehingga menjadi
sebaik-baik solat sebagaimana firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Sampaikanlah berita yang benar bagi menggembirakan hati
para hamba-Ku. Para hamba-Ku ialah mereka yang selalu men- dengar pengajaran
Allah dalam al-Quran lalu mereka lakukan sebaik-baiknya.”
(Surah
al-Zumar, ayat; 18)
Dalam ilmu Fiqah, kita diajar berniat mengerjakan solat semasa takbiratul
ihram. Sebaliknya dalam Tasawuf, niat mempunyai makna yang luas. Di samping
niat mengerjakan solat, niat difahami dalam Tasawuf sebagai gerak hati
sebagaimana amalan solat adalah gerak tubuh badan atau jasad. Ini dapat kita
fahami daripada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
“Bahawasanya amalan-amalan itu ada berbagai niat,
seseorang dapat balasan baik daripada amalannya setakat mana diniatkan.”
Dalam tarekat Tasawuf, ilmu dan kefahaman niat ditingkatkan kepada gerak
hati yang meliputi tiga jangkamasa:
a)
Gerak hati sebelum melakukan solat.
b)
Gerak hati sepanjang masa mengerjakan solat
c)
Gerak hati selepas selesai solat.
Perlu difahami, gerak hati yang baik hanya akan wujud jika hati bersifat
baik dan diselubungi oleh emosi yang baik. Kedua-dua sifat hati dan emosi yang
baik inilah yang menjadi tumpuan dan pandangan Allah atau perkiraan Allah S.W.T. terhadap amalan
seseorang mukmin. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak (hanya) melihat (menilai)
amalan-amalan kamu dan juga tidak melihat rupa kamu, akan tetapi Allah melihat
hati kamu.”
Contohnya, sebelum masuk waktu solat, apabila hati mula ingat dengan penuh
sedar tentang kewajipan solat, sentiasa berzikir mengingati Allah S.W.T.,
merasai wujudNya, sifat-sifat Jalal
dan JamalNya. Dengan cara itu,
hati terhias dengan pelbagai sifat kehambaan iaitu bersifat taubat, sabar,
syukur, takut, penuh harap pada rahmatNya, tawakal, reda, mahabbah dan sebagainya.
Emosi hati turut menjadi sebaik-baik emosi seperti tenang, ikhlas, hanya
mahukan Allah dan keredaanNya, dan sebagainya.
Dalam solat, hati itu mesti sentiasa mengingatiNya dengan penuh khusyuk sebagai inti
pati dan tonggak ibadat seperti firman Allah S.W.T:
Maksudnya:
“Dan dirikanlah
solat untuk mengingati Aku (berzikrullah).”
(Surah
Ta-ha, ayat: 14)
Nabi s.a.w. juga kita dapati sentiasa berzikir
mengingati Allah kerana amalan
tersebut telah diwajibkan ke atas
diri baginda seperti firman Allah S.W.T:
Maksudnya:
“Dan sebutlah
akan Tuhanmu, Allah, di dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut,
tanpa suara, di waktu pagi dan petang (sepanjang masa) dan janganlah engkau
menjadi orang yang lalai (kesesatan).”
(Surah al-‘A’raf, ayat: 205)
Allah S.W.T. juga berfirman yang bermaksud:
“Dan sebutlah dengan lidah atau dengan hati akan nama Tuhanmu (dalam dan di luar solat), pada waktu pagi dan petang.”
(Surah al-‘Insan, ayat: 25)
Nas-nas al-Quran di atas merupakan suatu arahan kepada Nabi s.a.w. supaya
sentiasa berzikir menyebut nama Allah dalam diri, serta menjadi suatu tuntutan
kepada seluruh umat Islam mukalaf melaksanakannya. Sebab itulah, maka hati Nabi
s.a.w. sentiasa berzikir mengingati Allah dan baginda pernah bersabda yang
bermaksud:
“Sesungguhnya dua mataku tidur, sedangkan hatiku tidak tidur.’
Apa yang dimaksudkan dengan hati Nabi s.a.w. itu tidak tidur ialah baginda
tidak pernah lalai dari mengingati Allah sekalipun pada waktu tidur. Seorang
Mukmin yang beramal dengan tarekat Tasawuf
sentiasa meniru amalan zikir Nabi s.a.w. (berzikir mengingati Allah
sebanyak-banyaknya). Nabi s.a.w. sentiasa berzikir kepada Allah di luar solat.
Oleh sebab itu, mudah Nabi s.a.w. khusyuk dalam solat. Begitulah juga ahli tarekat Tasawuf yang sentiasa berzikir mengingati Allah
sepatutnya mudah khusyuk dalam solat. Makna isyarat yang
tersirat difahami dalam ayat tersebut ialah seseorang hendaklah menyebut lafaz Allah
dengan lidah dan hatinya dalam semua urusan dan perkara supaya mencapai
peringkat fana’ dengan erti kata memutuskan segala hubungan hati selain
daripada Allah, sehingga dapat merasakan (shuhud) keesaan, keagungan
serta kesempurnaan Allah S.W.T. Malahan kita hanya dapat mencapai khusyuk dalam
solat jika hati kita berzikir mengingati
Allah terus menerus di luar solat.
Menurut Ibn Ata’illah, Allah S.W.T. akan limpahkan lima rahmat yang penting
dalam solat yang khusyuk iaitu:
a)
Hati dibersihkan daripada kekotoran pelbagai dosa dan
sifat-sifat jahat.
b) Pandangan mata hati (basirah) diperlihatkan berbagai
ayat-ayat Allah di alam malakut.
c)
Hati merasa hampir dengan Allah S.W.T. sehingga dapat
bermunajat kepadaNya.
d)
Sirr terasa dilimpahi berbagai hikmah Ilahiyyah oleh
Allah S.W.T.
e)
Cahaya di dalam hati kian terang benderang.
Rohani orang yang solat penuh khusyuk akan dapat mencapai tujuan solat yang
sebenar akan merasai sedap dan lazatnya buah solat. Apabila dapat merasai buah
solat, bererti solatnya akan diterima oleh Allah. Ibn Ata’illah menyebutkan: “Sesiapa
yang merasai buah amalnya ketika di dunia, maka itu adalah satu tanda atau
bukti amalannya akan diterima oleh Allah di akhirat.”
Buah amal ada lima perkara. Dalam solat kelima-lima buah amal boleh
dirasakan menerusi hati yang hidup iaitu:
a)
Rasa sedap, lazat pada rohani dan jasmani ketika solat.
b)
Rasa manis hati atau rohani ketika bermunajat dalam
solat.
c)
Hati jinak kepada Allah S.W.T. ketika melakukan muraqabah
dalam solat.
d)
Hati atau roh suka gembira ketika musyahadah.
e) Sirr berasa suka gembira ketika menerima berbagai rahmat
dan nikmat atau ketika menerima berbagai tajalliyyah.
Seseorang yang bersolat dengan penuh kesedaran hati kepada Allah S.W.T. sebenarnya sedang menerima dan
menghayati pelbagai kebaikan, rahmat dan nikmat. Dia juga sedang melaksanakan
pelbagai ikrar, janji dan pengakuan dalam solat, sehingga menjadi mukmin
sejati dan hamba Allah yang sentiasa menjaga semua kebaikan yang tersirat dan
tersurat dalam solat.
Rasa takut dan berharap terhadap Allah S.W.T. yang ditanamkan oleh ibadat
solat ini akan memimpin seluruh hidupnya, hinggakan seluruh tindak-tanduknya
dipengaruhi oleh sifat-sifat yang terkandung dalam ibadat solat tersebut
(tunduk dan patuh kepadaNya) untuk mendapatkan keredaan Allah. Mereka merupakan
orang mukmin yang beroleh kejayaan seperti yang disebutkan oleh Allah S.W.T. di
dalam firmanNya yang bermaksud:
“Sesungguhnya
telah berjayalah orang-orang yang beriman iaitu orang-orang yang khusyuk di
dalam solat mereka.”
(Surah
al-Mukminun, ayat: 1-2)
Tiang-tiang ibadat mengembangkan kebaikan ke seluruh lingkup kehidupan
manusia sehingga melaluinya manusia dibanjiri dengan pertolongan dan rahmatNya.
Ibadat solat adalah benteng utama daripada segala kejahatan atau maksiat dalam
kehidupan manusia berdasarkan firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Sesungguhnya
solat itu mencegah kamu dari perbuatan keji dan mungkar.”
(Surah
al-Ankabut, ayat: 45)
Al-Fatihah merupakan doa yang paling agung, diturunkan daripada ‘Arasy
Allah, mengandungi asma’-asma’ Allah yang mulia, berisi semua permohonan kita
untuk kebaikan dunia dan Akhirat. Ianya disampaikan dengan kalimah yang
ringkas, indah dan penuh adab kesucian. Maka tidak menghairankan kita semua
apabila golongan Tasawuf menyertakan
bacaan al-Fatihah di dalam segala doa mereka. Marilah kita bermohon kepada
Allah agar Dia menghimpunkan kita bersama-sama dengan golongan yang diberi
kenikmatan dan rahmatNya iaitu para nabi, shiddiqin, syuhada dan solihin dengan
keberkatan ibu al-Kitab, al-Fatihah.
Adapun dasar penegasan di dalam nash
telah diriwayatkan dalam sebuah hadis Qudsi daripada Abu Hurairah r.a.
yang mengungkapkan al-Fatihah sebagai doa yang bersifat sepertti dialog yang
penuh kemesraan antara Tuhan Maha Pencipta dengan hambaNya. Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:
“Allah S.W.T.
berfirman,“ Aku membahagi solat (yakni surah al-Fatihah) menjadi dua bahagian,
separuh untuk-Ku dan separuh untuk hamba-Ku. Apabila hamba-Ku membaca; “Segala
puji bagi Allah.”Maka Allah S.W.T. menjawab, “Hamba-Ku telah memuji-Ku.”
Apabila hamba-Ku membaca;“Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.”Maka Allah
menjawab; “Hamba-Ku telah menyanjung-Ku.”Apabila dia membaca; “Penguasa hari
pembalasan.”Maka Allah menjawab, “Hamba-Ku telah mengagungkan-Ku.” Apabila dia
membaca; “Hanya Engkaulah yang Kami sembah dan hanya kepada Engkaulah kami memohon
pertolongan.” Maka Allah menjawab, “Ini separuh untuk-Ku dan separuh untuk
hamba-Ku.”Apabila dia membaca; “Tunjukkilah kami kepada jalan yang lurus.”
Maka Allah menjawab, “Ini untuk hamba-Ku, akan Aku kabulkan apa yang dia
minta.”
(HR
Muslim)
Solat yang khusyuk akan mempengaruhi seluruh kehidupan pelakunya hinggakan
dia akan merasa jijik dan benci untuk melakukan sebarang kejahatan dan
kemungkaran atau maksiat. Solat juga akan meningkatkan dirinya untuk mencari
segala kurniaan dan rezeki Allah di
dunia demi untuk beribadat di jalanNya. Di samping itu, Allah terus memerintahkan ummahNya supaya memperbanyakkan
berzikir mengingatiNya (Akidah al-Quran) meskipun mereka sibuk dengan pelbagai urusan
dalam mencari rezeki berdasarkan firman Allah S.W.T:
فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ
وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Apabila telah ditunaikan solat, maka
bertebaran kamu di muka bumi, dan carilah kurniaan Allah dan berzikrullah
sebanyak-banyaknya supaya kamu beruntung.”
(Surah
al-Jumaah, ayat: 10)
Solat yang dikerjakan secara berjemaah di masjid, surau dan seumpamanya akan terus mengembangkan lagi kebaikan dalam
masyarakat Islam. Di antaranya, ia dapat menjalin ikatan persaudaraan atau ukhuwah Islamiah dalam kalangan umat
Islam, mengwujudkan keseragaman di dalam tindak tanduk para Muslim, melatih
kepatuhan terhadap kepimpinan dan melatih berdisplin dan pandai mengatur masa.
Ini kerana datang ke masjid atau tempat-tempat solat berjemaah lima kali sehari
semalam secara berterusan sudah pasti memerlukan displin dan pengaturan masa
yang baik dalam kalangan kaum Muslim. Nabi s.a.w. amat mengambil berat di atas
kewajipan mendirikan solat berjemaah di masjid dan baginda akan memastikan para
sahabat mesti mengerjakannya. Baginda s.a.w. pernah menyebut di dalam hadisnya
yang bermaksud:
“Seandainya ada
orang yang boleh menggantikan aku sebagai imam, nescaya aku berjalan sekeliling
kampung mencari orang yang tidak datang berjemaah di masjid. Jika aku berjumpa
mereka itu nescaya aku bakar rumahnya.”
Nabi s.a.w. juga bersabda yang
bermaksud:
“Sesiapa yang
mendengar azan tanpa kehadirannya di masjid, maka sia-sialah solatnya.”
Oleh kerana golongan ahli zahir
tidak mampu berzikir terus
menerus, maka mereka tidak dapat khusyuk dalam solat. Kebiasaannya mereka hanya berzikir secara lisan semata-mata (hati
yang lalai) selepas mengerjakan solat
fardu yang bertujuan memperoleh ganjaran pahala (fadilah), namun
pada waktu sama bermacam-macam sifat buruk pelakunya seperti sombong, angkuh,
hasad dan lain-lain lagi tidak menjadi keutamaan kepadanya untuk dihakiskan
melalui amalan zikir tersebut. Wabak tidak
khusyuk dalam solat yang hebat melanda
ke atas ummah masa kini amat sukar untuk dipulihkan kerana ilmu dan amalan
zikrullah (tarekat Tasawuf) sudah
hampir pupus dan tidak diketahui oleh kebanyakan umat Islam.
Sayyidatina ‘Aishah berkata:
“Aku bertanya
kepada Rasulullah s.a.w. tentang menolehkan pandangan di dalam solat, maka
baginda (s.a.w.) bersabda: Itulah sambaran yang dilakukan oleh syaitan terhadap
sebahagian dari solat seseorang hamba.”
(HR
Imam Bukhari)
Diriwayatkan dari Abi Dhar dari Nabi s.a.w. bahawa baginda bersabda yang
bermaksud:
“Allah sentiasa
mengadap kepada seseorang hamba yang sedang solat, selama ia tidak memalingkan
pandangan, jika ia memaling pandangan, maka Allah berpaling daripadanya.”
(HR Abu Daud dan an-Nasa’ie)
Sebahagian daripada golongan al-salaf
berkata:
“Sesiapa yang
sedang solat tahu orang yang di sebelah kanan dan kirinya, maka tidak ada
(pahala) solat baginya.”
Kebanyakan umat Islam masa kini (mengabaikan amalan zikrullah) dan amat
sukar untuk mengerjakan solat yang
khusyuk kerana mereka tidak mahu
menerima hakikat bahawa khusyuk hati yang dihubungkait dengan amalan berzikir
mengingati Allah (Akidah al-Quran). Bayangkan! Sebelum mengerjakan solat
Jumaat, para jemaah telah bersila selama hampir setengah jam dalam masjid sambil mendengar dengan diam
dan tertib ke atas khutbah yang
dibacakan oleh khatib. Malangnya,
solat yang dikerjakan mereka selepas itu
terus tenggelam dalam lautan lalai.
Hakikatnya, golongan ahli zahir sentiasa
leka dengan kelalaian tanpa berzikir mengingati Allah dalam kehidupan harian,
lantas menjadikan hati mereka keras
(kesesatan) dan sega- la amal ibadat yang dilaksanakan tidak pernah khusyuk
hati!
Al-Hassan r.a. berkata:
“Semua solat
yang di dalamnya tanpa kehadiran hati (hatinya lalai), maka yang demikian itu
adalah cepat untuk mendapat siksaan.”
Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Barangsiapa
yang menyembah Allah di atas kebodohan (jahil), maka yang rosak lebih banyak
daripada yang baik.”
Begitu juga dengan solat fardu lima waktu yang
dikerjakan secara tergesa-gesa sebaik sahaja selesai mengambil wuduk, maka
sudah tentu amat sukar golongan ahli zahir mendapat khusyuk dalam
solat (memiliki hati yang mati). Bayangkan! Di sepanjang hayat, mereka hanya
mampu melaksanakan rukun-rukun syariat ibadat ini semata-mata seperti membaca
ayat-ayat al-Quran, bertakbir, bertasbih, berdoa dan sebagainya. Di samping
itu, anggota-anggota badan mereka
juga turut sibuk mengerjakan segala
rukun syariat seperti berdiri, rukuk, sujud dan duduk, tetapi hati mereka sentiasa lalai (kesesatan). Hakikatnya, syaitan berjaya mengeluarkan mereka dari solat,
lantas mereka hanya menumpukan kepada lintasan-lintasan jahat (waswas
syaitan) menjadikan ibadat itu muflis dan mereka terus menerus terperangkap
dengan jerat-jerat syaitan dalam solat. Allah berfirman yang bermaksud:
“Maka sesiapa yang mahu menemui
Tuhannya (Allah) hendaklah ia beramal soleh dan janganlah ia menyekutukan
ibadat kepada Tuhannya itu dengan seseorang pun.”
(Surah
al-Kahfi, ayat: 110)
Riwayat Abdullah bin Abi Qatadah dari ayahandanya. Nabi s.a.w. bersabda,
maksudnya:
“Seburuk-buruk
manusia ialah orang yang mencuri dalam solat! Bertanya para sahabat r.a.:
Apakah maksud mencuri di dalam solat? Jawab baginda s.a.w.: Mereka yang rukuk
dan sujud tidak sempurna (tidak khusyuk) di dalam solat.”
Sesekali datang persoalan di benak kita, mengapakah orang yang melakukan solat,
tetapi masih terlibat dengan gejala sosial, perbuatan mungkar, kezaliman,
melakukan rasuah, penyelewengan kuasa, menzalimi rakyat, jenayah, maksiat dan
sebagainya? Dan mungkin juga ada yang bertanya, kalau begitu tidak perlu
melakukan solat, kerana orang yang bersolat juga tidak baik tingkah lakunya.
Kalau setakat solat, lepas solat masih tidak berakhlak mulia, lagi baik jangan
solat! Hakikatnya, jika perbuatan keji dan mungkar masih berleluasa dalam
masyarakat, maka itu adalah tanda soal khusyuk hati dalam solat tidak selesai.
Begitu juga, hudud adalah bentuk pencegahan kemungkaran “dari luar ke dalam”. Dan atas
dasar itu, maka solat adalah lebih utama daripada hudud dalam usaha
membenteras kemungkaran, walaupun ini tidak bermakna soal hudud tidak
penting. Oleh itu, pemerintah dan tanggungjawab mereka bukanlah membayangkan
mekanisme mengatasi jenayah melalui hudud semata-mata, tetapi mereka
mesti memikul tanggungjawab utama, iaitu membaiki akidah ummah supaya sempurna,
sebagai asas untuk mengerjakan solat
dengan khusyuk (mencegah perbuatan keji dan mungkar).
Persoalannya di sini, adakah kerana pelaksanaannya tidak menepati ajaran
dan dakwah Nabi s.a.w. ataupun melakukan solat tetapi amat sukar untuk berzikir
mengingati Allah. Kedua-duanya kemungkinan
itu memang boleh berlaku, apa pun faktor penyelewengan tarbiyah akidah
(mengabaikan amalan zikrullah) menjadi sandaran kepada tidak khusyuk dalam
solat.
Sepatutnya perkara penyelewengan kuasa, melakukan rasuah, maksiat,
kezaliman, jenayah, gejala sosial dan lain-lain perbuatan mungkar tidak banyak
berlaku dalam masyarakat Islam dewasa ini disebabkan bercambahnya
bangunan-bangunan masjid yang tersergam indah di mana-mana. Tetapi di mana
silapnya? Jelas sekali menunjukkan bahawa pengisian kelas-kelas fardu ain,
tazkirah, ceramah atau bacaan kitab-kitab agama itu hanyalah berkisar kepada
pengetahuan agama yang dilonggok- kan pada akal semata-mata, tetapi tidak dapat memerangi kehendak hawa nafsu dan
waswas syaitan, lantas menjadikan hati mereka mati (kesesatan).
Pelbagai langkah atau kaedah yang
direka cipta untuk mencapai khusyuk dalam solat oleh golongan ahli zahir itu. Antaranya; menerusi bacaan
ayat-ayat suci al-Quran oleh pemain cakera padat yang dialunkan melalui
pembesar suara di kebanyakan menara masjid atau surau di seluruh pelosok
negeri. Ianya mengambil masa sekitar 15 minit sebelum para bilal mengalunkan
seruan azan. Sebaliknya, mereka masih
sukar untuk khusyuk dalam solat meskipun mendengar bacaan ayat-ayat al-Kitab
itu. Begitu juga terdapat masjid atau
surau sudah mula mengalunkan nyanyian lagu-lagu nasyid oleh kumpulan
nasyid tanahair yang popular seperti Raihan, Rabbani, Hijaz dan lain-lain sebagai
alternatif kepada bacaan al-Quran.
Malahan semua langkah yang dilaksanakan
itu terus gagal untuk mencapai khusyuk
dalam solat akibat lalai berzikir mengingati Allah (kesesatan)!
Allah S.W.T. berfirman mengenai azab siksa bagi orang yang lalai dalam
solatnya:
فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ
Maksudnya:
“Maka celakalah
(azab seksa) bagi orang yang solat. Yang me- reka itu lalai dalam solatnya.
Lagi mereka itu riya’.”
(Surah
al-Maun, ayat: 4 - 6)
Allah S.W.T. berfirman lagi yang bermaksud:
“Dan janganlah
kamu menyembah apa-apa yang tidak memberi
manfaat dan tidak (pula) memberi mudarat kepadamu selain Allah, sebab jika kamu
berbuat (yang demikian) itu, maka sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang
zalim.”
(Surah
Yunus, ayat: 106)
Dalam Shahihain disebutkan, Ibn Mas’ud meriwayatkan, aku bertanya kepada
Nabi s.a.w:
“Dosa apakah
yang paling besar?”
Baginda s.a.w. menjawab:
“Iaitu engkau
menjadikan tandingan (sekutu) bagi Allah sedangkan Dialah yang
menciptakanmu.”
(HR Bukhari
dan Muslim)
Sayyidina Umar Ibn al-Khattab r.a. pernah berkata:
“Ada orang yang
sampai beruban kedua jambangnya akan tetapi
solatnya tidak pernah diterima Allah Azza Wa Jalla.” Ketika ditanya mengapa sampai demikian?
Maka Sayyidina Umar r.a. menjawab: “Mereka
itu adalah orang yang tidak pernah khusyuk dan menyerah dirinya di
dalam solat, bahkan pada setiap solat yang dikerjakannya.”
Apabila ditanya kepada para ulama dan ilmuwan ahli zahir bagaimana jalan atau langkah-langkah yang
perlu dilakukan untuk khusyuk dalam solat. Maka dikemukakan
pelbagai kaedah atau cadangan yang
meletakkan logik akal mengatasi segala-galanya. Antaranya dianjurkan kepada
para pengikut mereka supaya meneliti bacaan al-Quran berserta tajwid dan memahami semua makna ayat-ayat
al-Quran, tasbih serta doa-doa yang dibaca di dalam solat. Mereka juga disarankan
supaya menjaga kebersihan pakaian, tempat solat, makanan dan minuman. Di samping itu, mereka juga digalakkan supaya sentiasa hadir di majlis bacaan kitab-kitab
atau ceramah agama di masjid atau surau untuk melonggokkan pengetahuan ilmu Fiqah (fadilat-fadilat dan
hukum hakam segala amal ibadat), dan pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid
Wahabi untuk tujuan mengisbatkan
wujudnya Allah (hujah-hujah dan debat
yang tercela). Sebaliknya, segala langkah atau saranan yang dianjurkan itu
tidak dapat mencapai khusyuk hati terhadap Allah dalam mengerjakan segala amal
ibadat kerana hati mereka terhijab (lalai berzikir mengingati Allah).
Di samping itu, para ilmuwan ahli zahir
itu juga sentiasa mencanangkan dalam
kalangan pengikutnya supaya mereka benar-benar mentauhidkanNya menerusi
hujah-hujah dan debat tercela (pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid Wahabi)
yang diandaikan dapat memusnahkan tuhan-tuhan palsu dan berhala kebendaan
dari lubuk hatinya (semasa mengerjakan solat) di majlis ceramah agama atau
bacaan kitab-kitab pada setiap hari. Sebaliknya, golongan itu terus tenggelam
dalam kelalaian (kese- satan) semasa mengerjakan solat dan mereka sebenarnya
menga- lami fenomena “kekeliruan berakidah” tanpa disedari kerana menafikan
Akidah al-Quran yang berasaskan amalan
berzikir mengingati Allah terus menerus. Secara jelas Allah S.W.T. telah
mengingatkan ummahNya supaya membersihkan diri (hati) me- nerusi berzikir
mengingatiNya (mencapai khusyuk hati) sebelum mendirikan solat dan segala amal ibadat yang lain seperti
dinyatakan dalam firmanNya:
قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى
Maksudnya:
“Sesungguhnya
beruntunglah orang yang membersihkan diri (berterusan berzikrullah), dan dia
ingat nama Tuhannya, lalu dia solat.”
(Surah
al-A’la, ayat: 14-15)
Allah S.W.T. berfirman seterusnya:
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيل
Maksudnya:
“Sebutlah nama
Tuhanmu (berzikrullah), dan beribadatlah kepadaNya dengan penuh ketekunan.”
(Surah
al-Muzammil, ayat: 8)
Oleh kerana golongan ahli zahir tidak mampu berzikir terus menerus, maka mereka tidak dapat menjauhi waswas
syaitan atau lintasan-lintasan jahat pada hati meskipun akal mereka sarat dengan hujah-hujah tentang
sifat-sifat Allah dan teori Tauhid
Wahabi yang mendalam. Mereka selalu
dibuai khayalan terhadap anak isteri, masalah hidup, masalah di tempat kerja,
kenaikan pangkat, harta dan sebagainya semasa mengerjakan solat. Mereka berpaling dari mengingati Tuhannya (lalai)
atau sentiasa menelitikan segala masalah yang dikemukakan oleh iblis kepada
mereka, maka perkara itulah yang disembahnya bukan Allah. Oleh itu, iblis
dapat mengeluarkan mereka dari solatnya, maka
solat yang dikerjakan itu dalam
keadaan muflis dan tidak mendapat pahala, tetapi penuh dosa kerana hakikat
solat itu adalah sentiasa berzikir mengingati Allah (Akidah al-Quran).
Secara jelas golongan (ahli zahir) ini lupakan Allah
(kesesatan) maka Allah pun melupakan mereka. Perbuatan ini sebahagian dari adat
yang tercela terhadap Allah yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Menurut
dakwah Islam yang jelas bahawa mereka sangat memerlukan sesuatu amalan yang dapat
menghilangkan bala yang membinasakan dirinya (lalai di dalam solat) itu.
Malangnya, ianya tidak disedari di sepanjang usia kerana menafikan tarbiyah
ilmu dan amalan tarekat Tasawuf. Mereka (golongan ahli zahir) membaca ayat-ayat al-Quran, bertakbir,
bertasbih, berdoa dan melakukan pergerakan anggota badan di dalam solatnya,
tetapi pada masa yang sama mereka mengadap perkara yang diingati
(masalah anak isteri, masalah kerja, kenaikan pangkat dan lain-lain) maka perkara itulah yang disembahnya bukan Allah. Mereka terjerumus
ke dalam perbuatan keji (syirik atau
menyekutukan Allah) meskipun sarat dengan pelbagai slogan akidah (ilmu
Akidah reka cipta) dan longgokan pengetahuan
ilmu Fiqah yang bersarang pada akal.
Allah S.W.T. berfirman mengenainya yang bermaksud:
“Daripada
kejahatan (bisikan) syaitan yang biasa tersembunyi.”
(Surah
al-Nas, ayat: 4)
Allah S.W.T.
seterusnya berfirman:
Maksudnya:
“Dan agar hati
kecil orang yang tidak beriman kepada Hari Akhirat cenderung kepada bisikan
(syaitan) itu dan agar mereka merasa senang kepadanya serta supaya mereka mahu
mengerjakan apa yang dikerjakan oleh syaitan itu.”
(Surah
al-An’am, ayat: 113)
Dalam keadaan lalai berzikir (kesesatan), mereka
sentiasa terbelenggu dan terperangkap dengan jerat-jerat syaitan pada dirinya, dan syaitan-syaitan
inilah juga yang akan bersama-sama melibatkan diri dalam segala bentuk amal
ibadat dan aktiviti kehidupan harian seperti
pekerjaan, percakapan, pemikiran, ma kan minum dan lain-lain. Nas
al-Quran yang menonjolkan kepada maksud
tersebut ialah firman Allah S.W.T:
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً
فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
Maksudnya:
“Dan
barangsiapa yang membelakangi berzikrullah kepada Tuhan yang Maha Pemurah
(memiliki hati yang mati), akan Kami jadikan baginya syaitan yang akan menjadi
rakan.”
(Surah
al - Zukhruf, ayat: 36)
اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ
اللَّهِ أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ
Maksudnya:
“Syaitan telah
menguasai mereka lalu menjadikan mereka lupa berzikrullah (memiliki hati yang
mati), mereka itulah golongan syaitan. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan
syaitan itulah golongan yang rugi.”
(Surah
al - Mujadalah, ayat: 19)
Nabi S.A.W. pernah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya syaitan berjalan dalam tubuh anak Adam melalui peredaran
darahnya.....”
Kebiasaannya, amat sukar menemui para imam dewasa ini yang dapat menganjurkan para jemaahnya supaya
memperbanyakkan menyebut lafaz Allah
(mencapai khusyuk hati terhadap Allah)
sebelum mendirikan solat. Sebaliknya, mereka hanya berzikir secara lisan
semata-mata (hati yang lalai) setelah selesai mengerjakan ibadat ini. Oleh itu,
tarbiyah akidah menerusi pemahaman ilmu Akidah reka cipta dan
langkah-langkah yang dilaksanakan oleh ummah masa kini (untuk mencapai khusyuk
hati) hanya sia-sia kerana mengabaikan amalan rohani Islam (Akidah al-Quran)
dan mereka tenggelam dalam lautan lalai (kesesatan).
Dari
fakta-fakta yang diberikan di atas, amat jelas menunjukkan bahawa kesempurnaan
solat yang hakiki memerlukan khusyuk hati yang dihubungkait dengan amalan
menyebut lafaz Allah sebanyak-banyaknya. Hakikatnya, berzikir mengingati
Allah terus menerus (Akidah aI-Quran) untuk membersihkan pelbagai hijab hati
itu sebagaimana yang telah dijelaskan oleh ayat-ayat Allah seolah-olah sudah
tidak difahami oleh majoriti umat Islam masa kini. Mereka tidak tahu dan tidak
faham me- ngenai ilmu dan amalan tarekat Tasawuf (zikrullah). Apa yang mereka
tahu, tarekat Tasawuf adalah amalan
sesat, bukan ajaran Islam, bukan Sunnah Nabi s.a.w. Mereka sangat takut
terhadap ilmu dan amalan (tarekat Tasawuf) itu.
Kerana kejahilan mere- ka itulah maka mereka menganggap diri mereka itu
sebagai umat Islam yang sebenar, padahal mereka itu amat jauh dari landasan
akidah (al-Quran) yang hakiki seperti
dinyatakan dalam firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Adakah belum sampai lagi
masanya bagi orang-orang yang beriman itu untuk mengkhusyukkan hati mereka
dengan mengingati Allah (berzikrullah).”
(Surah al-Hadid, ayat:
16)
FirmanNya lagi:
Maksudnya:
“Sesungguhnya
orang yang bertaqwa
apabila disentuh rasukan syaitan, lalu mereka berzikrullah
dan ketika itu mereka menjadi orang-orang yang mempunyai pandangan (khusyuk
hati).”
(Surah
al-A’raf, ayat: 201)
3. Ibadat Haji Selaras Dengan Sentiasa Berzikir Mengingati Allah
Di dalam pelaksanaan ibadat haji di Makkah,
Allah S.W.T. memerintahkan ummahNya supaya memperbanyakkan berzikir
mengingatiNya semasa mengerjakan segala
rukun ibadat ini. Perintah ini jelas
meliputi pelaksanaan dua aspek agama yang berbeza (syariat dan akidah) tetapi tidak boleh dipisahkan sama sekali. Oleh itu,
apabila kita lalai berzikir mengingati Allah maka dengan sendirinya terputus
tali rohaniah (kesesatan), dan al-Quran
dan Hadis menggambarkan amalan zikir mengingati Allah adalah suatu kewajipan ke
atas setiap individu Muslim.
Sudah menjadi kebiasaan para jemaah haji dari golongan tasawuf membuat persiapan rapi dari aspek rohani
dengan riadah (latihan amalan
kerohanian, iaitu ber‘uzlah)
selama 21 hari atau 40 hari sebelum berangkat ke Tanah Suci Makkah.
Mereka berzikir dan mujahadah di dalam suasana ber‘uzlah seperti amalan ber‘uzlah Nabi s.a.w. di Jabal
Nur selama beberapa tahun seperti yang diriwayatkan kitab Sahih al-Bukhari. Amalan
ini juga diasaskan kepada amalan ber‘uzlah selama empat puluh hari empat
puluh malam yang dilakukan oleh Nabi
Musa a.s. di Bukit Thaur Sina, seperti yang disebutkan kisahnya di dalam
al-Quran yang bertujuan membersihkan
jiwa pelakunya daripada pelbagai sifat kecelaan dan menghiasinya dengan
pelbagai sifat mulia.
Riadah atau latihan kerohanian (berzikir dan mujahadah) ini diabaikan oleh
para jemaah haji dari golongan ahli zahir.
Mereka hanya menumpukan kepada
latihan melaksanakan rukun-rukun ibadat haji sebelum berangkat ke Tanah Suci
Makkah. Kursus atau latihan itu biasanya diadakan di masjid. Di samping itu,
mereka juga dianjurkan supaya membaca dan menghafal pelbagai jenis doa semasa mengerjakan segala rukun ibadat ini.
Malah, golongan ahli zahir tidak menyedari dan menerima hakikat bahawa
segala rukun ibadat haji (Syariat Islam) yang dilaksanakan mesti selaras dengan menyebut nama Allah
sebanyak-banyaknya (Akidah aI-Quran) sebagai
roh ibadat itu seperti yang dinyatakan dalam firman Allah S.W.T:
وَاذْكُرُواْ اللّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ
Maksudnya:
“Dan berzikrullah
(di Mina pada musim Haji) beberapa hari yang berbilang-bilang.”
(Surah al -
Baqarah, ayat: 203)
Allah S.W.T. juga berfirman:
فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ
عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُواْ اللّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ
وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ
لَمِنَ الضَّآلِّينَ
Maksudnya:
“Apabila kamu
(pada musim haji) telah bertolak dari Arafah, berzikrullah di Masya’rilharam.
Dan berzikrullah kamu sebagaimana yang ditunjukkan kepada mu dan sesungguhnya
kamu sebelum itu adalah termasuk dalam golongan sesat (memiliki hati yang
mati).”
(Surah
al - Baqarah, ayat: 198)
Ibadat haji merupakan falsafah umat Islam menuju ke hadrat Allah atau
mencapai keredaanNya. Ibadat yang menjadi rukun Islam kelima ini adalah
simbolik dari falsafah penciptaan Nabi Adam a.s. Untuk lebih menjelaskan ibadat
ini kita dapat me- ngatakan bahawa segala rukun ibadat haji yang dilaksanakan
merupakan pelbagai hal yang dipertunjukkan secara bersamaan seperti penciptaan,
sejarah, tauhid, akidah dan ummah. Peristiwa haji juga merupakan sebuah gerakan umat Islam yang menjadi tetamuNya di kota
Makkah bertekad untuk kembali kepada Allah
dan mendapat keredaanNya.
Pelaksanaan segala rukun ibadat haji adalah semata-mata untuk mendapat
keampunan dan keredaan Allah. Sejarah yang menjadi iktibar merupakan aksi-aksi
Nabi Adam a.s., Nabi Ibrahim a.s., Nabi Ismail a.s., Siti Hajar dan Syaitan
sebagai orang-orang atau pihak yang
terlibat. Miqat, Masjidil Haram, Tanah Suci, Arafah dan Mina adalah tempat utama berlakunya
aksi-aksi sejarah yang penuh hikmah. Kaabah, Safa, Marwah, siang, malam,
matahari terbit, matahari terbenam, dan
acara korban merupakan lambang yang penting dan tersirat. Begitu juga para
tetamu Allah yang memainkan peranan di
dalam melaksanakan rukun-rukun ibadat haji seharusnya membuat persiapan fizikal
dan memiliki hati yang sentiasa
menghayati keagungan dan kebesaran Allah S.W.T.
(hati yang hudur).
Allah S.W.T. berfirman:
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ
هَاجَرُواْ وَجَاهَدُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أُوْلَـئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ
اللّهِ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya
orang yang beriman dan orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah
(untuk menegakkan agama Allah), mereka itulah orang yang mengharapkan rahmat
Allah. (Ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyayang.”
(Surah
al-Baqarah, ayat: 218)
Allah S.W.T. juga berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا
وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
Maksudnya:
“Wahai umat
manusia, sesungguhnya janji Allah
(membalas amal soleh kamu) adalah benar. Maka janganlah kamu diperdayakan oleh kehidupan dunia dan janganlah
syaitan yang pandai menipu itu berpeluang memperdayakan kamu dengan (kemurahan) Allah (lalu kamu lalai dan menderhaka).”
(Surah
Fathir, ayat: 5)
Apabila kita mengambil keputusan untuk menunaikan ibadat haji dan melakukan langkah-langkah
yang diperlukan (persiapan fizikal dan rohani), maka sesungguhnya kita telah
berada di atas jalan yang menuju kepada aktualisasi haji. Kebiasaannya kita tinggal di rumah dengan tenang dan puas,
tetapi apabila membuat persiapan untuk menunaikan ibadat haji, maka kita pun
akan bangkit (dari kelalaian) dan sentiasa rindu untuk mengunjungi rumah
Allah (Kaabah). Dengan menyempurnakan ibadat haji kita akan dapat memutuskan
jerat-jerat nafsu yang sentiasa menjaring diri. Memang benarlah firman Allah
S.W.T.:
وَلَكِنَّكُمْ فَتَنتُمْ
أَنفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جَاء أَمْرُ
اللَّهِ وَغَرَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
Maksudnya:
“Benar! Tetapi
kamu telah membinasakan diri kamu (dengan sifat nifak) dan kamu telah menunggu
(kebinasaan umat Islam), dan kamu pula ragu-ragu (terhadap urusan agama) serta
kamu diperdayakan oleh angan-angan kosong (untuk mencapai maksud kamu),
sehinggalah datangnya (maut) yang ditetapkan oleh Allah (kepada kamu). Dan
(selain itu), kamu pula diperdayakan
oleh bisikan syaitan dengan (pengampunan) Allah (semata-mata dan
melupakan azabNya).”
(Surah
al-Hadid, ayat: 14)
Tinggalkanlah rumah kita dan kunjungilah ‘rumah Allah’ di kota Makkah. Kita
adalah seorang manusia, anak Adam dan khalifah Allah di muka bumi. Hidup kita
ini bagaikan sandiwara di mana kita menyaksikan penggantian siang dan malam
yang tidak berkesudahan. Sebuah pertunjukan yang sangat aneh! Apabila mempunyai
suatu keperluan hidup maka kita berharap dan berjuang bersungguh-sungguh untuk
mencapainya. Sebaliknya, untuk mencapai kejayaan di akhirat kita akan memandang
mudah dan sentiasa ingkar kepada perintah Allah. Yang demikian ini adalah
falsafah hidup yang tidak logik. Jika hidup hanyalah sekadar untuk memenuhi
keperluan hidup hari demi hari bagi seseorang Muslim, maka kita tidak memiliki
arah di dalam kehidupan. Tujuannya hanyalah untuk hidup. Keadaan seperti ini
bagaikan semangat yang mati di dalam jasad yang masih hidup. Tetapi keadaan
yang tidak sihat ini dapat diubah dengan pengalaman menunaikan ibadat haji.
Allah S.W.T. juga berfirman:
وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَعَلَى
كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ
Maksud:
“Dan serulah
manusia untuk melakukan haji, nescaya mereka akan datang ke (rumah Tuhan)mu
dengan berjalan kaki atau dengan menunggang unta yang kurus (kerana lamanya perjalanan),
dan yang datangnya dari pelbagai jalan (dari ceruk rantau) yang jauh.”
(Surah
al-Hajj, ayat: 27)
Rukun ibadat haji bermula di Miqat. Di sinilah para tetamu Allah mengenakan pakaian ihram dan melakukan niat. Setiap orang meleburkan
dirinya (berjaya memerangi kehendak hawa nafsu) dan mengambil bentuk baru
sebagai ‘insanun ruhiyun’ (manusia rohani) atau jasadnya tidak menghijab
dan memenjarakan rohnya iaitu memiliki ingatan dan tumpuan hati kepada
Allah semata-mata (berzikir terus
menerus). Dalam keadaan ihram ini lupakanlah segala sesuatu yang selain
dariNya. Semua keegoan dan kecenderungan individual telah terkubur di Miqat. Semua
para tetamu Allah menjadi satu ‘bangsa’ atau satu ummah. Tidak ada sesuatu di
antara mereka yang berbeza daripada yang lain seolah-olah jasad-jasad mereka
ditinggalkan di Miqat dan yang bergerak itu adalah ‘insanun ruhiyun’. Di
dalam perpaduan aneka ragam manusia ini yang berbeza namanya, bangsa atau
status sosialnya sudah tidak ada ertinya. Yang harus mereka miliki adalah
perpaduan ummah yang berasaskan Akidah Islam yang sebenar. Inilah pertunjukkan
keesaan Allah S.W.T. yang diselenggarakan oleh umat Islam.
Rasa takut dan kenikmatan, panik dan pesona, bingung dan gembira, semuanya
dialami oleh para tetamu Allah bagaikan
partikel-partikel kecil di dalam sebuah medan magnet yang pu- satnya adalah
kekuasaan dan kebesaran Allah. Hanya para teta- mu Allah memperlihatkan dirinya. Mereka berada di
tempat yang mengarah kepada kebesaran dan kesempurnaan Allah. Di padang pasir
ini semua bangsa dan kumpulan bergabung menjadi satu ummah dan mereka mengadap
kepada Kaabah yang satu.
Kaabah adalah sebuah bangunan yang sangat sederhana. Tanpa diukir sebarang
ukiran atau hiasan. Bangunan ini didirikan oleh batu-batuan hitam yang disusun
secara berlapis-lapis. Perkataan Kaabah sendiri bererti ‘kubus’. Mengapakah
dinamakan demikian?
Mengapa Kaabah itu tanpa warna-warni atau perhiasan, dan sedemikian
sederhana? Ini adalah kerana Allah yang
Maha Besar itu tidak mempunyai bentuk dan warna, dan tiada sesuatu pun yang
menyerupaiNya, iaitu kita tidak mampu menggambarkannya dengan akal! Tidak ada pola-pola atau hujah-hujah sifat-sifat Allah dan teori
Tauhid Wahabi ataupun visualisasi Allah
yang dapat dibayangkan oleh manusia yang dapat memberikan gambaran
mengenaiNya. Oleh kerana bersifat Maha Kuasa dan Maha Meliputi, maka Allah
S.W.T. adalah merujuk zat dan segala sifat kesempurnaanNya yang mustahil
dikongsi oleh lainNya.
Walaupun Kaabah tidak mempunyai arah (kerana bentuknya yang berupa kubus)
tetapi dengan mengadapnya ketika solat sesungguhnya anda mengadap Allah.
Meskipun ia tidak mempunyai arah dan
mungkin sulit untuk difahami tetapi padanya kita dapat merasakan
kesejagatan dan kemutlakan. Dalam waktu yang bersamaan ia mengadap ke segala
arah sedangkan keseluruhan sisinya melambangkan ketiadaan arah. Sesungguhnya
lambang yang paling awal dari ketiadaaan arah adalah Kaabah berdasarkan firman
Allah S.W.T:
وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ
Maksudnya:
“Timur dan
barat adalah kepunyaan Allah. Maka ke mana sahaja kamu mengadap (waktu solat)
sesungguhnya engkau mengadap Allah.”
(Surah
al-Baqarah, ayat: 115)
Ketika kita solat di luar Kaabah kita harus mengadap ke arahnya. Setiap
bangunan yang lain dari Kaabah mengadap ke utara, selatan, timur, barat, ke
atas ataupun ke bawah. Sebagai suatu kekecualian dalam waktu bersamaan. Sebagai
lambang Allah, Kaabah mengadap ke setiap arah tetapi ia pun tidak mengadap ke
arah tertentu.
Di sebelah barat Kaabah terdapat sebuah tembok rendah yang berbentuk
setengah lingkaran dan mengadap Kaabah. Tembok ini disebut Hajar Ismail. Hajar
bererti pangkuan atau pakaian wanita sebelah bawah.
Sarah, isteri Nabi Ibrahim mempunyai seorang budak hitam yang berasal dari
Ethiopia dan bernama Hajar. Perempuan ini terlalu miskin dan hina sehingga
Sarah tidak keberatan jika Ibrahim menikahinya untuk memperolehi keturunan.
Walaupun tidak cukup terhormat untuk menjadi sisteri kedua Nabi Ibrahim, tetapi
Allah menghubungkan lambang Hajar dengan
lambangNya sendiri (Kaabah).
Di atas pangkuan Hajarlah Nabi Ismail dibesarkan. Di sanalah rumah Hajar
dan kuburannya berada di dekat pilar Kaabah yang ketiga.
Betapa anehnya! Mengapakah rumah seorang perempuan hitam boleh berada di
sebelah rumah Allah? Dan di situlah pula Hajar, ibu Ismail dikuburkan. Bangunan
Kaabah memanjang ke arah kuburannya seolah-olah rumah Allah (Kaabah) mengadap
ke pangkuan Hajar!
Di antara Hajar Ismail dengan Kaabah ada sebuah laluan yang sempit.
Allah memerintahkan umatNya yang
melakukan tawaf supaya mengelilingi
kedua bangunan ini. Jika kita mengelilingi Kaabah sahaja maka ibadat haji yang
dilakukan tidak diterima oleh Allah S.W.T.
Orang-orang yang beriman serta menerima undangan Allah untuk menunaikan ibadat haji harus menyentuh
Hajar Ismail ketika bertawaf mengelilingi Kaabah. Kuburan seorang sahaya
perempuan hina Ethiopia dan ibu yang soleh ini merupakan se- bahagian dari
Kaabah, dan sehingga Hari Kiamat nanti umat Islam sentiasa akan bertawaf
mengelilinginya.
Allah yang maha besar adalah
sendirian atau mutlak. Tidak seseorang manusia pun dan tidak sesuatu pun yang
diperlukanNya. Walaupun demikian, di antara sekelian makhlukNya yang sangat
ramai ini Allah telah mengangkat seorang
manusia sebagai termulia di antara mereka.
Kepada yang terhina dan terlemah di antara ummahNya ini Allah memberikan tempat di sisiNya dan sebuah
ruangan di dalam rumahNya, menjadi tetangganya dan menempati ruangan yang sama
dengan Hajar. Demikianlah, kesempurnaan hati dan ketaqwaan yang sebenar Hajar
yang mendapat tempat dan keredaan Allah.
Ritual-ritual haji adalah untuk memperingati Hajar. Perka- taan “Hijrah”
bersumber dari perkataan “hajar”. Demikian pula halnya dengan
Mahajir (orang yang ikut melakukan hijrah). Nabi s.a.w. bersabda: “Mahajir yang
ideal adalah yang berbuat seperti Hajar”. Hijrah adalah sebuah perbuatan
seperti yang pernah dilakukan oleh Hajar. Oleh itu perkataan Hijrah pada keseluruhannya
bererti peralihan dari hidup kufur menjadi Islam.
Di dalam bahasa ibundanya sendiri namanya (Hajar) bererti “kota”. Jadi nama
sahaya Ethiopia yang berkulit hitam ini melambangkan peradaban. Jelaslah bahawa
setiap hijrah seperti yang pernah dilakukannya adalah sebuah gerakan menuju
peradaban (akhlak yang mempesonakan)!
Kuburan Hajar dikelilingi oleh lautan manusia yang melakukan tawaf di dalam
menunaikan ibadat haji. Wahai muhajir yang telah meninggalkan segala sesuatu
yang anda miliki dan menerima seruan Allah untuk menunaikan ibadat haji, maka
anda pun akan bertawaf mengelilingi Kaabah dan kuburan Ha- jar.
Apa-apa yang dikemukakan di dalam penjelasan di atas adalah tidak sulit
untuk difahami. Tetapi tidak demikian halnya bagi orang-orang yang beranggapan
bahawa mereka hanya perlu melaksanakan rukun syariat atau ritual-ritual haji
semata-mata, maka apa yang tersirat dari peristiwa yang dikemukakan ini berada
di luar jangkauan pemahaman mereka.
Setelah mengenakan pakaian ihram tinggalkanlah kota Mekah, berjalanlah ke
arah timur menuju Padang Arafah, dan berhentilah di sana hingga matahari
terbenam di hari ke 9 Zulhijjah. Di dalam perjalanan pulang dari Arafah kita
harus singgah se- bentar (wukuf) di Masy’ar dan di Mina.
Tidak ada tanda-tanda yang membezakan ketiga-tiga tempat ini. Hanya lebuhraya sepanjang 15 batu menghubungkan
tempat-tempat ini dengan kota Mekah. Di sepanjang lebuhraya ini tidak ada
monumen alam, monumen sejarah, monumen keaga- maan dan penunjuk-penunjuk lain
yang berguna bagi kita semua untuk membuat perbezaan di antara
ketiga-tiganya.Yang membezakan satu dari yang lain-lainnya ialah tahap-tahap
hipotesis dan aksi-aksi yang anda lakukan.
Satu faktor penting adalah penekanan bahawa anda harus ‘singgah’ (wukuf)
pada ketiga-tiga tahap ini. Alasannya tidaklah sesederhana seperti yang
diserukan agar kita semua berhenti di Arafah pada hari yang ke 9 Zulhijjah atau
berhenti di Masy’ar untuk mengumpulkan tujuh puluh batu kerikil.
Pada hari yang ke 11 dan ke 12 Zulhijjah iaitu setelah dua hari berlalunya
Hari Korban (hari ke 10 Zulhijjah), kita harus tinggal di Mina. Hal ini harus
kita lakukan walaupun menjelang tengah hari pada hari yang ke 10 itu. Setelah
berkorban dan melempari syaitan, tugas kita hampir selesai.
Seperti yang disaksikan, kita tidak diperintahkan untuk menetap tetapi
hanya berhenti sebentar di dalam perjalanan kita bersama rombongan itu. Di
sepanjang perjalanan ini kita akan berhenti jika rombongan kita berhenti dan
berjalan lagi untuk memulai tahap yang selanjutnya. Di setiap tahap berhentilah
sebentar dan setelah itu baharulah kita teruskan ke tahap yang berikutnya. Oleh
kerana Mina merupakan tahap terakhir, maka di sini kita harus berhenti selama
tiga hari. Tetapi kita hendaklah sentiasa ingat bahawa Mina bukanlah tujuan
kita! Kita akan bertanya bilakah perjalanan ini akan berakhir? Ke manakah
tujuan perjalanan ini? Perjalanan ini tidak akan berakhir dan tidak akan sampai
ke mana jua pun! Oleh itu ke manakah
tujuan perjalanan ini? Jawapannya: Tujuannya adalah untuk menghampirkan diri
kepada hadrat Allah dan keredaanNya
yang mutlak yang tertakluk kepada darjat kehampiran (al-qurb)
seseorang dengan Allah S.W.T. Dia adalah Yang Abadi yang mustahil menyamai
sifat-sifat makhluk seperti disifatkan sebagai berjisim, jawhar atau berhajat
kepada kedua-duanya, bertempat dan seumpamanya. Hakikatnya, perjalanan ini
adalah sebuah gerakan menuju kecintaan yang mutlak dan taqwa yang sebenar, akur ke- wujudan Allah yang bersifat
keagungan dan kesempurnaanNya. Inilah gerakan aksi-aksi dan perjuangan yang telah dilakukan oleh Nabi Adam, Nabi
Ibrahin, Hajar dan Nabi Ismail yang telah mendapat kemenangan dan keredaanNya.
Mengerjakan wukuf di Arafah
merupakan rukun ibadat haji yang penting
dan disifatkan oleh golongan tasawuf
sebagai “kunci ibadat
haji”. Nabi s.a.w. mengatakan: “Al-hajju
Arafah” maksudnya kemuncak haji adalah wukuf di Arafah. Dikatakan penting
kerana hari itu adalah kemuncak dan merupakan satu masa yang mana Allah berbangga dengan para jemaah
haji yang menjadi tetamuNya. Banyak dalil al-Quran dan hadis yang menggambarkan
tentang kehebatan hari Arafah yang
menawarkan ganjaran yang lumayan pada pertimbangan pahalanya. Itu- lah harinya
diampunkan dosa, dibebaskan dari api neraka, sebaik-baiknya doa, ketika Allah
hampir dengan hambaNya, ketika tidak ada hijab lagi antara hamba dengan Tuhan
Maha Pencipta.
Hari yang tidak banyak menggunakan tenaga fizikal kecuali menumpukan kepada memperbanyakkan berzikir
mengingati Allah (Akidah al-Quran) dan hati
sentiasa menghayati keagungan dan kesempurnaan Allah (khusyuk hati). Demikianlah harinya yang paling penting bagi para jemaah haji yang
menjadi tetamu Allah untuk umat Islam
menerokai dan menghayati hari tersebut menerusi menyebut nama Allah
sebanyak-banyaknya dalam keadaan pasrah
serta penuh tumpuan ingatan hati kepadaNya, di samping merasa kasih dan takut
kepadaNya disertai dengan rasa tauhid yang mendalam kepada Allah.
Allah berbangga dengan kehadiran para
tetamuNya yang mengerjakan Haji di Arafah sebagaimana hadis Nabi s.a.w. yang
bermaksud:
“Sesungguhnya
Allah S.W.T. memuji mereka yang sedang
wukuf di Arafah kepada penduduk langit dan berkata kepada mereka;
Lihatlah kepada hamba-hamba Ku yang datang kepada Ku. Mereka datang di dalam
keadaan kusut masai, berdebu dan mereka berdoa pada hari tersebut. Dan, Allah
S.W.T. mengatakan hendaklah kamu menjadi saksi wahai para malaikat bahawa Aku
ampunkan mereka.”
(HR
Ibnu Hiban)
Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Tidak ada satu
hari yang Allah S.W.T. lebih banyak membebaskan seorang hamba dari api neraka
melainkan hari Arafah. Sesunggguhnya Allah S.W.T. amat hampir dan membanggakan
mereka di hadapan malaikatNya seraya berkata, ‘Apa yang mereka inginkan? (tentu Aku kabulkan).”
Al-Quran ada membayangkan hakikat kehebatan hari Arafah itu seperti firman
Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Dan demi hari
(Arafah) yang dijanjikan. Demi yang menyaksi- kan dan yang disaksikan.”
(Surah
al-Buruj, ayat: 3)
Wukuf di Arafah adalah simbol kekuatan rohani dalam keadaan dan suasana muraqabah
(fokus kesedaran dan pandangan rohani) terhadap Allah semata-mata. Rukun ini tidak memerlukan
tenaga fizikal yang banyak tetapi itulah hari yang paling penting, iaitu para
tetamu Allah mesti memiliki kesempurnaan hati (darjat ihsan). Daripada
sudut syariat, jasmaninya di padang Arafah, namun daripada sudut hakikatnya,
rohaninya mikraj dengan mengembara di alam malakut untuk menerima
limpahan rahmat Allah iaitu musyahadah terhadap ayat-ayatNya, seperti
yang disebutkan dalam ayat 190 surah Ali Imran. Ketika inilah tercapai darjat
ihsan seperti yang disebutkan dalam hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
“Ihsan itu anda beribadat kepada Allah
seolah-olah anda melihatNya. Jika anda
tidak dapat melihatNya, maka sesungguhnya Allah melihat anda.”
Pada hari yang
ke 11 dan ke 12, iaitu dua hari setelah Hari Korban (10 Zulhijjah), kita harus
tinggal di Mina. Hal ini harus kita lakukan walaupun menjelang tengah hari pada
hari yang ke 10 itu, setelah berkorban dan melakukan kerja melontar. Ini
menepati firman Allah S.W.T. :
فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ
عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُواْ اللّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ
وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ
لَمِنَ الضَّآلِّينَ
Maksud:
“Kemudian apabila kamu berangkat dari Arafah (menuju ke
Muzdalifah) maka sebutlah nama Allah (memperbanyakkan zikir mengingati Allah)
di tempat Masy’ar al-Haram dan berzikrullah kamu sebagaimana yang
ditunjukkanNya. Dan sesungguhnya sebelum itu engkau benar-benar termasuk golongan yang sesat.”
(Surah al-Baqarah, ayat: 198)
Arafah
adalah padang gersang yang dilapisi oleh pasir-pasir halus. Di tengah-tengah
padang ini terlihat bukit-bukit kecil yang bernama Jabar-al-Rahmah dan
di atas bukit inilah Nabi Adam a.s. berdoa ke hadrat Ilahi agar mengampuni
kesalahan baginda setelah dibawa keluar dari syurga seperti yang digambarkan di
dalam sabda Nabi s.a.w. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dan Ibn
Taimiyyah yang bermaksud:
“Bila Adam a.s. telah melakukan
kesalahan (ia bertaubat) dengan berdoa. Ya Tuhanku, aku memohon Engkau dengan
hak Muhammad supaya Engkau ampuni aku. Maka Allah (menja- wab) dengan
firmanNya: Ya Adam bagaimanakah engkau boleh mengetahui Muhammad padahal ia
belum Aku jadikannya? Adam menjawab: Ya
Tuhanku, setelah Engkau jadikan aku, aku mengangkat kepalaku (ke atas), maka
aku dapat melihat di atas tiang Arasy tulisan: La ila ha illallah Muhammaddur
Rasu- lullah. Maka (kerana itu) aku tahu bahawa Engkau tidak akan menyertakan
nama Engkau kecuali orang yang paling Engkau cintai. Maka Allah berfirman:
Engkau benar ya Adam, bahawa ia (Muhammad) itu adalah orang yang paling aku
cintai, maka kalau Engkau memohon kepada Aku dengan haknya, Aku ampunkan (dosa)
engkau itu.”
Di atas
bukit inilah juga Nabi s.a.w. di dalam perjalanannya yang terakhir ke kota
Makkah dan menyampaikan khutbah akhir baginda kepada para sahabat r.a.
Arafah
melambangkan awal penciptaan manusia. Setelah turun ke bumi Adam bertemu Hawa
di Padang Arafah dan di sini mereka saling berkenalan. Adam turun ke bumi
setelah me- ngingkari perintah Allah dan
ia diusir dari syurga. Syurga ini bukanlah syurga yang dijanjikan sebagai
balasan kepada manusia di akhirat nanti, tetapi syurga yang terletak di atas
dunia tempat Adam diciptakan. Syurga ini penuh semak dan pohon-pohonan. Di
dalamnya Adam dapat makan, minum dan bersenang-senang tanpa memiliki tanggungjawab
dan keharusan bekerja. Ia merasa cukup puas sebelum Iblis datang dan menanam
fikiran-fikiran jahat ke dalam dirinya. Sesungguhnya kepada manusia, baik yang
soleh atau teraniaya Allah telah meniupkan roh (hakikat Akidah), tetapi Iblis
membujuk mereka untuk melanggar “batas-batas” yang telah ditetapkanNya kepada
mereka, untuk derhaka dengan memakan “buah larangan”. Iblis berkata bahawa dengan
berbuat demikian nescaya mereka akan hidup lebih lama dan lebih arif-bijaksana.
Seperti yang
telah diperkatakan di atas, meninggalkan “Kaabah” (kota Makkah) dan pergi
menuju ke “Arafah” melambangkan awal
kejadian manusia. Manusia dan “pengetahuan” tercipta dalam waktu yang
bersamaan! Percikan cinta yang pertama sekali dalam pertemuan Adam dengan Hawa
menyebabkan mereka saling memahami.
Itulah tanda pertama dari pengetahuan Nabi Adam mengetahui isterinya
mempunya jenis kelamin yang berbeza darinya dan mempunyai asal serta sifat yang
sama dengan dirinya sendiri.
Betapa
anehnya! Ketika melakukan haji gerakan yang pertama bermula di Arafah. Berhenti
(wukuf) di Arafah bermula di siang hari tanggal 9 Zulhijah ketika matahari
sedang terik seteriknya. Ketetapan ini dimaksudkan agar anda memperolehi kese-
daran, wawasan, kemerdekaan, pengetahuan
dan cinta di siang hari. Apabila matahari terbenam maka wukuf di Arafah
itupun berakhirlah. Tiada sesuatupun dapat dilihat di dalam kegelapan itu tidak
akan ada perkenalan dan pengetahuan! Bersama-sama dengan matahari Padang Arafah
yang sedang terbenam orang-orang pun bergerak ke arah Barat. Mereka terus
berjalan hingga sampai ke Masy’ar (Muzdalifah) atau negeri “kesedaran”. Di sini
lalu mereka berhenti.
Para jemaah
haji yang merupakan bala tentera Tauhid (“insanun ruhiyun”) yang memiliki
semangat menggelora mengumpulkan batu-batuan Padang Masy’ar (Muzdalifah). Dan
di perbatasan Mina ini, masing-masing di antara para tetamu Allah menunggu di
dalam keheningan dan melakukan “perenungan”. Sekali lagi kita akan dapat mengenali hakikat diri
sendiri (hati yang tidak terhijab)! Di sini tidak ada khemah-khemah atau tanda-tanda
atau tembok atau pintu ataupun menara. Ianya bukan sebuah kota!
Sebagai
anggota pasukan ini taatilah peraturan-peraturannya. Ingatlah bahawa anda harus
singgah di Mina selama tiga hari (tanggal 10, 11 dan 12 Zulhijjah).
Berhati-hatilah, jangan sia-siakan
peluru-peluru kita kerana ingatlah bahawa peluru-peluru yang mengenai sasaran
sahajalah yang diperhitungkan. Demikianlah peraturan perang!
Kenyataan-kenyataan dan aksi-aksi adalah sama pentingnya dengan hasil-hasil
yang objektif. Gelanggangnya adalah pertempuran, bukan biara. Perintah-perintah yang harus anda patuhi cukup sederhana, tepat, jelas, pasti, tak dapat
diingkari dan tidak perlu ditafsirkan baik secara theologi mahupun secara
filosofis. Aksi-aksi kita di sini tidak ada hubungan dengan berdoa, menengahi,
tangisi atau bermohon. Inilah aksi-aksi berserta konsekuensi-konsekuensinya. Hati sentiasa menghayati keagungan dan
kesempurnaan Allah adalah ketaatan mutlak yang tidak ada bantahan. Di
sini tidak ada seseorang pun yang boleh menggantikan yang lain dan tidak ada
sebarang alasan yang dapat diterima! Pelajaran apakah yang dapat kita petik
dari ketentuan ini? Jika anda melakukan kesalahan atau dosa maka anda sendiri
menanggung hukuman.
Persinggahan
kita di Mina adalah yang terlama dan yang terakhir. Persinggahan (wukuf) ini
melambangkan harapan, aspirasi, idealisma dan cinta. Cinta adalah tahap
terakhir iaitu sesudah tahap-tahap pengetahuan dan kesedaran, dan inilah “drama haji”.
Kini tibalah
saat yang terpenting di dalam ibadat Haji iaitu tanggal 10 Zulhijjah yang
bertepatan dengan “Idul Adha”. Matahari Masy’ar yang sedang timbul membangunkan
kita dari tidur. Dari setiap penjuru kelompok bala tentera Tauhid ini berkumpul
dan berubah menjadi sebuah sungai yang besar. Gelombang manusia ini akan
meroboh tembok batas Mina dan menakluki negeri itu. Camkanlah oleh kita bahawa
ketiga-tiga berhala yang terdapat di Mina itu melambangkan syaitan yang telah
berusaha untuk memperdayakan Nabi Ibrahim. Bukankah para bala tentera Tauhid
ini telah menempuh tiga tahap sebelum ini sebelum ia dapat membebaskan dirinya
dari setiap kehendak hawa nafsu. Kita harus membuang ketamakan, mengalahkan
sifat kebinatangan yang dicirikan oleh sikap mementingkan diri sendiri dan
mencapai makam yang tertinggi (Nabi Ibrahim).
Bukankah
ketiga berhala itu merupakan lawan dari ketiga tahap yang kita lalui di dalam pelaksanaan ibadat haji?
1)
Berhala yang pertama (Jumrah Ula) adalah lawan dari
tahap “Arafah”.
2)
Berhala yang kedua (Jumrah Wustha) adalah lawan dari
tahap “Masy’ar”.
3)
Berhala yang ketiga (Jumrah Aqabah) adalah lawan dari
tahap “Mina”.
Bukankah
ketiga-tiga berhala itu melambangkan kekuatan-kekuatan syaitan yang setiap saat
dapat menyergap dan meng- halang manusia yang hendak melaksanakan hal-hal
seperti yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim? Apakah yang dilakukan oleh
berhala-berhala itu? Apakah peranan yang sebenarnya dari berhala-berhala itu?
Mereka mengubah dan memutarbalikkan perin- tah-perintah Allah.
Di dalam
proses evolusi pemikiran manusia dan di dalam pelaksanaan tanggungjawab terhadap
perintah Allah, syaitan sentiasa menjadikan mereka yang tidak berdaya untuk
melawan kehendak hawa nafsu dengan menyerang titik-titik kelemahannya. Satu
tanda lain yang membuat kita mengenal ketiga-tiga berhala itu adalah kenyataan
bahawa walaupun masing-masing berdiri sendiri dan memiliki indentiti yang
tersendiri namun ketiga-tiganya “saling bersahabat” dan berkerjasama untuk
menjerumuskan manusia ke dalam neraka.
Seperti yang
dilakukan Nabi Ibrahim, kita hendaklah menembak dan membunuh ketiga-tiga
berhala itu! Wahai pengikut Nabi Ibrahim! Wahai bala tentera Tauhid! Hancurkanlah
ketiga-tiga berhala itu. Ketika matahari 10 Zulhijjah terbit, ber- sama-sama
dengan saudara-saudara kita yang lain dengan berpa- kaian ihram lakukan
serangan yang pertama untuk menembak berhala yang terakhir!
Ingatlah
selalu bahawa manusia adalah khalifah Allah di atas muka bumi. Hanya manusia
yang beriman yang akan menerima warisan dunia ini. Kita jangan lalai walaupun
Allah itu bersifat Maha Pengampun dan
Maha Penyanyang, tetapi kita mesti sentiasa ingatkan kepada diri sendiri bahawa
di sisiNya juga ada tersedia azab siksa untuk hamba-hambaNya yang
ingkar.
Allah S.W.T.
mengutuk sebarang penindasan, kebodohan dan kemunafikan yang dilakukan oleh
pemerintah. Mereka harus berperanan memberikan petunjuk yang benar kepada
rakyat. Pemimpin memiliki tanggungjawab yang paling berat untuk memimpin
manusia dan memerdekakan mereka dari
kebodohan dan kemiskinan. Dengan
menembak salah satu di antara ketiga-tiga berhala itu kita akan membuka pintu
kemenangan dan mulai merayakan “Idul Adha”. Oleh itu, ketika sampai di
Mina kita harus bermula dengan menyerang berhala yang terakhir, dengan
peluru-peluru yang kita bawa itu.
Pada hari
yang pertama kita perlu melakukan
penyerangan sekali (Jumrah Aqabah, 7 biji kerikil) yang merupakan amalan
pertama yang dilakukan ketika sampai di Mina. Ia juga disebut tahiyyah
(sapaan selamat datang) kepada Mina. Manakala tiga lagi jumrah (Aqabah,
Wustha, dan Ula) dilakukan pada hari tasyriq (11, 12 dan 13) dan setiap kali kita perlu menembakkan tujuh
butir peluru! Peluru-peluru yang anda tembakkan untuk tiga hari itu, semuanya
berjumlah 63 butir. Pada hari yang keempat kita boleh pergi atau menetap di
Mina. Jika pilihan yang terakhir maka anda harus terus melakukan
penyerangan-penyerangan seperti yang anda lakukan pada hari yang kedua atau
ketiga. Di dalam hal ini maka paling sedikit kita harus memiliki 70 butir batu
kerikil. Tidak ada seorang pun yang boleh rehat di sini kerana Mina adalah
medan tempur. Jika kita tinggal di Mina maka kita harus bertempur.
Allah S.W.T.
berfirman:
إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah hanya menerima
(korban) dari orang-orang yang bertaqwa.”
(Surah
al-Maidah, ayat: 27 )
Tanggalkan
pakaian ihram kita, kenakan pakaian yang kita senangi, bercukurlah dan
gunakanlah wangi-wangian!
Anda tidak dapat beristirehat. Di dalam setiap tahap anda hanya berhenti
sebentar dan meninggalkannya lagi. Bukan! Tinggal? Tidak juga! Singgah (wukuf)
untuk tempoh setengah hari, satu malam atau beberapa hari sahaja. Cuma itu.
Ketahuilah pada hakikatnya kita terus
mengalami peningkatan kerohanian (mencapai kesempurnaan penyucian jiwa dan
pengabdian diri kepada Allah) atau anugerah Allah
pada setiap tahap kepada hamba-hambaNya yang sentiasa bersungguh-sungguh
berjuang di jalanNya seperti perjuangan para Nabi-nabi a.s.
Melalui
wukuf (singgah) jelas memberi pengajaran kepada kita semua bahawa ketahuilah
hidup kita di atas dunia ini hanya sebentar sahaja. Wahai manusia! Tempoh kita
di akhirat itu ha- nyalah sesaat berbanding dengan tempoh hidup di atas dunia
ini. Wahai manusia! Sesungguhnya kewujudan kita tiada apa-apa hanya bergantung
kepada kehendak dan kekuasaan Allah S.W.T.
Di dalam
ibadat haji dan sejarah hidup Nabi Ibrahim, tokoh besar yang memperolehi kemenangan di dalam semua ujian ke atas dirinya, jujur, benar,
tulus dan berjihad untuk membela ‘kebenaran mutlak’. Kearifan Nabi Ibrahim yang
jelas dan kuat menjadi lemah kerana pernyataan-pernyataan: Bagaimanakah aku
dapat mengetahui? Bagaimanakah mungkin demikian? Ia berkata: Perintah ini aku
terima di dalam “mimpi”. Syaitan me- nguatkan kecintaannya kepada Ismail dan
mendorong untuk mencari penjelasan sebagai usaha pelarian. Inilah yang pertama
kalinya - Jamarah yang Pertama - Nabi Ibrahim membangkang terhadap Allah; ia
tidak mengorbankan puteranya!
Kecintaan
kepada Ismail merupakan ujian bagi Nabi Ibrahim. Kecintaannya ini adalah
satu-satunya kelemahan dirinya di dalam perjuangan melawan Syaitan. Nabi
Ibrahim menyedari bahawa ia harus mengorbankan puteranya kerana ianya
benar-benar merupakan perintah Allah. Ia sedih dan hatinya hancur luluh. Di
dalam keadaan seperti inilah Syaitan mempunyai ke- sempatan untuk
memperdayakannya. Dengan memanfaatkan keadaan itu Syaitan menghampiri Nabi
Ibrahim dan membisik- kan godaan-godaan yang sama sehingga Nabi Ibrahim
ragu-ragu dan berkata: “Perintah ini hanya aku terima di dalam mimpi!” “Tidak,
cukup, cukuplah!” Nabi Ibrahim menjawab lintasan-lin- tasan jahat yang
dikemukakan oleh Syaitan. Ia telah mengam- bil keputusan yang tegas:
“Kemerdekaan mutlak adalah mema- tuhi perintah Allah”. Ismail harus dikorbankan
kerana dialah penghalang terakhir di dalam pencapaian darjat yang tertinggi
(rasul ulul-azmi).
Allah S.W.T.
berfirman di dalam al-Quran yang mulia yang ber- maksud:
“Bahkan kecintaanmu kepada puteramu
merupakan satu cara untuk menguji kamu…”
(Surah Al-Anfal, ayat: 28)
Kemudian ia membawa remaja itu ke tempat pengorbanan,
menyuruhnya berbaring di tanah, menginjak kaki dan tangannya, dan dengan
menjambak rambutnya mendongakkan kepalanya agar urut-urut nadi di lehernya
terlihat. Dengan nama Allah Yang Maha Besar ia menaruh pisau di tenggorokan
puteranya dan ia hendak menyembelih Ismail secepat mungkin. Nabi Ibrahim ingin
menyelesaikan kewajipannya itu dalam seketika. Tetapi apakah yang terjadi?
Pisaunya tidak dapat melukai Ismail! Ismail mengaduh: “Sakit sekali! Anda
menyiksaku!” Dengan berang Nabi Ibrahim mencampakkan pisaunya dan seperti
seekor singa yang terluka meraung: “Apakah aku bukan ayahnya?” Segera pisau itu
dipungutnya kembali dan sekali lagi ia mencuba menyembelih Ismail. Kali ini
Ismail tetap tenang. Bahkan bergerak pun tidak. Tetapi sebelum pisau itu
menyentuh dirinya tiba-tiba muncullah
seekor kibas yang disertai dengan seruan: “Wahai Ibrahim! Sesungguhnya Allah
tidak menghendaki agar anda mengorbankan Ismail. Inilah seekor kibas sebagai
tebusan- nya. Anda telah melaksanakan perintah! Sesungguhnya Allah Maha Besar!”
Inilah yang
dikehendaki oleh Allah Yang Maha Kuasa.
Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Dialah yang memuliakan dan mengangkat
Nabi Ibrahim ke tingkat kerelaan me- ngorbankan puteranya sendiri, sebaliknya
Ismail tidak menjadi korban. Di samping itu
Allah telah memuliakan Ismail kerana patuh kepada perintahNya dan ia
sama sekali tidak luka di dalam pengorbanan itu! Inilah kisah mengenai
perjuangan Nabi Ibra- him yang memiliki hati yang sentiasa menghayati Allah (khusyuk hati terhadap Allah yang sepenuhnya) dan ketaqwaan yang sebenar,
dan dapat membebaskan dari setiap sesuatu yang menghalangnya untuk melaksanakan
kewajipan yang diperintahkan oleh Allah.
Seperti yang
dilakukan Nabi Ibrahim, ambillah Ismailkita dan bawalah ia ke Mina. Siapakah
Ismailkita itu? Kita sendirilah yang mengetahuinya dan orang lain tak perlu
tahu! Mungkin sekali Ismailkita itu adalah isteri, anak-anak, pekerjaan, kekuasaan,
nafsu, pangkat, kedudukan kita dan sebagainya. Inilah hal-hal yang sangat kita
cintai seperti sang putera yang sangat dicintai oleh Nabi Ibrahim. Ismailkita
adalah setiap sesuatu yang memperdayakan dan menghalangi kita untuk
melaksanakan perintah-perintah Allah. Ianya mungkin sesuatu yang membuatkan
kita tidak dapat mendengar dan mengetahui kebenaran atau sesuatu yang
menyebabkan kita mengajukan pelbagai alasan untuk menghindari tanggungjawab
atau sesuatu yang menghalang kita untuk memperolehi kebahagiaan di akhirat. Di
dalam hidup ini kita harus mencari dan menemui siapakah Ismailkita itu. Jika
kita ingin mencintai atau mendapat keredaanNya maka hendaklah Ismailkita itu
dikorbankan di Mina.
Bagaikan
sebuah batu yang dikelilingi air sungai yang membahana. Kaabah dikelilingi oleh
lautan manusia yang berada di dalam penuh terharu. Ia bagaikan matahari yang
merupakan pusat dari sistem tata suria ini, dan lautan manusia yang mengelilinginya
seperti bintang-bintang yang beredar di dalam orbitnya. Dengan Kaabah di tengah-tengah,
lautan manusia mengelilinginya di dalam sebuah gerakan membulat. Kaabah melambangkan
kewujudan Zat Allah yang bersifat wajib ada, sedia dan berkekalan, di samping
menggambarkan makna Maha Suci daripada sekutu dan makna penciptaan makhluk.
Malah, manusia yang berbondong-bondong bergerak mengelilinginya melambangkan
aktiviti dan pergerakan makhluk ciptaanNya. Aktiviti dan pergerakan yang
terjadi itu adalah secara terus menerus bergantung kepada kekuasaanNya.
Tawaf harus dimulai dari tempat di mana
Hajar-ul-Aswad (Batu Hitam) berada. Di tempat inilah kita memasuki sistem alam
semesta. Kita harus mengikuti orang lain dan sebagai titis air yang jatuh ke
dalam lautan, kita harus berasmilasi dengan mereka. Inilah jalan keselamatan
dan cara untuk menemukan “orbit” mu! Jika anda tidak menyertai orang
lain maka kita tidak akan sanggup untuk bergerak di dalam “orbit” kita atau menuju ke hadrat Allah dan
keredaanNya. Tunjukkanlah Batu Hitam itu dan bersegeralah kita berbaur
dengan orang ramai. Apakah yang dilambangkan oleh Batu Hitam tersebut? Ia me-
lambangkan kekuasaan Allah S.W.T.
Inilah
sebuah persamaan dari alam semesta yang berpusat pada matahari. Inilah sebuah
sistem yang berdasarkan prinsip keesaan (tauhid) yang mencakup orientasi sebuah
partikel (manusia). Allah adalah pusat
eksistensi. Dia adalah titik fokus dari dunia yang fana ini. Sebaliknya, kita
adalah partikel yang bergerak dengan mengubah posisi kita sebagai manusia
seperti yang sekarang kepada posisi kita yang seharusnya. Tetapi di setiap
posisi itu dan di setiap saat di antara kita dengan Kaabah atau Allah S.W.T.
sentiasa ada jarak, dan jarak ini bergantung kepada jalan yang anda pilih dalam
sistem ini untuk menghampirkan
diri kepada hadrat Allah dan keredaanNya
yang mutlak yang tertakluk kepada darjat kehampiran (al-qurb)
seseorang dengan Allah S.W.T
Kita tidak
bersentuhan dengan Kaabah dan kita tidak pernah berhenti di Kaabah. Bersama
dengan para jemaah haji yang lain, kita bergerak mengelilingi Kaabah. Gerakan
ini seolah-olah dilakukan oleh satu unit atau satu kelompok manusia kerana di
dalamnya tidak ada indentifikasi individu. Kita tidak dapat membezakan antara
satu sama lain. Semua ‘aku’ bersatu menjadi
“kita” yang merupakan ummah yang menuju ke hadrat Allah. Kaabah adalah titik
pusat orbit kita.! Sekali lagi jangan
berhenti dan jangan beralih ke kanan ataupun ke kiri! Kiblat berada di depan
kita dan pandanglah ke depan dan teruslah bergerak ke depan. Ketika mengelilingi
dan hampir kepada Kaabah kita akan merasa bahawa diri kita seperti sebuah anak
sungai kecil yang bergabung ke dalam sungai induk yang besar. Kita hanyut
terbawa gelombang, bukan terbawa oleh kakimu, dan terasa seolah-olah terlepas
dari bumi.
Dakwah Nabi
s.a.w. adalah jalan menuju ke hadrat Allah. Untuk sampai ke hadratNya kita
harus berjuang bersama-sama melibatkan diri di dalam masalah-masalah ummah.
Nabi s.a.w. bersabda: “Setiap agama mempunyai kerahiban dan kerahiban Islam
adalah jihad”. Ketika melakukan tawaf
kita tidak dapat memasuki atau berhenti di sisi Kaabah. Kita harus
mencebur dan hilang di tengah lautan manusia. Anda harus terbenam dan hanyut di
dalam gelora lautan manusia yang gegap gempita dan yang sedang bergerak
mengelilingi Kaabah. Demikianlah yang harus anda lakukan untuk menjadi seorang
haji! Inilah undangan kepada setiap orang yang ingin datang ke rumah Allah.
Apakah yang dapat kita saksikan dalam peristiwa ini? Kaabah yang berdiri kukuh
dikelilingi oleh gelombang yang menggelora, gelombang yang terdiri dari manusia
yang berpakaian serba putih! Mereka mengenakan pakaian dengan pola dan warna
yang sama. Di antara mereka tidak ada perbezaan dan kelebihan peribadi, yang
terlihat oleh kita hanyalah totalitas dan universal umat Islam!
Saksikanlah
kebesaran Allah, Tuhan yang disembah Nabi Ibrahim! Zat Allah yang tidak mampu dikenali hakikat sebenarNya kerana
ketidaksamaanNya dengan makhluk yang tidak boleh dicapai oleh pengetahuan makhluk
seluruhnya. Dengan menghubungkan anda kepada lambangNya (Kaabah), tawaf adalah simbol
penyaksian dan pengakuan seseorang terhadap keesaan Allah S.W.T. yang
tersirat dalam ucapan kalimah syahadah “la ilaha illallah” agar kita
menjadi seorang muwahid (orang yang mengesakan Allah) yang sebenar,
mengesakan ke- wujudanNya, JalalNya (keagunganNya) dan JamalNya
(kesempurnaanNya). Natijahnya, terbentuklah hati bersifat khauf (takut)
hanya kepada Allah yang mendorongnya taat kepadaNya dan sifat rajai yang
menjadikan hati hanya bergantung harap kepada rahmatNya yang sempurna. Allah
akan menghubungkan kita kepada orang-orang lain. Dengan cara yang sedemikian
dalam, indah dan halus, Allah
menghubungkan kita kepada seluruh umat Islam melalui daya tarik
cintaNya. Kaabah adalah pusat cinta,
sebaliknya kita adalah jarum kompas yang mengelilinginya.
Ingatlah
bahawa anda baharu sahaja menyelesaikan ibadat tawaf dan sedang berdiri di atas
maqam Nabi Ibrahim. Ketika Nabi Ibrahim berdiri di tempat ini hidupnya telah
sarat dengan perjuangan-perjuangan. Antaranya memerangi Namrud dan berhala-berhala,
menanggung seksaan-seksaan dan hukuman bakar, mengalahkan godaan-godaan
Syaitan, mengorbankan puteranya Ismail dan melakukan hijrah. Kini mereka mempunyai tugas untuk umat manusia.
Allah telah memerintah mereka menjadi
pendiri “Rumah Allah” di atas dunia sebagai simbol kemerdekaan. Kaabah adalah
tempat manusia mencintai dan mengham-
pirkan diri kepada hadrat Allah dan keredaanNya.
Di tempat
inilah setelah melampaui tahun-tahun penderitaan dan setelah rambut di
kepalanya memutih, Nabi Ibrahim berdiri. Dialah yang menyusun batu-batu hitam
tersebut dan puteranya Ismail menolong dia dengan mengambil dan memberikan
batu-batu tersebut kepadanya. Di tempat inilah Nabi Ibrahim berdiri ketika
beliau sedang membangunkan rumah Allah. Di maqam Nabi Ibrahim kita harus
melakukan solat sunat dua rakaat. Mengertikah kita semua? Tidakkah kita merasa
gentar? Berada di makam Nabi Ibrahim bererti mengambilalih posisinya! Siapakah
yang hendak mengambilalih posisi Nabi Ibrahim? Kita!
Setelah
selesai melakukan solat tawaf di maqam Nabi Ibrahim, kita harus berangkat
menuju ke bukit-bukit Safa dan Marwah yang panjangnya kira-kira seperempat
batu. Dengan bermula dari puncak Safa “berlari-larilah” kita dari bukit yang
satu ke bukit lainnya sebanyak tujuh kali. Ketika di antara kedua bukit
tersebut kita melalui tempat-tempat yang sama tingginya dengan Kaabah, maka
kita harus melakukan “harwalah” dan setelah itu kita berjalan seperti
biasa menuju ke kaki bukit Marwah.
Hajar adalah
teladan bagi umat Islam. Allah telah memerintahkan Hajar meninggalkan rumah dan
membawa anaknya yang masih menyusu. Ia harus pergi ke sebuah lembah yang seram
dan menakutkan di mana tidak ada pohon-pohon. Kerana kecintaannya kepada Allah,
Hajar memahami dan mematuhi titah perintahNya itu. Amat aneh! Seorang perempuan
dan anaknya dibuang ke sebuah lembah di antara gunung-gunung berapi yang suram
dan tidak aktif. Tanpa air! Tanpa tempat berteduh! Tanpa teman! Mengapa? Semua
ini diperintahkan oleh Allah, apa yang dikehendakiNya adalah kepasrahan yang
mutlak kepadaNya. Inilah jalan agama yang tidak dapat difahami oleh akal dan
tidak logik! Untuk mempertahankan kehidupan diperlukan air. Selain itu seorang
bayi memerlukan susu, seorang perempuan memerlukan pelindung dan seorang ibu
memerlukan pertolongan. Memang benar demikian tetapi cinta yang luhur kepada
Allah (hati yang sentiasa menghayati keagungan dan kesempurnaan Allah)
dapat menggantikan semua keperluan tersebut dan berpasrahlah kepadaNya.
Saie adalah
simbol sebuah pencarian yang memerlukan kesungguhan dan ketekunan bermujahadah
dalam penghayatan seluruh aspek agama Allah agar sentiasa dilimpahi taufik dan
hidayat. Jadi ia adalah gerakan yang memiliki tujuan dan digambarkan dengan
gerak berlari-lari serta bergegas-gegas. Ketika melakukan tawaf kita berperanan
sebagai Hajar dan ketika berada di Maqam Ibrahim sebagai Nabi Ibrahim. Kemudian
ketika melakukan Saie, untuk kedua kalinya kita berperanan sebagai Hajar.
Sahaya perempuan ini mempunyai tempat di sisi Allah S.W.T. kerana ketinggian
ketaqwaannya. Di dalam pertunjukan haji ini Hajar adalah peribadi yang
terpenting, sedangkan di sisi rumah Allah (Kaabah) ia adalah satu-satunya
wanita iaitu seorang ibu.
Wahai Hajar!
Teladan kepasrahan di dalam kepatuhan yang sangat teguh di dalam keyakinan
sampai kepada hakikat Allah yang
bersandar kepada cinta (taqwa yang sebenar), sesungguhnya kita akan terlindung
dengan naungan rahmatNya. Hajar menyerah kepada kehendak Allah, ia
meninggalkan puteranya di lembah itu. Demikianlah yang diperintahkan oleh
Allah. Hajar yang merupakan contoh penyerahan itu tidak “duduk berdiam diri”,
ia bangkit dan sendirian ia berlari-lari dari satu bukit tandus ke bukit tandus
lainnya untuk mencari air. Ia terus mencari, bergerak, berjuang dan yakin akan
pertolongan Allah. Tekadnya adalah bersandar kepada mujahadahnya yang bertujuan
menghampirkan diri kepada Allah dan
keredaanNya, dan janji pertolongan
Allah ke atas orang-orang yang
benar-benar bertaqwa.
Hajar adalah
seorang ibu yang mencintai Allah,
bersendirian, berkelana, menanggung penderitaan dan kekhuatiran. Tanpa pembela
dan tempat berteduh ia meronta-ronta, terasing dari masyarakat, tidak mempunyai
kelas, tidak mempunyai ras dan tidak berdaya. Tetapi ia yakin pada janji Allah.
Ia adalah seorang ibu yang kesepian, seorang korban, seorang asing yang
terbuang dan dibenci. Ia berada jauh sekali dari kampung halamannya. Berkelana
di padang pasir yang asing ini dan ia bagaikan dipenjara oleh bukit-bukit di
sekelilingnya. Sendirian dan gelisah tetapi penuh tekad dan yakin, ia terus
mencari air dari satu bukit ke bukit yang lain dengan sedaya-upayanya. Ya
Allah, apakah yang kami bicarakan ini hanya “Hajar” atau untuk keseluruhan
“umat Islam”?
Jerih payah
Hajar tidak mendatangkan hasil. Dengan sedih ia kembali ke tempat ia
meninggalkan anaknya. Tetapi di puncak kedukaan itu betapa ia sangat terkejut,
anak yang ditinggalkannya dalam keadaan haus dan meronta-ronta di bawah naugan
rahmatNya itu, ternyata ia telah menggali pasir dengan tumitnya dan dari tempat
yang tidak disangka-sangka itu dengan kekuasaanNya, terdengarlah “gemuruh”
suara air. Itulah zam-zam, telaga yang memancarkan air kehidupan dari sela
batu-batuan. Inilah contoh orang yang benar-benar yakin dan benar-benar
bersandar kepada Allah (sampai kepada hakikat Allah), dan berusaha
dengan sedaya-upaya di dalam cintanya terhadap yang Esa.
Saie adalah
perjuangan fizikal. Mengerahkan tenaga mencari hal-hal keperluan untuk
kehidupan. Saie adalah usaha untuk memperolehi air dari batu-batuan. Di dalam
Saie kita berjalan pulang dan pergi sebanyak tujuh kali. Semua yang diketengahkan
di sini hanyalah berdasarkan kepada pemahaman dan tidak menerangkan keseluruhan
makna Saie. Saie bererti meniadakan diri kita (fana’ fillah) dan menenggelamkan diri kita ke dalam samudera cinta
(baqa’ billah). Apabila selesai Saie
ini maka kita keluar dalam keadaan suci tanpa karat-karat dosa. Wahai manusia yang terasing! Terlonta-lonta
dan terbuang dari dunia, rasa tanggungjawab terhadap segala perintah Allah dan banyak dosa-dosa akan mendorong kita
mencari air di dalam fatamorgana. Seperti yang dilakukan Hajar pergilah anda ke puncak Sa- fa.
Saksikanlah
gerombolan manusia yang berpakaian serba putih sedang berusaha mencari air. Dalam
keadaan dahaga dan termengah-mengah mereka turun dari Safa dan mencari air di
tengah padang pasir yang panas dan kering. Kemudian mereka berjalan ke puncak
Marwah. Malah, di sana pun tidak ada air. Dengan bibir yang kering, tangan yang
kosong dan wajah yang menyedihkan, mereka kembali ke Safa untuk mengulangi
usaha pencarian yang sama. Perbuatan ini mereka ulangi sampai tujuh kali tetapi
tiada air yang mereka temukan dan dahaga mereka tidak hilang! Tetapi mereka
telah mencapai Marwah!
Ketika Saie
berakhir di Marwah, kita hendaklah bercukur. Tanggalkan pakaian ihram itu dan
kenakan pakaian biasa. Setelah itu hendaklah kita merasa bebas! Tinggalkanlah
Marwah dan pergilah kepada Ismail (sumur zam-zam).
Ibadat haji
adalah seperti alam semesta. Ia benar-benar menggambarkan kesempurnaan Islam.
Islam di dalam “aksi” bukan Islam di “bibir”. Haji adalah sebuah “lambang”.
Semakin dalam kita menyelami lautan ini semakin jauh kita dari tepiannya. Haji
adalah samudera yang tidak bertepian! Makna haji adalah sesuai dengan
“penghayatan kita” sendiri. Jika ada yang mengatakan bahawa ia memahami
keseluruhan makna haji maka sesungguhnya tidak sesuatupun yang difahaminya!
Demikianlah gerakan cinta yang sebenar-benarnya, mudah-mudahan ibadat haji dan
umrah yang dikerjakan akan diterima Allah dengan penerimaan yang sempurna.
4. Ibadat Jihad
Selaras Dengan Sentiasa
Berzikir Mengigati Allah
Jihad adalah suatu kewajipan bagi setiap Muslim
membela dan mempertahankan kehormatan Islam. Di dalam peperangan menghadapi musuh-musuh
Islam, Allah S.W.T. memerintahkan para pejuang Islam supaya sentiasa berzikir
kepadaNya (Akidah al-Quran) untuk
mencapai kemenangan dengan tuntutan mengingati dan membesarkanNya. Amalan
rohani Islam ini menjadi asas yang penting untuk mencapai kesempurnaan
tuntutan penyucian jiwa dan pengabdian diri kepada Allah. Adalah tidak memadai
ibadat (jihad) itu, apabila kebanyakan umat Islam yang berjihad dewasa ini
hanya menumpukan kepada persiapan menyediakan kekuatan atau kelengkapan fizikal
ataupun sekadar menumpukan kepada
ceramah-ceramah politik pada saban masa untuk menyedarkan para penyokong mereka tentang isu-isu se-
masa sahaja.
Di samping itu, mereka (ahli
politik) merangka pelbagai strategi politik untuk memenangi pilihanraya, dan
para pejuang Islam pula menyediakan segala persiapan ketenteraan yang sesuai
dengan perkembangan teknologi semasa dalam menghada- pi tentera kuffar.
Sebaliknya, mereka terus lalai berzikir
mengingati Allah (kesesatan). Tegasnya, al-Quran secara jelas menggambarkan hubung kait kejayaan
ibadah jihad dengan berzikir mengingati
Allah sebanyak-banyaknya sebagai
menghadirkan sebab untuk tujuan Allah S.W.T. mengurniakan kekuatan, kejayaan
dan kemenangan, iaitu bertepatan dengan landasan akidah yang hakiki (Akidah al-Quran) dalam penghayatan ajaran
Islam yang sebenarnya (syariat dan akidah).
Umumnya, para pejuang gerakan Islam masa kini hanya menumpukan kepada
amalan berdoa ke hadrat Ilahi memohon diberi bantuan dan kemenangan ke atas perjuangan mereka se- bagai amalan
kerohanian. Berdoa dianggapkan sebagai amalan hati yang utama (kebersihan
niat/iktikad) atau amalan yang menghampirkan diri mereka kepada Allah, tetapi
mereka terus mengabaikan amalan zikir mengingati Allah dan qiyamullail.
Hakikatnya, mereka tidak menyedari bahawa amalan (berdoa) itu adalah aspek zahir (Syariat
Islam) semata-mata yang mesti selaras dengan memperbanyakkan menyebut lafaz Allah
(Akidah al-Quran) sebagai dua aspek agama (syariat dan akidah) yang tidak boleh dipisahkan sama sekali. Maka yang
benar-be- nar menjadi kiblat ketika berdoa adalah kesempurnaan akidah
atau khusyuk hati terhadap Allah
sebagai roh ibadat. Ternyata
mereka telah pun “hanyut” dalam tarbiyah ilmu Akidah reka cipta hingga
“mencairkan” prinsip-prinsip akidah sebenar yang seharusnya tidak boleh
digolok-gadai.
Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Allah S.W.T.
tidak akan mengkabulkan doa orang yang hatinya lalai (dari berzikir mengingati
Allah) dan lengah (cuai).”
(HR
Ahmad)
Allah S.W.T. berfirman:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ
دَاخِرِينَ
Maksudnya:
“Berdoalah
kepada-Ku nescayakan akan Ku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang
menyombongkan diri daripada menyembah-Ku akan masuk Neraka Jahannam dalam
keadaan hina dina.”
(Surah
Ghafir, ayat: 60)
Sayyidina Ali bin Abi Talib menggambarkan kesungguhan Nabi s.a.w. berdoa di
dalam setiap peperangan yang dihadapi dengan bersujud. Kata beliau:
“Tatkala saya
mulai berperang ketika perang Badar, saya kembali menemui Nabi s.a.w., nampak
baginda sedang bersujud dan membaca; “Wahai Zat Yang Maha Hidup dan Maha Kekal,
Wahai Zat Yang Maha Hidup dan Maha Kekal, kemudian saya kembali berperang.
Kemudian saya kembali lagi ke tempat Nabi s.a.w., saya mendapati baginda masih
dalam keadaan sujud, lalu saya kembali bertempur. Setelah itu, saya kembali ke
tempat Nabi s.a.w. dan baginda masih membaca doa tersebut se- hinggalah Allah
S.W.T. memberi kemenangan.”
Kesungguhan Nabi s.a.w. berdoa (sujud) dalam tempoh yang lama (3 jam) itu dan tentera Islam telah
mencapai kemenangan yang mengkagumkan dengan persiapan jumlah tentera sedikit
dan kelengkapan peperangan yang jauh
berkurangan berbanding dengan pihak musuh. Allah sentiasa memberi pertolongan dan kemenangan kepada umatNya yang berjuang dengan
bersungguh-sungguh dan mereka memperbanyakkan berzikir mengingati Allah (Akidah al-Quran). Nabi s.a.w. pula mampu berjam-jam sujud
(berdoa) kerana amalan ini sudah menjadi kebiasaan baginda ketika berqiyamullail.
Sebaliknya, perjuangan jihad yang dilaksanakan oleh para pejuang
gerakan Islam (lalai berzikir
mengingati Allah) masa kini ternyata
amat sukar untuk mencapai
kejayaan meskipun mereka telah begitu lama berjuang dan berkorban sebagaimana
dinyatakan dalam firman Allah S.W.T:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً
فَاثْبُتُواْ وَاذْكُرُواْ اللّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلَحُونَ
Maksudnya:
“Hai,
orang-orang yang beriman, apabila kamu berperang dengan kaum kafir, hendaklah
kamu tetap (taqwa), serta berzikrullah sebanyak-banyaknya, mudah-mudahan kamu
beroleh kemenangan.”
(Surah al – Anfal, ayat: 45)
Sememangnya sejak zaman generasi umat Islam yang awal, “rahsia kekuatan
ummah” menjadi faktor yang membawa kepada
bantuan Allah S.W.T. di dalam segala usaha ikhtiar umat Islam. Terutamanya
dalam kalangan para sahabat Allah buka pintu hati manusia sehingga mudah
menerima kebenaran, mudah menerima Islam, mudah dalam perjuangan. Allah buka laluan kepada perkembangan Islam yang pesat.
Allah buka laluan dengan didatangkan para pendokong yang berkemampuan membangunkan
umat. Allah buka pintu kebaikan
seluas-luasnya. Allah datangkan rasa
berani yang luar biasa kepada umat Islam dan rasa ketakutan yang amat sangat
kepada para penentang sehingga dalam tempoh 30 tahun sahaja Nabi s.a.w. dan
para sahabat telah berjaya menguasai
Jazirah Arab.
Demikian juga, hasil bantuan Allah
sangat mengkagumkan dunia sehingga segala kemajuan teknologi hari ini
bertitik bertolak dari penemuan berbagai ilmu oleh para ulama dan saintis
Islam, tetapi itu semua sudah berlalu, telah menjadi bukti dan fakta sejarah.
Malah, telah berlalu satu zaman di mana umatnya memilki kesempurnaan akidah
(darjat ihsan), dan sifat taqwa
yang sebenar dan kemuliaan akhlak. Berlalu juga satu zaman yang telah
Allah curahkan segala-galanya kerana generasi umat Islam di zaman itu memiliki
“rahsia kekuatan ummah”. Mereka memiliki sifat taqwa yang sebenar dan berakhlak
mulia, serta sentiasa hampir kepada
rahmatNya. Namun selepas berlaku penyelewengan
dan kehancuran akidah umat Islam
menyebabkan tentera Tartar yang diketuai oleh Hulagu Khan dari keturunan Genghiz Khan dengan mudah menakluki Baghdad.
Kini umat Islam jatuh tersungkur di tangan Barat
yang mendominasi dunia terutama dari segi ekonomi dan teknologi. Masyarakat dan
dunia Islam telah dilanda kebekuan (sifat jumud) terutama dari aspek pemikiran dan memiliki
ciri-ciri kejahilan. Kadar pengangguran, buta huruf dan kemiskinan di
negara-negara Islam sangat tinggi berbanding negara-negara Eropah dan lain-lain.
Islam sebagai suatu cara kehidupan (Syariat
dan Akidah al-Quran) hanya tinggal pada nama dan lambangnya. Islam
tidak terserlah lagi dalam bentuk praktik dan amali. Ini membuka ruang dan
peluang yang luas serta terdedah kepada
serangan pemikiran dan fizikal termasuk budaya, pendidikan, politik dan
ketenteraan daripada dunia Barat. Islam dan umatnya terus terpesorok di bawah
timbunan herdikan dan gurauan umat lain sebab dianggap sebagai umat bodoh,
miskin dan militan. Ini merupakan sebagai satu tindak balas dunia Barat
terhadap kekalahan dan keaiban mereka di dalam beberapa siri Perang Salib, di
samping untuk menguasai sumber kekayaan ekonomi negara-negara Islam. Dari segi
psikologi, ia berjaya menyogok falsafah penguasaan orang Barat dan kemenangan
materialisme (kebendaan) ke atas konsep ketuhanan dan akidah umat Islam.
Sebaliknya, irama kebangkitan Islam terus
dimainkan oleh para ulama dan ilmuwan ahli zahir tetapi tiada tanda-tanda yang jelas untuk membuktikan bahawa umat Islam
mampu kembali ke zaman kegemilangannya. Masalah ini sangat serius, kerana
menurut ajaran Islam, pencapaian duniawi sangat rapat kaitannya dengan
pencapaian akhirat. Malahan kecemerlangan dunia sebenarnya bayangan
kecemerlangan akhirat.
Contohnya, misi pengembangan Islam ke Mesir di ketuai oleh Amru bin Al Ash
berlaku kelewatan. Lambatnya penerimaan Mesir dalam misi Amru itu satu yang di
luar kebiasaan. Menurut kelaziman waktu itu kejayaan dalam perang jihad dan
dakwah tidak mengambil masa yang terlalu lama, melainkan sekejap sahaja.
Situasi ini sangat diambil perhatian oleh Khalifah Sayyidina Umar Ibn Khattab
r.a. Beliau menulis surat kepada Amru, dan antara kandungannya seperti
berikut:
“Amma ba’du,
aku merasa sangat hairan akan kelewatan engkau menguasai Mesir. Hal ini tidak
terjadi lantaran perbuatan engkau sendiri dan kecintaan engkau kepada dunia
sebagaimana kecintaan musuhmu terhadapnya. Sesungguhnya Allah S.W.T. tidak akan
menganugerahkan kemenangan kepada sesuatu kaum kecuali kebersihan niat mereka.
Kini aku utus kepada engkau empat orang
pemuda iaitu Zubair bin Awwan, Miqdad bin Aswad, Ubaidah bin Shamit dan
Maslamah bin Mukhallad r.a. Menurut penilaianku, setiap seorang daripada mereka
sama dengan seribu orang, kecuali jika mereka mengalami perubahan oleh sesuatu
yang telah merubah orang lain.
Tampilkan empat orang yang aku utus ini
untuk menyertai pasukanmu. Dan serukan kepada mereka semua agar mampu bersabar
dan menjaga kebersihan niat. Anjurkan pula agar mereka mengangkat suara
mengagungkan Allah serta memohonlah pertolongan Allah untuk menguasai musuh.”
Oleh itu, maka nasihat khalifah dilaksanakan, Amru meminta pasukannya
bersuci dan mendirikan solat dua rakaat. Beliau menyeru mereka agar
memperbanyakkan berzikir mengi- ngati Allah (Akidah al-Quran) serta memohon pertolongannya. Allah berkenan memberi kemenangan kepada mereka
dalam waktu yang singkat. Kehadiran mereka sebagai golongan Mukmin yang memiliki “rahsia kekuatan ummah” (golongan al-muhsinin) ini tidak perlu ramai. Kerana dengan
kehadiran mereka seumpama itu, walau seorang sudah cukup mengundang bantuan
dan pertolongan Allah. Demikian juga, berbagai bentuk bantuan yang Allah datangkan menurut keperluan dan situasi,
bukan kemenangan di dalam peperangan saja. Umpamanya rezeki melimpah, suasana
masyarakat menjadi aman damai, tumbuhan subur, perpaduan dan kasih sayang
berlaku dengan mudah. Maka dalam konteks perjuangan pula ialah bantuan kemenangan iaitu dapat menguasai atau mengatasi musuh.
Bayangkan betapa hebatnya kesempurnaan akidah mereka yang dapat menjana
“rahsia kekuatan ummah” sehingga tiap
seorang daripada mereka setanding dengan seribu orang yang lain. Sebab itulah
selepas kehadiran mereka penguasaan ke atas Mesir berlangsung dengan mudah dan
berhasil dalam waktu yang singkat. Itu semua berlaku atas pertolongan
Allah kerana kehadiran empat orang yang sangat hampir dengan rahmat Allah, iaitu
orang mukmin yang terbaik (golongan al-muhsinin) seperti firmanNya:
Maksudnya :
“Sesungguhnya
rahmat Allah itu adalah hampir kepada orang muhsinin.”
(Surah al-A’raf, ayat: 56)
Mereka adalah golongan orang-orang
yang memiliki sifat taqwa yang
sebenar dan akhlak mulia serta khusyuk hati yang sempurna,
lantaran hati mereka sentiasa hidup atau terjaga (sentiasa berzikir
mengingati Allah) dan dilimpahi cahaya hidayah Allah (‘nur zikrullah’).
Hati mereka benar-benar takut dan gerun terhadap Allah, iaitu orang-orang yang
hampir kepada Allah (golongan muqarrabun) yang memiliki “rahsia kekuatan
ummah”. Mereka sentiasa mendapat pertolongan dari kerajaan ghaib dengan
berlakunya pelbagai kekeramatan atau khawariqul
‘adah. Sesungguhnya Allah S.W.T. berfirman:
إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ
يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّئَةٌ يَغْلِبُواْ أَلْفاً مِّنَ
الَّذِينَ كَفَرُواْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ
Maksudnya:
“Jika ada dua
puluh orang sabar di antara kamu,
nescaya mereka dapat mengalahkan dua ratus orang musuh. Dan jika ada seratus
orang (sabar) di antara kamu, mereka dapat mengalahkan seribu dari orang kafir,
disebabkan orang-orang kafir itu kaum yang tidak mengerti.”
(Surah
al-Anfal, ayat: 65)
Allah S.W.T. juga berfirman,
maksudnya:
“Sesungguhnya
pengikut (agama) Allah itulah yang pasti menang.”
(Surah al-Maidah, ayat: 56)
Apa kaitannya kemenangan dalam peperangan dengan sentiasa berzikir
mengingati Allah (Akidah al-Quran) dan
amalan qiyamullail. Namun, inilah yang berlaku apabila Sayyidina Umar mendapati
keadaan tenteranya sesudah berminggu-minggu di medan perang tanpa keputusan.
Sepatutnya mengikut kelazi- man, tentulah kelengkapan perang, taktik dan
kegigihan tentera yang perlu dikaji selidek. Tetapi itulah yang menjadi punca
bantuan Allah tidak datang lantaran
sudah mula mengabaikan perintah Allah
dan sunnah Nabi s.a.w. (berzikir dan qiyamullail). Apalah yang
diharapkan dari umat yang sudah terlalu mengharapkan kekuatan nilai material
dan fizikal semata-mata tanpa memiliki “rahsia kekuatan ummah”. Akhirnya
berjuanglah mereka dengan kekuatan fizikal dan material sahaja tanpa bantuan
dari Allah. Dalam situasi demikian antara dua
“platform” ini, bertarung hanya bergantung kepada kekuatan lahiriah
sahaja sememangnya dari dulu umat Islam tidak berupaya mengatasi musuh. Namun
dalam keadaan serba serbi kekurangan itu pula, Allah menzahirkan kekuasaanNya yang tidak ada kuasa
mampu melawanNya. Allah memberi
kemenangan kepada umat Islam yang memiliki “rahsia kekuatan ummah”.
Sayyidina Umar Ibn Khattab apabila melepaskan keberangkatan tenteranya
beliau berpidato. Kata beliau:
“Bertaqwalah
kepada Allah S.W.T. dan aku lebih takut dosa kamu berbanding musuh. Allah
menangkan kamu kerana musuh itu derhaka kepada Allah. Apabila kamu juga turut
berdosa seperti mereka, maka Allah lepaskan kamu. Yang akan menang adalah siapa
yang kuat di antara kamu.”
Wajarlah di zaman ini akibat pengabaian berzikir mengingati Allah terus
menerus (Akidah al-Quran) dan qiyamullail dalam kalangan umat Islam menjadikan
hati mereka mati (kesesatan). Pengaruh dan kekuasaan mereka mula pudar, merosot
dan tewas. Ini kerana Allah sudah tarik
kekuatan umat dan diganti dengan kelemahan. Ditarik kemuliaan diganti dengan
kehinaan. Ditarik kemenangan, diganti dengan kekalahan.
Lihat sahaja realiti umat Islam merata dunia. Saban masa sibuk dengan
urusan ekonomi, politik, kekayaan, harta benda, kemajuan pembangunan, ilmu
pengetahuan atau penguasaan teknologi. Bukan sahaja tidak menjadi alat untuk
membawa Islam kepada keagungan, sebaliknya menjadi punca derhaka kepada Allah,
terputus tali kerohanian (kesesatan)
dan melupai akhirat. Ditambah pula dengan
tercetus berbagai krisis daripada penindasan, menzalimi rakyat, rasuah,
riba, jatuh menjatuh, gejala dadah,
pergaulan bebas, murtad yang berleluasa, berzina hinggalah bermusuhan malah berperang
atau berbunuhan sesama saudara Muslim, seolah-olah sebagai manusia tanpa agama.
Jika ada pun golongan yang kelihatan bersemangat untuk memperjuangkan
Islam, tetapi citra (imej) Islam yang diketengahkan lebih berbentuk slogan dan
retorik semata-mata, tanpa memiliki Akidah Islam yang sebenar (Akidah al-Quran)
dan mereka umpama tidak memiliki tapak bangunan yang kukuh. Tanpa tapak itu,
bangunan yang dibina akan runtuh. Oleh itu, rakyat tidak boleh dibiarkan hanya
dengan “memakan” slogan dan retorik tentang satu kehidupan yang adil dan baik
menurut Islam tanpa diberikan peluang untuk menikmatinya dalam realiti
kehidupan. Memperjuangkan Islam bertiangkan slogan dan retorik ini semata-mata
tidak membolehkan umat Islam mencapai kegemilangan di dunia dan di akhirat.
Kejahilan umat Islam dalam bidang Akidah al-Quran menyebabkan Islam gagal difahami secara
sebenar, sebaliknya aspek akidah itu ditanggapi secara serpihan dan diamalkan
secara teori (hujah-hujah dan debat yang tercela). Jika diumpamakan Islam itu
umpama sebatang pokok yang mana Akidah Islam ialah akar tunjang, batangnya adalah
Syariat Islam, dahan besarnya adalah fardu kifayah iaitu pendidikan, politik,
sosial, ekonomi, kemajuan teknologi dan lain-lain, ranting dan daun ialah
perkara-perkara sunat dan akhirnya buah bagi pokok Islam itu ialah tamadun
rohani dan kemanusiaan (duniawi).
Malangnya
kerana kejahilan dalam kalangan umat Islam yang tidak lagi mampu melihat “pohon
Islam” itu secara sempurna dengan seluruh komponennya - akar tunjang, batang,
dahan, ranting, daun dan buah. Ada yang hanya melihat batang, lalu menjadi
begitu “obses” dengan persoalan Syariat Islam. Secara mudah mereka merasakan
Islam itu hanya ajaran hukum hakam dan fadilat-fadilat segala amal ibadat,
lantas di bidang kerohanian iaitu aspek
akidah (amalan zikrullah, iaitu Akidah al-Quran) terus dipinggirkan. Ini
menimbulkan fitnah yang sangat
besar terhadap kesucian agama ini.
Sebahagian pula hanya berfokuskan soal jinayat, seolah-olah Islam itu hanya
mengandungi soal hukum hakam ke atas pesalah dan penjenayah. Islam yang sangat
indah sudah tidak nampak indah lagi. Islam yang gagah, nampak goyah dan lemah.
Apa tidaknya, jika pokok hanya ada batang tanpa akar, ranting, dahan dan
lain-lain, maka ia tidak layak dipanggil pokok - sebaliknya dipanggil tunggul.
Cantikkah “tunggul” itu? Begitu juga, pokok yang lebat daunnya, banyak pula
dahan dan rantingnya tetapi akar tunjangnya telah reput, mampukah bertahan
apabila ada angin yang menggoncang? Kuatkah “pohon” Islam yang begitu?
Inilah akibat kejahilan umat Islam dewasa ini. Islam yang difahami dan
diamalkan tidak lagi sempurna dalam erti kata sebenar. Malangnya,
golongan-golongan yang jahil ini kekadang lebih lantang dan berani bercakap
tentang Islam daripada para ilmuwan Islam. Islam yang diamalkan oleh golongan
ini ialah “Islam” yang telah diubah suai atau disukat-sukat mengikut
kepentingan mereka. Bila ada sudut-sudut tertentu daripada ajaran Islam yang
dilihat menguntungkan mereka, maka sudut itulah yang dijaja, diwarwarkan malah
ditonjolkan dengan begitu hebat sekali sehinggakan seolah-olah pihak yang tidak
turut serta dengan “kempen” mereka itu sudah tidak lagi Islamik. Malahan apa
yang diperjuangkan itu hanyalah demi “survival” atau kesinambungan kuasa,
keuntungan dan pengaruh mereka sahaja.
Kepentingan diri, puak dan kumpulan acap kali menyebabkan berlakunya salah
faham terhadap Islam. Mereka bukan jahil. Mereka ini mempunyai ilmu syariat
yang cukup untuk memahami bahkan mentafsirkan Syariat Islam dengan baik. Namun
oleh kerana kepincangan jalan tarbiyah akidah (kesesatan), secara sedar atau
tanpa sedar mereka terdorong oleh pujukan hawa nafsu dalam memahami dan
mentafsirkan Islam yang menjurus kepada kepentingan diri dan puak. Mungkin kerana kepentingan politik,
sesetengah pihak rela “menghalalkan” sahaja perbuatan menfitnah, mencaci,
melabel dan sebagainya anggota
kumpulannya demi menjaga sokongan dan mengekal jawatannya. Malah, sesetengah
pihak bertindak lebih dahsyat sehingga tergamak mengkafirkan orang lain yang
dilihat mengancam kepentingannya. Kebenaran Islam adalah mutlak, manakala individu
atau jemaah yang cuba memperjuangkannya tidak mutlak. Oleh itu, jangan
sekali-kali mendakwa bahawa Islam itu adalah milik mereka dan para jemaahnya sahaja yang telah
pun mengamalkan semua ajaran Islam tanpa sebarang cacat cela sedikit pun.
Apatah lagi kalau kesalahan dan kelemahan mereka sendiri begitu ketara sekali.
Ini kurang tepat sebab di luar sana masih banyak lagi organisasi atau persatuan
ataupun jemaah yang memperjuangkan matlamat yang sama.
Hakikatnya, apabila Allah S.W.T. kehendaki sesuatu bangsa itu menjadi kuat
dan berdaulat, maka Allah akan utuskan seorang pemimpin kepada bangsa tersebut.
Pada umat Arab jahiliah, Allah utuskan Nabi s.a.w. Begitu juga Nabi Musa a.s.
di kalangan Bani Israel yang kemudiannya memertabatkan bangsa itu setelah
sekian lama ditindas oleh bangsa Qibti. Oleh sebab itulah sejak dahulu lagi
apabila suatu bangsa muncul sebagai satu bangsa yang unggul, ia mesti diketuai
oleh seorang pemim- pin yang unggul dan berwibawa. Bangsa yang sudah tewas dan
dipermalukan di pentas sejarah dalam perang dunia kedua seperti Jepun dan
Jerman masih mampu bangun dan berjaya
kerana mempunyai pemimpin yang unggul dan berwibawa. Inilah kebangkitan yang
amat menakjubkan. Dalam masa yang relatif singkat, dua negara itu telah bangun
sebagai raksaksa ekonomi dunia.
Realiti yang sedang berlaku masa kini, tidak ada dalam kalangan umat ini
yang benar-benar layak sebagai pejuang yang sangat dibantu oleh Allah. Tidak
ada pejuang yang dirinya sangat dinaungi, dibela dan dipandang oleh Allah.
Tidak ada peribadi yang memiliki “rahsia kekuatan ummah” atau memiliki
sifat taqwa yang sebenar dan khusyuk hati yang sempurna. Manakala golongan yang
kelihatan gigih berjuang, bercakap dan bertindak selaku pejuang Islam tetapi sayangnya tidak memiliki akidah yang hakiki, maka mereka tidak akan sampai
kepada matlamat perjuangannya iaitu pertolongan Allah S.W.T.
dan mendapat keredaanNya. Sebaliknya, jika sesuatu bangsa ditakdirkan menjadi
kuat, maka sudah pasti dianugerahkan buat mereka seorang pemimpin yang bertindak
sebagai peneraju, aspirasi dan pemangkin menjana “rahsia kekuatan ummah”.
Oleh itu, keunggulan Islam masa silam yang
dibantu dengan pertolongan dan rahmat Allah S.W.T. hanya tercatat dalam bentuk
teori dan ilmiahnya sahaja masa kini. Sejak berlalunya zaman keagungan Islam
pada generasi umat Islam yang awal, keunggulan tamadun rohaniah dan kemanusiaan
(duniawi) Islam tidak terserlah lagi. Adalah mudah untuk mendrafkan perlembagaan
Islam di atas kertas berbanding merealisasikannya dalam kehidupan harian.
Malahan diukur dari segi pencapaian duniawi, jelas sekali umat Islam dewasa ini
telah jauh ketinggalan. Sejak berlalunya
zaman Nabi s.a.w., para sahabat serta al-salaf, keunggulan Islam tidak lagi
terserlah dalam bentuk praktik dan amalinya.
5. Mencari Rezeki
Selaras Dengan Sentiasa Berzikir Mengingati
Allah
Di dalam urusan berniaga atau mencari rezeki, Allah S.W.T. juga memerintahkan kita supaya
memperbanyakkan menyebut lafaz Allah. Ini kerana inti pati
kepada tuntutan tersebut ialah supaya terbentuk satu sifat teras iaitu
mentauhidkan Allah dalam dalam semua keadaan serta taat dan patuh kepadaNya
dalam setiap detik kehidupan mukalaf. Malah, al-Quran
menegah ma- nusia daripada
bersifat lalai. Inilah yang dimaksudkan di dalam firman Allah S.W.T:
فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ
وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Apabila telah
ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah kurniaan
Allah (rezeki) dan berzikrullah sebanyak-banyaknya supaya kamu beruntung.”
(Surah
al - Juma’ah, ayat: 10)
Allah S.W.T. juga berfirman:
رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ ال
Maksudnya:
“Lelaki yang
tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari
berzikrullah...”
(Surah
al - Nur, ayat: 37)
FirmanNya lagi:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ
أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ
ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
Maksudnya:
“Hai,
orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan
kamu dari berzikrullah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah
orang-orang yang rugi.”
(Surah al - Munafiqun,
ayat: 9)
Oleh itu, ahli perniagaan atau individu yang
mencari rezeki juga disifatkan sebagai ahli ibadah apabila mereka memiliki kesempurnaan
akidah. Ini jelas menunjukkan Islam tidak memisahkan agama dan duniawi.
Kedua-duanya tidak bertentangan dan saling lengkap-melengkapkan. Sesungguhnya
ibadat dalam Islam tidak hanya terbatas kepada solat, puasa, zakat, haji, jihad
dan berdoa sebagaimana yang difahami oleh sesetengah golongan dalam kalangan
umat Islam.
Dunia mempunyai tempoh masa dan hayat hidup yang
sangat kritikal bagi meraih kejayaan di akhirat. Jika tempoh masa ini tidak
diisi dengan baik dan optimum, maka kekesalan dan kekecewaan akan kita alami di
akhirat.
Umumnya, manusia dilahirkan secara tabiinya suka kepada harta dan
kenikmatan duniawinya. Dengan tabii inilah manusia mula merancang, berusaha dan
bekerja untuk memenuhi fitrahnya yang inginkan harta, keselesaan dan kesenangan
dalam kehidupan. Dengan itu terdirilah aktiviti kehidupan seperti berburu,
bertani, berniaga dan perhubungan antara satu sama lain yang akhirnya memulakan
tamadun. Atas dorongan inilah orang yang bukan Islam, malah tidak beragama pun
berjaya membina kemajuan dan pembangunan
Kata Arif billah:
“Dunia ialah ladang tanam-tanaman untuk
akhirat.”
Ini dengan sendirinya menunjukkan bahawa
“tanaman” umat Islam di dunia mestilah subur, hebat dan sihat supaya buahnya
yang lebat dan manis rasanya boleh dipetik atau dituai di akhirat kelak.
Sebaliknya, jika tanaman di dunia pun sudah layu, kering dan berpenyakit, mana
mungkin buah yang tidak baik dan sedap itu boleh dipetik di akhirat nanti.
Apabila seorang Muslim mendirikan ibadat fardu
ain (Sya- riat dan Akidah Islam) yang kebanyakannya berkait dengan persoalan hablumminallah, maka akan tertegaklah
tamadun rohaniah yang berupa pembinaan kemuliaan akhlak dan sifat taqwa yang
tinggi di sudut syariatnya. Begitu juga apabila seseorang Muslim mendirikan
ibadah yang berbentuk fardu kifayah yang kebanyakannya berkait dengan persoalan
hablumminannas, maka akan tertegaklah
tamadun kemanusiaan (duniawi) yang berupa
pembinaan kemajuan dan pembangunan yang tinggi di sudut duniawinya. Oleh itu,
kedua-dua pembangunan (rohaniah dan duniawinya) ini akan tertegak secara
automatik dan bersepadu jika umat Islam menegakkan amal ibadat dengan erti kata
yang sebenar. Inilah indahnya konsep ibadat dalam Islam kerana ia dapat membina
satu tamadun yang sepadu antara kecemerlangan duniawi dan ukhrawi, jasmani dan
rohani. Malahan semakin banyak ibadat yang dilakukan, maka semakin tinggilah
kemajuan rohaniah dan kemanusiaan yang kita akan bangunkan.
Perniagaan yang dijalankan atas dasar ibadah juga akan memberi kelebihan
dan kekuatan tersendiri untuk meraih kejayaan bukan sahaja untuk ahli
perniagaan itu secara peribadi, tetapi juga masyarakat, bangsa dan negaranya.
Ia bukan sahaja mampu membina era yang lebih murni dalam perniagaan yang kerap
kali dikaitkan dengan kerakusan, rasuah, penindasan, pembaziran, kezaliman oleh
sistem kapitalis, malah ia juga dapat membina satu perniagaan yang lebih berdaya
tahan, berdaya saing, inovatif, dinamik dan produktif. Oleh itu, perniagaan
atas dasar ibadat ini akan melahirkan ahli perniagaan yang bersyukur yakni mampu
mengagih-agihkan nikmat keuntungannya dalam bentuk bantuan, perkongsian bijak,
khidmat nasihat dan lain-lain kerjasama kepada mereka yang memerlukan. Atas
dasar itu mereka yang beribadat ialah individu yang sentiasa menitikberatkan
soal dosa pahala, haram halal, makruh dan mungkar dalam proses perniagaannya. Dunia
perniagaan akan menjadi lebih bersih sekiranya perniagaan dibuat atas dasar
ibadat. Malahan rasa takut kepada Allah yang dicetuskan oleh kesempurnaan
akidah sentiasa mengawal dirinya.
Islam mempunyai tasawur (world view) yang cukup holistik dan global
tentang kecemerlangan. Bagi Islam kecemerlangan dibahagikan kepada dua - yakni
kecemerlangan dunia dan akhirat. Kecemerlangan dunia menurut Islam ialah kita
dianugerahkan nikmat kejayaan, kemenangan, keuntungan dalam bidang-bidang yang
diceburi. Dan kecemerlangan ini diiringi pula oleh ketenangan emosi dan minda,
keharmonian rumah tangga, masyarakat dan negara.
Manakala kecemerlangan di akhirat pula ialah mendapat keredaan Allah dan
dimasukkan ke dalam syurga yang abadi. Kedua-dua kecemerlangan ini yang
diistilahkan sebagai “hasanah fid dunya” dan “hasanah fil akhirah”
seperti yang dinyata- kan dalam doa yang diajar oleh Allah dalam al-Quran.
Tegasnya, umat Islam dituntut mencapai kedua-dua kecemerlangan, iaitu
kecemerlangan dunia dan akhirat.,
Kedua-dua kecemerlangan ini pula saling berhubung antara satu sama lain dan
tidak sekali-kali terpisah. Hubungan ini terjalin dalam bentuk kesepaduan
antara satu sama lain. Islam sekali-kali tidak mengajar kita untuk meminggirkan
kecemerla- ngan duniawi demi mencapai akhirat dan begitulah sebaliknya.
Tegasnya, ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi s.a.w. mengandungi dorongan
dan peraturan bukan sahaja bagi membina tamadun rohaniah, tetapi juga tamadun
kemanusiaan (duniawi). Umat Islam beruntung kerana ajaran Islam ialah ajaran
yang lengkap mengandungi elemen akidah, syariat dan fardu kifayah. Ertinya
tidak ada satu aspek pun yang tertinggal sama ada aspek rohani ataupun
pembangunan. Dan hakikat ini sangat menguntungkan kerana umat Islam mempunyai
kedua-dua dorongan untuk maju ke hadapan. Pertama, atas dorongan fitrah
tabiinya sebagai manusia. Keduanya, dorongan agama Islam yang dinamik yang
menjadi keyakinannya.
Umat Islam seharusnya lebih maju dalam soal duniawi dan ukhrawi kerana
mereka mempunyai dua dorongan berbanding satu dorongan pada orang bukan Islam.
Tetapi anehnya, mengapa hal sebaliknya berlaku? Ini disebabkan umat Islam tidak
lagi mempertajamkan, menyuburkan dan menyemarakkan dua dorongan yang ada di
dalam diri mereka. Dua dorongan itu dibiarkan lapuk dan berkarat, hingga tidak
memberi kesan yang signifikan dalam usaha membangunkan kehidupan dunia mereka.
Fitrah hendak maju pun tidak kuat, roh Akidah Islam dan dorongan untuk berjaya
di akhirat pun tidak kuat.
Umat bukan Islam walaupun hanya mempunyai satu dorongan (semata-mata
fitrah tabii mereka yang ingin maju), tetapi fitrah itu selalu disuburkan dan
dinyalakan dalam dada mereka. Akhirnya, dengan satu dorongan yang dipertajamkan
itu mereka mampu pergi jauh berbanding umat Islam sendiri.
Makanlah, tetapi carilah makanan yang halal dan baik. Carilah harta tetapi
janganlah terlibat dengan riba dan apabila cukup nisabnya keluarkanlah zakat.
Berpakaianlah, tetapi hendaklah menutup aurat. Bekerjalah, tetapi jangan
menindas dan merampas hak orang lain. Inilah Syariat Islam yang mengatur fitrah
tabii manusia. Tanpa peraturan, fitrah manusia akan menjuruskan mereka ke arah
kebinasaan. Inilah maksudnya “penjara” bagi orang Mukmin. Malah, dalam Islam
tidak salah bagi sese- orang menikmati kurniaan Allah berupa harta, kenderaan
dan pakaian yang baik, asalkan halal dan sah di sisi syariat.
Inilah kunci utama ke arah perubahan sikap. Akidah Islam yang sebenar
secara automatik akan mengubah sikap umatnya secara evolusi. Tranformasi,
reformasi, evolusi atau apa sahaja istilah yang dikaitkan dengan perubahan
mesti berlandaskan Akidah Islam. Ia membekalkan satu kekuatan keyakinan yang
luar biasa dalam diri manusia. Aspek akidah ialah sumber kekuatan untuk
melakukan perubahan kerana ia mengungkai semua halangan (sifat-sifat mazmumah)
dan godaan luaran yang mengganggu usaha ke arah perubahan itu. Ia mengungkai
semua elemen negatif yang datang dari luar sama ada yang datang dari keluarga,
persekitaran, budaya bangsa, pengaruh manusia atasan dan godaan hawa nafsu.
6. Ibadat
Puasa Selaras Dengan
Sentiasa Berzikir Mengingati
Allah
Berhubung dengan ibadat puasa pula Allah S.W.T. menghubungkait dengan
tuntutan berzikrullah dan membesarkanNya sebagaimana firmanNya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ
عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Maksudnya:
“(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah mengkehendaki
kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak mengkehendaki kamu menanggung kesukaran,
dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu
membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.”
(Surah
al-Baqarah, ayat: 185)
Sesungguhnya bulan Ramadan adalah
bulan yang penuh keberkatan dan rahmat. Nabi s.a.w. mengibaratkan kedatangan bulan
ini sebagai ‘tetamu’ yang perlu diraikan. Dalam
sebuah Hadis, Nabi s.a.w.
bersabda yang bermaksud:
“ Telah datang
bulan Ramadan, penghulu segala bulan. Maka hendaklah kita
mengucapkan selamat datang kepadanya. Telah datang bulan puasa yang membawa
segala keberkatan, maka hendaklah memuliakan tetamu yang datang ini.”
Kewajipan umat Islam berpuasa pada bulan Ramadan kerana ia adalah perintah
daripada Allah. Perintah ini jelas terkandung dalam firmanNya yang bermaksud:
“Telah
difardukan ke atas kamu berpuasa seperti mana telah difardukan ke atas
orang-orang yang terdahulu daripada kamu. Mudah-mudahankamu akan bertaqwa.”
(Surah al-Baqarah, ayat: 183)
Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Didirikan
Islam atas lima perkara, antaranya ialah berpuasa di bulan Ramadan.”
(HR Imam
Bukhari)
Oleh sebab itulah, maka ibadat puasa ini adalah fardu ain iaitu satu
kewajipan agama bagi setiap Muslim yang mukalaf atau yang telah mencapai
kelayakan pelaksanaannya menurut syarat-syarat keagamaan.
Tidak ada tandingan yang mampu mengatasi Ramadan yang sinonim dengan
penurunan al-Quran, ganjaran pahala ditambah berlipat kali ganda, mendisiplin
umat ke arah kecemerlangan dunia dan akhirat, dan sebagai satu jalan tarbiyah
roh/hati manusia. Dengan itu, tarbiyah hati melalui ibadat puasa ini merupakan
satu wasilah untuk mencapai fitrah manusia atau hati yang tidak terhijab oleh
nafsu dan karat-karat dosa. Malah, bulan yang mu- lia ini adalah sebuah
madrasah pendidikan roh/hati. Oleh itu, ibadat berpuasa dari perspektif ini
boleh dihayati sebagai suatu bentuk amalan yang menguatkan roh/hati iaitu aspek
(hati/roh) itu kembali hidup (hati yang
sentiasa mengingati Allah) dan penuh sedar (bersih dari hijab nafsu dan
karat-karat dosa) yang dapat meningkatkan ketaqwaan sebenar dan akhlak yang
mulia.
Bulan Ramadan adalah bulan yang penuh dengan keberkatan dan rahmat. Seluruh
rahmat kurniaan Allah ini sebagai petunjuk
tentang kebesaran Ramadan yang mana ia terpilih sebagai bulan diturunkan
al-Quran. Bersempena dengan malam penurunan al-Quran yang berlaku pada malam
yang dikenali sebagai Lailatulqadar atau malam kemuliaan, maka Allah telah melimpahkan kurniaan sehingga berlipat
kali ganda. Inilah yang dimaksudkan di dalam firman Allah S.W.T:
“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada
malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan
itu lebih lebih baik dari 1,000 bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat
dan malaikat Jibril de- ngan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam
itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.”
(Surah
al-Qadar, ayat: 1-5)
Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Bulan ini
(Ramadan) permulaannya adalah rahmat, pertengahannya adalah pengampunan segala
dosa dan penghujungnya adalah pembebasan.”
Sebagai sebuah madrasah pembersihan hati/roh, maka sudah
tentu proses berzikir dan mujahadah di sepanjang bulan Ramadan memerlukan
kecekalan dan ketabahan supaya dapat menghakiskan segala sifat-sifat
keji (hijab hati) dan karat-karat dosa. Proses berterusan (berzikir dan
mujahadah) selama 30 hari itu sesuai dengan fitrah manusia kerana
perubahan sikap memerlukan masa. Maka dalam tempoh (30 hari) itu, otak kita telah membina jaringan yang menjadi sikap
(membentuk sikap taqwa yang sebenar), menerusi memperbanyakkan menyebut nama
Allah dengan hati yang hadir dan khusyuk, dan bermujahadah memerangi nafsu.
Alasan cukup baik, iaitu jika sesuatu amalan
baik yang diamalkan selama tempoh berpuasa, maka ia akan menjadi sebati
dengan darah. Darah yang dilatih itu
akan menjadi taqwa iaitu bersih dari
gangguan syaitan atau iblis, mampu mengendalikan godaan hawa nafsu dan berzikir mengingati Allah secara terus
menerus (hati yang tidak terhijab). Malah, untuk melakukan perubahan sikap
seseorang maka kita perlu mengubah akal, hati dan nafsu menerusi ibadah (puasa)
ini selaras proses bertahap kejadian manusia. Tiga elemen inilah yang melahirkan
pemikiran, kemahuan dan keyakinan (akidah) dalam diri seseorang. Dan pemikiran,
kemahuan dan keyakinan (akidah) itulah yang menjadi pembentuk sistem nilai,
paradigma, tasawwur, seterusnya tingkah laku dan sikap seseorang. Ini menepati
firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Berbahagialah
orang yang membersihkan hatinya dan rugilah orang yang mengotorinya.”
(Surah al-Shamsy, ayat: 9-10 )
FirmanNya lagi
yang bermaksud:
“Mengapakah
kamu masih tidak percaya kebesaran Allah (dan kekuasaanNya) pada hal, sesungguhnya
Dia telah mencipta kamu dengan kejadian yang berperingkat-peringkat.”
(Surah Nuh, ayat: 13-14)
Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Ketahuilah
bahawa sesungguhnya ada segumpal daging di dalam jasad (manusia) itu, apabila
ia itu baik maka baiklah seluruh jasad, bila ia rosak maka rosaklah jasad
keseluruhan. Ketahuilah, itulah hati.”
Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya syaitan berjalan dalam tubuh anak Adam melalui peredaran
darahnya. Maka persempitlah jalan itu dengan menahan lapar (berpuasa).”
Darah yang telah diisi dengan ‘nur zikrullah’ itu akan beredar ke seluruh badan menjadi
darah daging hingga ia sebati, iaitu perubahan secara bertahap-tahap. Maka
selama 30 hari itulah kita akan hidup
dengan berzikir mengingati Allah dan pengisian sifat taqwa yang akan membentuk
kita menjadi manusia yang tunduk dan
kebergantungan sepenuhnya kepada Allah S.W.T. semata-mata (sentiasa
mentauhidkan Allah dalam setiap detik kehidupan). Oleh sebab itulah, apabila
menjelang bulan Ramadan, Nabi s.a.w. dan para sahabat mula membina khemah masing-masing di tepi
Masjid Nabawi sebagai tempat khusus untuk
berzikir dan mujahadah. Inilah hakikat sebenar pelaksanaan ibadat puasa iaitu membersihkan hijab-hijab hati dan
karat-karat dosa melalui amalan rohani Islam (berzikir dan mujahadah). Sebaliknya,
kebanyakan umat Islam masa kini
hanya memfokuskan untuk
menyempurnakan rukun syariat ibadat
(menahan lapar, dahaga dan perkara-perkara yang membatalkan ibadat puasa)
semata-mata tanpa menghiraukan kewajipan kesungguan berzikir dan bermujahadah
memerangi nafsu.
Begitu juga maksud sebenar sambutan hari raya yang disyariatkan oleh Islam
untuk kita meraikannya. Ia dinamakan sebagai ‘idul fitri’ atau hari raya fitrah
kerana hati manusia kembali kepada fitrahnya yang asal iaitu suci dan bersih
dari hijab nafsu dan karat-karat dosa selepas sebulan mengharungi madrasah
Ramadan (berzikir dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh), maka hati itu
kembali hidup (hati sentiasa mengingati Allah) atau terjaga dan tertumpu kepada
Allah semata-mata. Fitrah atau
kesempurnaan hati inilah yang perlu dijaga sebaik mungkin di sepanjang tahun
yang mendatang agar tidak ternoda lagi dengan hijab-hijab nafsu dan karat-karat
dosa. Ini bertepatan dengan firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Maka hadaplah
wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah (hati yang tidak terhijab) yang
telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah
Allah. Itulah (agama) yang lurus tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,”
(Surah al-Ruum, ayat: 30)
Fitrah manusia yang memiliki hati yang sudah mengenal Penciptanya inilah
yang boleh mengangkat darjat mereka semulia malaikat atau lebih mulia daripada
malaikat jika mereka mampu berzikir dan mujahadah untuk membersihkannya daripada
pelbagai hijab dan kembali semula kepada
fitrahnya. Sebaliknya, jika fitrah ini dibiarkan terhijab dengan nafsu
dan karat-karat dosa, maka manusia akan jatuh ke darjat yang lebih hina
daripada haiwan. Dapat disimpulkan bahawa ibadat berpuasa ini bukan hanya
sekadar menahan diri daripada makan minum
semata-mata, bahkan Nabi s.a.w. dan para sahabat berzikir dan mujahadah dengan
bersungguh-sungguh dalam tempoh mengerjakan
ibadat ini. Sebab itulah, ibadat
berpuasa ini merupakan suatu ibadat yang paling sukar berbanding dengan amal
ibadat yang lain kerana ia merupakan mekanisme untuk membentuk keperibadian
mulia (sifat taqwa yang sebenar dan akhlak mulia). Malahan secara jelas inilah pelaksanaan
dua aspek agama yang berbeza (syariat dan akidah), tetapi tidak boleh
dipisahkan sama sekali.
Allah S.W.T. berfirman yang
bermaksud:
“Pernahkah kamu
melihat orang yang menjadikan nafsunya sebagai Tuhan dan Allah membiarkannya
sesat...”
(Surah
al-Jatsiyah, ayat: 23)
Allah S.W.T. juga berfirman:
Maksudnya:
“Dan siapakah yang
terlebih sesat dari orang yang mengikuti hawa nafsu dengan tiada mendapat
petunjuk dari Allah.”
(Surah
al – Qasas, ayat: 50)
Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Tidaklah
seseorang di antara kamu dikatakan beriman melainkan hawa nafsunya tunduk
dengan apa yang aku diutuskan.”
Umumnya,
golongan ahli zahir hanya berzikir
secara lisan semata-mata (memiliki hati yang lalai), kerana kekeliruan dalam memahami tuntutan berzikir mengingati Allah terus
menerus menurut al-Quran sebagai tuntutan wajib yang mana maksudnya adalah
lebih jauh daripada sekadar sebutan lisan. Oleh itu,
mereka tidak akan mampu mengerjakan
ibadat ini dengan sempurna (gagal berzikir mengingati Allah terus menerus).
Inilah hakikat ibadat puasa yang
dimaksudkan dengan sabda Nabi s.a.w., iaitu ramai orang yang melaksanakan
ibadat ini tetapi mereka hanya mendapat
lapar dan dahaga (puasa syariat) semata-mata (tanpa mendapat pahala dan
hikmahnya). Bayangkan solat fardu dalam
tempoh 7 minit adalah terlalu sukar
untuk mengerjakannya dengan khusyuk hati, maka sudah tentu ibadat puasa yang
begitu lama tempohnya akan menjadi lebih
sukar untuk mencapai kesempurnaannya.
Berdasarkan kepada fakta-fakta yang telah dihuraikan secara ringkas
tersebut, maka amat jelas bahawa ibadat berpuasa yang dilaksanakan oleh kebanyakan
umat Islam masa kini hanyalah berkisar kepada persoalan lapar, dahaga dan
perkara-perkara yang membatalkan ibadat (puasa)
ini iaitu melaksanakan syariat
ibadat itu semata-mata tanpa menghiraukan amalan
memperbanyakkan berzikir mengingati Allah (Akidah Islam) atau roh ibadat itu di dalam tempoh berpuasa.
Apa yang selalu diwarwarkan di dalam siri ceramah oleh para ulama dan
ilmuwan ahli zahir di sepanjang bulan
Ramadan samada di masjid atau surau ataupun
di seluruh media masa hanyalah berkisar kepada
isu-isu yang sama pada saban tahun yang di ulang-ulang tanpa rasa jemu.
Mereka hanya menumpukan perhatian terhadap perkara-perkara yang membatalkan ibadat
ini, kelebihan bersahur, mengerjakan solat terawih berjemaah, Lailatulqadar,
menyediakan juadah berbuka puasa kepada mereka yang berpuasa atau bertadarus
al-Quran tanpa menghiraukan roh ibadat
(berzikir mengingati Allah terus menerus) itu.
Oleh itu, Nabi s.a.w. dan para
sahabat berzikir mengingati Allah dan bermujahadah memerangi nafsu dengan
bersungguh-sungguh di dalam khemah-khemah (khiba’, khemah kecil yang
hanya boleh diduduki oleh seseorang, dibuat daripada kulit binatang seperti
unta dan sebagainya) di bulan puasa. Nabi s.a.w. hanya akan keluar dari khiba’nya
pada masa tertentu sahaja. Mereka terus menggiatkan amalan (berzikir dan mujahadah) ini menjelang
sepuluh hari akhir bulan Ramadan.
Inilah suasa- na riadah atau latihan kerohanian
di dalam suasana ber‘uzlah yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. di Gua Hira’
selama 36 bulan sebelum menerima wahyu. Baginda tidak pernah meninggalkan
amalan rohani Islam ini (ber‘uzlah pada sepuluh hari akhir bulan
Ramadan) sehinggalah baginda wafat. Mengenai amalan ber‘uzlah 10 hari
baginda itu, Shaikh Abd. Qadir ‘Isa berkata;
“Maka baginda
s.a.w. itu tidaklah sekali-kali
meninggalkan (amalan) ber‘uzlah
itu setelah keluar dari Gua Hira’. Baginda
s.a.w. sesudah itu ber‘uzlah pada sepuluh
hari yang akhir dari bulan Ramadan, yang mana golongan Fuqaha mengistilahkannya sebagai iktikaf.”
Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Bahawa Nabi
s.a.w. adalah ber’uzlah pada sepuluh terakhir dari bulan Ramadan sehingga Allah mewafatkan baginda,
kemudian para isteri baginda juga ber‘uzlah selepas itu (selepas kewafatan
baginda).”
Abu Hurairah r.a. menggambarkan bagaimana Nabi s.a.w. dan para sahabat r.a.
berzikrullah dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh di dalam tempoh berpuasa dengan katanya:
“Berpuasa itu
maksudnya tidak makan, tidak minum, tidak berkata-kata (berterusan
berzikrullah) dan tidak berjalan (ber‘uzlah).”
Demikianlah ilmu dan amalan ibadat puasa yang dihayati dan diamalkan oleh Nabi s.a.w. dan generasi umat Islam yang
awal yang tidak difahami hakikat intisarinya oleh kebanyakan umat Islam dewasa
ini. Oleh sebab itulah, maka ibadat (bermujahadah memerangi nafsu) ini sentiasa
dilaksanakan oleh tentera-tentera Islam di
zaman yang awal untuk menghadapi
setiap peperangan sebagai senjata utama bertujuan mencapai kemenangan dalam
perjuangan jihad dan dakwah syiar Islam
(mendapat rahmat dan pertolonganNya). Inilah zaman turunnya bantuan
Allah dalam segala aspek dan dalam
berbagai bentuk kerana generasi Islam yang awal itu memiliki hati yang sentiasa
berzikir mengingati Allah (hati yang tidak terhijab) yang dicapai menerusi
pelaksanaan ibadat (puasa) ini, dan mereka memiliki “rahsia kekuatan ummah”
iaitu golongan al-muhsinin (sentiasa
hampir kepada rahmat dan pertolongan Allah).
Allah menjanjikan perubahan kepada mana-mana kaum yang terlebih dulu
mengubah apa yang ada dalam diri kaum itu iaitu hati (roh), akal dan nafsu yang
merupakan elemen dalaman manusia yang bersifat rohaniah. Allah menjanjikan
kejayaan dan keagungan kepada umat Islam apabila bersungguh-sungguh membuat
perubahan kepada elemen-elemen di atas. Maka perubahan yang terpokok, utama dan
terpenting ialah kita mesti berubah secara proaktif (dengan pilihan), bukan
reaktif (dengan paksaan). Untuk berubah secara proaktif perubahan mesti bermula
dari aspek rohani (bermujahadah memerangi nafsu menerusi ibadat puasa). Amalan
ini adalah selaras dengan tarbiyah akidah yang sebenar (Akidah al-Quran)
menerusi amalan zikir dan mujahadah, dan akhirnya seluruh jasmani dan rohani
diliputi dengan “nur zikrullah”, dan
khusyuk hati terhadap Allah akan tercapai.“Nur zikrullah” atau kalimah
Allah yang meliputi seluruh anggota zahir iaitu merasai keagungan dan
kesempurnaan Allah S.W.T., dan akhirnya
membentuk sikap seterusnya perilaku (akhlak) seseorang. Dan semua ini
melibatkan akal, nafsu dan hati yang merupakan elemen dalaman manusia. Inilah
tertib berkesinambungan dalam proses perubahan manusia. Oleh sebab itulah maka
Allah S.W.T. berfirman:
Bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak
akan mengubah sesuatu kaum itu sehingga kaum itu mengubah apa yang ada dalam
diri mereka.”
(Surah
al-Ra’d, ayat: 11)
Sejarah telah membuktikan hakikat ini, bangsa Arab yang sebelumnya terkenal
jahil dan ganas telah bertukar menjadi bangsa yang kuat dan mulia setelah menerima
Islam. Dalam jangka masa tidak sampai 30 tahun menerima tarbiyah Akidah al-Quran, umat Arab telah menguasai empayar
dunia. Ini telah dibuktikan oleh Sayyidina Umar al-Khattab dengan katanya:
“Kami bangsa Arab kuat dan berkuasa kerana Islam semata-mata. Tanpa Islam
kami tetap akan menjadi bangsa yang ren- dah dan terhina.”
Kejayaan golongan yang memiliki kesempurnaan akidah tidak hanya kepada
bangsa Arab sahaja, malah bangsa Turki, Mongol, Kurdi dan Tartar dan lain-lain
juga telah pernah me- nempa zaman keagungan masing-masing dengan Islam. Asas
akidah yang kuat dan sempurna (Akidah al-Quran) inilah menjadi rahsia kekuatan
yang dibina oleh pemimpin-pemimpin yang bertaqwa dari kalangan bangsa itu.
Dengan kesungguhan mengerjakan amalan rohani Islam (berzikir dan mujahadah)
itu, mereka menjadi bangsa yang kuat dan mulia.
Hakikatnya, ibadat berpuasa di bulan Ramadan adalah bertujuan menyucikan
hati yang terhijab dengan nafsu dan karat-karat dosa. Ibadat ini amat banyak hikmahnya baik dari sudut fizikal
mahupun dari segi rohaninya. Setiap perintah dan suruhan yang datang daripada
Allah pasti mengandungi hikmah dan
kebaikannya bagi mereka yang mampu memahami serta tahu menilai hakikatnya. Apa
jua pun alasan, kita harus menyedari bahawa Tuhan Maha Pencipta amat mengalu-alukan hamba-hambaNya untuk menghampirkan
diri ke hadratNya dan mendapat keredaan,
seandainya kita berusaha menerusi berzikir mengingati Allah dan bermujahadah memerangi nafsu dengan bersungguh-sungguh
di sepanjang bulan yang mulia ini.
Rumusan yang boleh dibuat di sini ialah kesempurnaan dalam ibadat berpuasa
di bulan Ramadan adalah dituntut supaya kita mengerjakan ibadat ini selaras
dengan memperbanyakkan menyebut lafaz Allah
(Akidah al-Quran). Malah, ibadat berpuasa ini bukan hanya sekadar menahan diri
daripada makan dan minum semata-mata atau mengingati dan menghayati kesukaran
hidup golongan fakir atau miskin, ataupun
menumpukan kepada aspek menjaga kesihatan diri tanpa memahami dan menghayati hakikat ibadat
ini dari aspek memerangi kehendak hawa nafsu dan membersih karat-karat dosa
untuk mencapai fitrahnya (hati yang tidak terhijab). Oleh itu, amat jelas
kepada kita semua bagaimana generasi umat Islam di zaman yang awal mengerja- kan ibadat ini meliputi amalan
zahir (Syariat Islam) dan yang rohani (Akidah al-Quran) itu keseluruhannya dalam
bentuk konsepnya yang paling sempurna
atau ideal sekali sebagai satu mekanisme pembentukan keperibadian mulia.
Semoga Ramadan yang datang pada saban tahun akan menggolongkan kita sebagai
hamba yang memperolehi rahmat dan keampunan Allah sebagaimana Nabi s.a.w. pernah menyebut di
dalam Hadisnya yang bermaksud:
“Sesiapa yang
berpuasa Ramadan dengan penuh keimanan (kesempurnaan hati) dan pengharapan,
akan diampunkan segala dosa-dosanya yang terdahulu.”
(HR Bukhari dan Muslim)
7. Ummah
Beramal Ibadat (Syariat Islam) Tanpa Berzikir Mengingati
Allah (Akidah al-Quran)
Berpandukan perbincangan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa dakwah syiar Islam yang dilaksanakan oleh Nabi
s.a.w. adalah meliputi aspek amal ibadat (Syariat Islam) dan sentiasa berzikir
mengingati Allah (Akidah al-Quran) yang
tidak boleh dipisahkan sama sekali. Sebaliknya,
ianya tidak dapat difahami dan dihayati oleh umat Islam masa kini akibat
hasil dari tasawwur yang salah terhadap din
al-Islam. Kejahilan ini menyebabkan Islam gagal difahami secara sebenar
(Akidah al-Quran dan Syariat Islam), sebaliknya ditanggapi secara serpihan dan
diamalkan secara terpisah. Fenomena ‘kekeliruan berakidah’ atau isu pengabaian
berzikir kepada Allah terus menerus (Akidah al-Quran) ini telah mula
ditimbulkan dalam kalangan ma- syarakat Islam sejak kurun kedua Hijrah lagi. Seorang tokoh Islam yang
terkenal iaitu Imam Malik Bin Anas
menegaskan perkara ini dengan berkata:
“Sesiapa yang
beramal ibadat tanpa bertasawuf (tanpa
berzikir mengingati Allah), sesungguhnya ia telah menjadi fasik dan sesiapa
bertasawuf (sentiasa berzikir mengingati Allah) tanpa beramal ibadat,
sesungguhnya ia telah menjadi zindiq (penyeleweng agama) dan sesiapa yang telah menggabungkan antara tasawuf (sentiasa
berzikir kepada Allah) dan amal ibadat sesungguhnya ia telah mencapai hakikat
(kebenaran).”
Bayangkan kita yang berada di kurun ke 15 tentulah lebih terkeliru lagi
tentang prinsip dan amalan berhubung dengan dua aspek agama yang berbeza
(akidah dan syariat). Kegagalan
memperbanyakkan menyebut lafaz Allah
menandakan hati atau rohani
seseorang Muslim berada di dalam kesesatan (hati yang mati).
Dengan kata-kata lain, golongan ini tidak dapat meneliti dan memahami ayat-ayat
Allah yang memerintah umatNya supaya melaksanakan amal ibadat selaras dengan sentiasa menyebut nama Allah
(Akidah al-Quran). Kerana itulah mereka
terus berada dalam ‘kekeliruan
berakidah’ kerana menganggap amalan rohani Islam ini tiada hubung kait dengan Akidah Islam itu. Inilah
hakikat akidah golongan ahli zahir yang mewakili majoriti umat Islam yang
ditarbiyahkan menerusi hujah-hujah ilmu Ka- lam dan teori Tauhid Wahabi, tetapi
tidak mampu diterapkan dalam amal ibadat dan kehidupan harian (gagal mencapai
khusyuk hati kepada Allah). Oleh itu, berlakulah salah faham yang
serius terhadap aspek akidah dalam kalangan umat Islam masa kini sehingga
majoriti ummah mempunyai tasawwur yang salah terhadap akidah yang sebenar.
Bertitik tolak daripada semua kenyataan dan penjelasan berhubung dengan
berzikir mengingati Allah terus menerus sebagai inti pati dan tonggak utama dalam
Akidah Islam, maka kita merasakan betapa
perlunya suatu penilaian semula, dan apakah yang seharusnya kita lakukan untuk
Islam supaya ummah khususnya dapat memahami aspek akidah itu dengan kefahaman yang tepat dan memiliki tasawwur akidah (Akidah
al-Quran) yang sebenar. Agar mereka tidak terpengaruh kepada slogan-slogan
akidah yang terhasil melalui hujah-hujah atau perbahasan bersifat teori
terhadap sifat-sifat Allah dan mendefinasikan Rabb (hujah atau debat yang
tercela) oleh golongan ahli zahir yang jahil tentang aspek akidah (Islam) yang sebenar. Malah
lebih dari itu, segala diayah, buruk
sangka dan fitnah terhadap ilmu dan
amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) oleh
para ulama dan ilmuwan ahli zahir (menguasai dakwah akidah umat Islam
sedunia), akhirnya telah meruntuhkan
atau melenyapkan amalan rohani Islam (amalan zikrullah) daripada kalangan
ummah.
Persoalannya, bagaimanakah kita perlu menghadapi perkara-perkara yang amat
rumit dan mengelirukan ini? Dan bagaimanakah kita hendak mengubah persepsi atau
asas pemahaman akidah (hujah-hujah dan debat yang tercela, iaitu ilmu Sifat 20
dan teori Tauhid Wahabi) yang telah terbentuk kukuh di dalam minda umat Islam dewasa ini yang
telah diamalkan dan dihayati oleh generasi
umat Islam sejak beratus tahun lalu yang
tidak tahu ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) dan tidak beramal dengannya (memiliki hati yang
mati, iaitu kesesatan)?
Majoriti dalam kalangan umat Islam masa kini memiliki kefahaman dan
tasawwur yang salah mengenai Akidah Islam. Sebab terjadinya demikian dapat
dilihat daripada empat sudut:
1)
Sebab luaran yang berkait rapat dengan perencanaan jahat
musuh-musuh Islam. Mereka ini terdiri daripada para kuffar. Menerusi kekuatan
(persenjataan), serangan pemikiran (al-ghazw al-fikri) dan disokong
kuat oleh gerakan orientalis Barat dengan tulisan-tulisannya menerusi
multidimensi telah mengelirukan umat Islam sedunia dan berjaya mencernakan
kekeliruan terhadap Akidah Islam.
2) Sebab dalaman
seperti munculnya ilmu Akidah reka cipta dalam Islam yang mendapat tempat di sisi pemerintah
Islam iaitu ilmu Kalam yang dipelopori oleh mazhab Muktazilah dan mazhab
Asy’ariah-Maturidiah (ilmu Si- fat 20) yang muncul di zaman kerajaan Abbasiyyah
dan teori Tauhid Wahabi (mazhab Wahabi) di Arab Saudi pada tahun kurun ke 19
M., dan ramainya ulama al-su’ (ulama pengampu yang menjadi pemburu
kebendaan atau kemewahan duniawi yang rakus) telah mengelirukan dan
menyelewengkan umat Islam daripada memiliki tasawwur Akidah Islam yang sebenar.
3) Kejahilan umat Islam sendiri
terhadap agamanya disebabkan ramai dalam kalangan ummah yang tidak lagi
mendapat ilmu Akidah Islam (al-Quran) yang secukupnya. Sama ada ini disebabkan
oleh lunturnya semangat menuntut ilmu
atau merasa cukup dengan “secebis” ilmu Akidah reka cipta, maka dengan ilmu
(akidah) yang hampir kosong atau sekelumit itulah mereka cuba memahami atau menghayati
aspek akidah (Islam) yang hanya boleh dicapai dengan berzikir dan mujahadah. Malahan dalam
apa jua keadaan sekalipun persoalan akidah ialah teras dan asas kepada semua
persoalan. Inilah persimpangan jalan
antara tasawwur Akidah al-Quran dengan akidah jahiliah.
4)
Sikap taklid (ikut-ikutan) buta iaitu mereka menghayati
tasawwur Akidah Islam ini hanya sekadar berpegang kepada ‘kata tok guru’, ‘kata
ustaz’, dan sebagainya atau yang didengar dari seorang ke seorang, bukannya
dirujuk atau dibaca dalam kitab-kitab yang mu’tabar, sehingga umat Islam tidak dapat membezakan yang mana
satu akidah (Islam) sebenar atau merupakan ijtihad para ulama Islam
semata-mata. Ditambah pula oleh pelbagai pergolakan sepanjang zaman dan faktor
lingkungan yang berubah, maka banyaklah berlaku kekhilafan dan salah faham
tentang aspek akidah. Dengan itu ruang untuk aspek akidah disalahtafsirkan dan
mengalami pengubahsuaian berlaku secara berleluasa. Hakikatnya, apa yang
disangka ilmu akidah itu bukanlah ilmu Akidah Islam (al-Quran) yang sebenar,
tetapi merupakan hujah-hujah dan debat yang tercela, sekadar menjadi tarbiyah
akidah ikut-ikutan yang begitu rapuh dan goyah sifatnya.
Kata Arif billah:
“Ilmu itu cahaya, sebaliknya jahil itu buta dan
merbahaya.”
Bukan rahsia lagi, umat Islam di seluruh pelosok
dunia sedang dewasa ini mengalami kelemahan di sudut rohaniah dan pembangunan.
Gejala sosial, rasuah, jenayah, maksiat, pembu nuhan sesama Muslim, kezaliman
pemerintah dan sebagainya sudah merebak dalam masyarakat Islam. Umat Islam juga
sedang ditindas dan diserang dari pelbagai dimensi - budaya, ekonomi,
ketenteraan, sosial, politik dan lain-lain dari negara-negara Barat. Kini
seolah-olah tidak ada kelebihan khusus yang dapat dibanggakan oleh umat Islam
sebagai penganut agama yang paling diredai Allah S.W.T. Kecenderungan melihat Islam pada aspek
Syariat Islam semata-mata dengan meminggirkan aspek akidah (memperbanyakkan berzikir mengingati Allah) sedang berlaku
secara berleluasa dan mereka gagal dalam penghayatan Islam yang
sebenarnya, zahir dan batin/rohani
Maka lahirlah Islam serpihan
yang tertumpu pada juzuk-juzuk tertentu sahaja. Mereka yang hanya mendapat asas
ilmu fardu ain - seperti soal taharah, wuduk, mengenal najis, solat, puasa,
haji dan lain-lain, menyangka itulah ajaran Islam. Golongan ini hanya melihat
Islam sebagai agama yang mengatur hal-hal peribadatan yang bersifat ritual
semata-mata. Ada pula golongan yang
meletakkan hafaz al-Quran sebagai perkara pokok dan terpenting dalam agama.
Maka tumbuhlah pusat-pusat tahfiz di segenap pelosok negeri seperti cendawan
tumbuh selepas hujan. Golongan ini menyangka menghafaz al-Quran adalah perkara
utama yang perlu dikuasai oleh generasi muda pada masa kini untuk membenteras
keruntuhan akhlak dalam kalangan ummah. Manakala mereka yang terdedah kepada
soal-soal ekonomi Islam pula cenderung untuk melihat Islam sebagai “alat”
kemajuan dan “bahan komoditi” bagi menjana keuntungan komersial semata-mata.
Sebahagian pula hanya berfokuskan soal jinayat, seolah-olah Islam itu hanya
mengandungi soal hukum hakam ke atas pesalah dan penjenayah. Oleh sebab itu,
maka pemerintah dan tanggungjawab mereka bukanlah membayangkan mekanisme
mengatasi jenayah melalui hudud semata-mata, tetapi mereka mesti memikul
tanggungjawab utama, iaitu membaiki akidah ummah supaya sempurna, sebagai asas
untuk mengerjakan solat dengan khusyuk (mencegah perbuatan keji dan mungkar).
Oleh itu, Islam yang sangat indah sudah tidak nampak indah lagi. Islam yang
gagah, nampak goyah dan lemah. Secara mudah mereka merasakan Islam itu hanya
mengutamakan ilmu dan amalan Syariat semata-mata, lantas pada aspek akidah (Akidah al-Quran, iaitu
memperbanyakkan berzikir mengingati Allah) dipinggirkan.
Ternyata mereka
telah pun “hanyut” dalam tarbiyah ilmu Akidah reka cipta hingga “mencairkan”
prinsip-prinsip akidah sebenar yang seharusnya tidak boleh digolok-gadai.
Kita tidak mahu generasi muda kita dilanda
kemiskinan dan kita tidak mahu mereka terjerumus ke lembah kesesatan (rosak
akidah). Rosak akidah akan membawa kita ke neraka dan miskin akan menghampirkan
kita kepada kekufuran. Tidak ada sesiapa yang dapat menafikan bahawa umat Islam
masa kini sedang menderita kemunduran, dan kelemahan di sudut rohani (akidah)
dan pembangunan (duniawi). Malahan umat Islam perlu sedar bahawa nilai-nilai
daripada penghayatan aspek fardu ain (syariat dan akidah) sangat penting untuk
menyerlahkan Islam di bidang fardu kifayah.
Demikianlah
keutamaan dan keagungan amalan zikir mengingati Allah sebanyak-banyaknya sebagai inti pati dan tonggak utama dalam
Akidah al-Quran yang tidak difahami dan
diketahui oleh umat Islam dewasa ini, meskipun ia merupakan amalan yang
disyarakkan kerana amalan zikir itu merupakan permulaan perjalanan menuju
kepada mengenal Allah S.W.T. Saranan
dan tuntutan zikir kepada Allah banyak disentuh dalam al-Quran dan Hadis, di
samping terserlah kepentingan pengamalannya
menjadi pencetus kesedaran
hati yang membuahkan keyakinan yang teguh dan keimanan yang penuh kepada Allah
S.W.T berikutan daripada ulangan sebutan lafaz mulia (Allah) itu. Sebab itu, ayat Allah S.W.T. yang
menjelaskan keutamaan dan keung- gulan
amalan rohani Islam ini sentiasa disebut oleh khatib sebelum penutup khutbah
Jumaat:
وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ
Maksudnya;
“Dan zikrullah itu adalah seutama-utama ibadat”
(Surah
al-Ankabut, ayat: 45)
Namun kepentingan amalan zikir
kepada Allah terus menerus (Akidah al-Quran) nampaknya bukan sahaja
tidak dihayati malah kurang difahami pengertiannya oleh umat Islam masa kini.
Begitulah ayat Allah yang tidak pernah
ditinggalkan dan diulang-ulang oleh khatib yang membaca khutbah pada saban minggu hanyalah mengingatkan para jemaah bahawa Allah S.W.T. menjadikan berzikir menyebut
nama Allah sebanyak-banyaknya (Akidah al-Quran) sebagai sebaik-baik ibadat
(inti pati dan tonggak kepada segala
amal ibadat) yang dilakukan. De- ngan sebab amalan zikir itu, maka segala amal
ibadat menjadi mulia. Dalam hal ini Allah S.W.T. menghubungkait segala amal
ibadat dan amalan zikir mengingatiNya yang terbukti daripada beberapa nas
al-Quran dan Hadis-hadis Nabi s.a.w.,
selain daripada pendapat dan pandangan para tokoh Tasawuf. Oleh sebab
itulah, maka tanpanya agama Islam bukan
sahaja tidak akan sempurna tetapi juga
akan menjadi lemah dan tidak bermaya untuk membangunkan kekuatan Islam dalam
diri, masyarakat dan negara.
Ternyata maksud dan pengertian
amalan rohani Islam yang disyarakkan ini tidak mengandungi roh atau tidak membangkitkan
pengertian yang mendalam dalam kalangan ummah masa kini, maka kita tidak hairan
jika ilmu dan amalan zikrullah (tarekat
Tasawuf) itu telah dilupakan oleh mereka. Demikian juga, kita tidak
terperanjat jika umat Islam sendiri
telah mempersoalkan hakikat kebenaran ilmu dan amalan tersebut. Oleh itu amat
jelas bahawa inti pati dan tonggak
utama dalam Akidah Islam yang sebenar bukanlah seperti yang
diamalkan atau dicapai oleh kebanyakan umat Islam dewasa ini (tarbiyah akidah
menerusi pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid Wahabi), sebaliknya ia
terkandung secara qat‘i (mutlak) di dalam al-Quran dan al-Sunnah.
Melihat aspek akidah berdasarkan tasawwur amalan mereka adalah satu kesalahan
kerana mereka boleh diselewengkan.
Dengan itu maksud dan hakikat Akidah Islam
yang terkandung di dalam al-Quran dan al-Sunnah itulah yang wajib dipegang
dan diberi perhatian oleh umat Islam demi mendapat tasawwur yang sahih
terhadapnya. Malahan ilmu dan amalan zikrullah
(tarekat Tasawuf) telah padam cahayanya
dan sudah tidak diketahui oleh kebanyakan umat Islam akibat diayah, buruk
sangka dan fitnah para ulama dan ilmuwan ahli zahir terhadap ilmu dan amalan (tarekat Tasawuf) itu.
Hasil dari tasawwur yang salah terhadap din
al-Islam menyebabkan seseorang itu tidak dapat menjalankan kehidupannya
berdasarkan tuntutan agama sebenar. Kehidupan mereka bercampur baur dengan
unsur-unsur yang menyalahi ajaran Islam, hinggakan sifat kehidupan jahiliah
lebih menguasai mereka daripada hidup bercorak keagamaan yang berteraskan
Akidah al-Quran yang sebenar (sentiasa berzikir mengingati Allah). Begitulah
sukarnya untuk menyedarkan semula umat Islam yang hatinya dimasuki bid’ah
(tarbiyah ilmu Akidah reka cipta), maka
ia tidak dapat menikmati kebahagiaan (gagal mencapai khusyuk hati terhadap
Allah) dan amat sukar sekali golongan ini untuk membetulkan pegangan akidah
mereka. Ini berdasarkan hadis Nabi s.a.w. riwayat Imam Bukhari yang mengatakan:
“Mereka keluar dari agama dan tidak akan kembali.”
Nabi s.a.w. pernah menyebut di dalam hadisnya yang bermaksud:
“Akan keluar dari arah timur segolongan manusia yang membaca al-Quran namun
tidak sampai melewati kerongkong mereka (memiliki hati yang mati, iaitu tanpa
menjalani tarbiyah hati menerusi berzikir dan mujahadah), mereka keluar
daripada agama seperti anak panah yang keluar dari busurnya, mereka tidak akan
mampu kembali seperti anak panah yang tidak akan kembali ke busurnya,....”
(HR Imam Bukhari no 7123, Juz 6 hal 20748, Imam Ahmad, Ibn Majah, Abu Dawud
dan Ibn Hibban)
Dalam hadis
yang tersebut di atas, maka dapatlah
kita membuat kesimpulan bahawa akan muncul dalam kalangan umat Islam yang mampu
membaca al-Quran atau mengerjakan segala amal ibadat tetapi tidak memiliki kesempurnaan hati atau
mengabaikan tarbiyah hati menerusi berzikir dan mujahadah. Secara jelas, mereka merupakan golongan yang menafikan Akidah al-Quran yang
diasaskan menerusi memperbanyakkan amalan zikir mengingati Allah. Amalan rohani
Islam ini merupakan satu instrumen penting bagi membolehkan seseorang Muslim
mencapai makrifah akan Allah S.W.T. Tanpanya, seseorang akan hanya mampu beriman kepada Allah secara taklid
(ikut-ikutan) sahaja, ia tidak sampai ke destinasi (mendapat rahmat dan
keredaanNya) yang ditujunya itu seperti
dinyatakan dalam firman Allah S.W.T.
yang bermaksud:
“Katakanlah: Allahlah
(yang menurunkannya)”, kemudian (sesudah kamu menyampaikan al-Quran kepada
mereka), biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.”
(Surah
al-‘An’am, ayat: 91)
No comments:
Post a Comment