AMAL IBADAT SELARAS DENGAN SENTIASA BERZIKIR MENGINGATI ALLAH


Perintah Allah S.W.T.  terhadap pelaksanaan  ibadat yang difardukan di dalam al-Quran seperti solat, mengerjakan ibadat haji di kota Makkah, berjihad, mencari rezeki, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadan dan lain-lain amal ibadat telah dituntut secara jelas dan terang supaya  mesti dilaksanakan selaras dengan sentiasa berzikir mengingati Allah  (Akidah aI-Quran). Kita boleh ringkaskan  maksud sebenar  dakwah syiar Islam yang dilaksanakan oleh Nabi s.a.w. adalah meliputi hubungan erat di antara dua aspek agama (syariat dan akidah) yang berbeza iaitu amal ibadat  (Syariat Islam)  dan sentiasa berzikir mengingati Allah (Akidah aI-Quran) yang tidak boleh dipisahkan sama sekali.

Berzikir mengingati Allah sebagaimana dituntut dalam al-Quran dan al-Sunnah merupakan roh atau inti pati bagi segala amal ibadat sama ada berhubung kait dengan amalan zahir (puasa, solat, haji, jihad dan sebagainya), mahupun ibadat batin seperti iman, yakin, takwa, sabar dan pelbagai sifat hati yang terpuji. Hal demikian adalah kerana berzikir mengingati Allah boleh dikatakan sebagai satu konsep menjalinkan hubungan serta  mengeratkan ikatan kehambaan seseorang hamba dengan Tuhannya. Semakin kuat ingatan hamba kepada Allah, maka semakin utuh ikatan kehambaannya terjalin, di samping semakin teguh sifat ketuhanan Allah dalam keyakinannya. Oleh itu, semua ibadat zahir dan batin yang disyarakkan dalam Islam adalah berperanan mengukuhkan hubungan ingatan hamba kepada Allah supaya terjalin ikatan kehambaan yang kukuh dalam dirinya serta nyata sifat ketuhanan Allah dalam setiap detik kehidupannya. 

1. Syiar Islam Berlandaskan Syariat  dan Akidah al-Quran
   
Dengan berzikir banyak-banyak, bersungguh-sungguh serta berkekalan, sesorang Muslim akan kekal mengingati Allah dalam semua keadaan. Cara tersebut sudah tentu mempercepatkan seseorang mencapai matlamatnya (pengukuhan tauhid) dan sekali gus proses menyebut-nyebut dan mengingati Allah secara berterusan dianggap menjadi satu amalan terbaik, di samping paling cepat dalam konteks menghasilkan makna khusus yang dimaksudkan, iaitu sebagai pencetus kesedaran hati yang boleh membuahkan suatu keyakinan yang teguh dan keimanan yang penuh terhadap keesaan dan kesempurnaan Allah S.W.T. Malah, berkekalan makna khusus tersebut (Akidah al-Quran) maka segala amal  ibadat menjadi mulia. Amal ibadat yang diterima Allah  mempunyai dua rukun; Hendaklah ia  berzikir terus me nerus kepada Allah (Akidah aI-Quran) selaras dengan mengerjakan  amal ibadat/Sunnah Nabi s.a.w. (Syariat Islam).

Oleh itu  jenis zikir yang dilaksanakan itu terdiri dua jenis iaitu zikir lisan dan zikir hati (zikrul-Qalb). Zikir lisan menggunakan kalimah yang tersusun, ada suara dan huruf-hurufnya yang tidak mudah dilakukan oleh seseorang pada sebarang waktu apapun. Di waktu kita kesibukan menguruskan segala aktiviti kehidupan atau amal ibadat, maka sudah tentu ianya  akan menyukarkan kita untuk melaksanakan zikir lisan. Oleh itu, dianjurkan kita melaksanakan zikir hati (zikrul-Qalb)  semasa mengerjakan  amal ibadat tersebut.

Oleh sebab itulah maka kita tidak hairan jika Allah S.W.T. memerintahkan Nabi s.a.w. supaya sentiasa berzikir  di dalam hati (zikrul-Qalb),serta menjadi suatu tuntutan kepada seluruh umat Islam mukalaf  melaksanakannya seperti dinyatakan dalam firman Allah S.W.T:
 وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
Maksudnya:
“Dan sebutlah akan Tuhanmu, Allah, di dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, tanpa suara, di waktu pagi dan petang (sepanjang masa) dan janganlah engkau menjadi orang yang lalai (kesesatan).”         
                                                                                    (Surah al-A’raf, ayat: 205)

Dengan itu, berertilah bahawa seseorang Muslim yang memiliki kesempurnaan akidah, maka dia  tidak akan lalai dari  sentiasa berzikir mengingati Allah  (Akidah al-Quran) meskipun  sibuk dengan aktiviti kehidupan harian atau mengerjakan amal ibadat. Tambahan pula hati  merupakan tempat yang menjadi pandangan dan perhatian Allah. Hati juga adalah tempat terletaknya iman dan wadah bagi berbagai rahsia ghaib. Hati juga  merupakan punca terpancarnya berbagai nur. Jika hati itu baik maka baiklah seluruh jasad dan jika hati rosak maka binasalah seluruh tubuh badan itu (maksud Hadis).

Akidah al-Quran yang sebenar (kesempurnaan hati) atau hakikat keimanan tersimpul di dalam ungkapan:
“Keteguhan dan kekentalan keyakinan seseorang kepada Allah dicapai menerusi memperbanyakkan menyebut serta mengingati Allah (berzikir kepada Allah terus menerus). Rasa iman yang disyarakkan sebenarnya adalah hasil penghayatan seseorang mengingati Allah berikutan daripada ulangan sebutan lafaz yang mulia (Allah) itu terus menerus.”

Dua peristiwa bersejarah (proses tarbiyah Akidah Islam dan pelaksanaan Syariat Islam) di dua kota berbeza  (kota Makkah dan Madinah) menjelaskan bagaimana Nabi s.a.w. menyebarkan syiar Islam di zaman yang awal itu. Ini juga memberikan bukti yang  jelas bahawa  Islam  didirikan di atas dua aspek agama yang berbeza (syariat dan akidah) iaitu amalan zikrullah (Akidah aI-Quran) dan melaksanakan segala amal ibadat (Syariat Islam) yang tidak boleh dipisahkan sama sekali. Jika kita hanya  melaksanakan  amal ibadat yang diperintahkanNya semata-mata, bermakna kita telah  menafikan dan mengabaikan  apa yang telah didakwahkan (tarbiyah akidah) oleh Nabi s.a.w. di kota Makkah iaitu aspek rohani (Akidah aI-Quran). Sebaliknya,  apabila kita menumpukan kepada aspek  akidah  semata-mata (tanpa mengerjakan  amal ibadat), maka kita telah  meminggirkan  apa yang telah didakwahkan oleh Nabi s.a.w. di kota Madi- nah (Syariat Islam).

Pada dasarnya syiar Islam yang didirikan di atas dua pekara asas (Akidah al-Quran dan Syariat Islam) itu adalah bersifat mutlak. Kecuali perubahan dari segi pelaksanaan terutamanya dalam bidang Fiqah yang bersifat fleksibel selaras dengan perkembangan zaman dan persekitaran. Sehubungan dengan itu, imam mujtahid dibolehkan berijtihad dengan syarat ianya dibuat dalam lingkungan syariat juga. Matlamat akhir ilmu fardu ain ialah melahirkan generasi Muslim yang memiliki Akidah aI-Quran yang sempurna dengan Allah S.W.T. dan akhlak yang mulia sesama manusia. Apabila sifat-sifat positif ini menjadi amalan, maka akan terbentuklah satu kehidupan yang lebih harmoni, bersatu dan berkasih sayang.

2. Solat Selaras Dengan Sentiasa Berzikir Mengingati  Allah

Oleh kerana keutamaan dan kepentingan memperbanyakkan amalan zikir mengingatiNya (Akidah al-Quran), maka Allah  telah memerintahkan ummahNya supaya sentiasa berzikir semasa mengerjakan solat. Perintah ini jelas menggambarkan kesempurnaan solat yang  hakiki memerlukan khusyuk hati yang dihubungkait dengan amalan menyebut lafaz Allah sebanyak-banyaknya. Lantaran itu al-Quran  telah menetapkan bahawa  amalan  rohani Islam ini adalah seutama-utama ibadat. Oleh itu, kita hanya akan mencapai khusyuk dalam solat jika mampu berzikir terus menerus (Akidah al-Quran). Contohnya seperti firman Allah S.W.T:
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
Maksudnya:
“Dan dirikanlah solat untuk mengingati Aku (berzikrullah).”                                    
                                                                                    (Surah Ta-ha, ayat: 14)

Allah SWT  juga berfirman:
إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ ال
Maksudnya:
“Sesungguhnya solat itu mencegah kamu dari perbuatan keji dan mungkar. Dan zikrullah itu seutama-utama ibadat...”
                                                                                    (Surah al-Ankabut, ayat: 45)

Ini juga menepati firman Allah SWT yang bermaksud:
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (berterusan berzikrullah), dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia solat.”                        
                                                                                    (Surah al-A’la, ayat: 14-15)

Berdasarkan kepada ayat-ayat Allah di atas jelas membuktikan bahawa Allah S.W.T.  menghubungkait ibadat solat  (Syariat Islam) dengan berzikir mengingatiNya (Akidah aI-Quran) dengan maksud menyempurnakan solat adalah dengan mengingatiNya sebagai dua aspek agama yang berbeza (syariat dan akidah).  Orang yang sentiasa berzikir kepada Allah sepatutnya mudah khusyuk  dalam solat. Sebaliknya, apabila hati itu lalai (ghaflah) iaitu hati yang tidak berfungsi (hati yang mati) tentulah sangat sukar untuk khusyuk dalam solat seperti firman Allah S.W.T:                                                      
وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ
Maksudnya:
“Dan sesungguhnya solat itu amatlah berat, kecuali kepada orang-orang yang khusyuk.” 
                                                                                    (Surah al-Baqarah, ayat: 45)

Jika sempurnanya hati  (akidah)  individu Muslim menerusi memperbanyakkan proses menyebut dan mengingati Allah  dalam tarekat Tasawuf  dapat menyegerakan perubahan sifat-sifat hati (maqamat qalbiyyah) dan emosi hati (ahwal qalbiyyah) menjadi lebih baik. Berubah daripada lalai (ghaflah) menjadi sedar (yaqazah), kemudian hudur dan akhirnya ghaiybah, iaitu hilang segala ingatan terhadap makhluk, hanya Allah  yang diingat. Apabila keadaan hati bertambah baik, maka solat yang dikerjakan juga bertambah baik sehingga menjadi sebaik-baik solat sebagaimana firman Allah S.W.T.  yang bermaksud:
“Sampaikanlah berita yang benar bagi menggembirakan hati para hamba-Ku. Para hamba-Ku ialah mereka yang selalu men- dengar pengajaran Allah dalam al-Quran lalu mereka lakukan sebaik-baiknya.”
                                                                                    (Surah al-Zumar, ayat; 18)

Dalam ilmu Fiqah, kita diajar berniat mengerjakan solat semasa takbiratul ihram. Sebaliknya dalam Tasawuf, niat mempunyai makna yang luas. Di samping niat mengerjakan solat, niat difahami dalam Tasawuf sebagai gerak hati sebagaimana amalan solat adalah gerak tubuh badan atau jasad. Ini dapat kita fahami daripada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
“Bahawasanya amalan-amalan itu ada berbagai niat, seseorang dapat balasan baik daripada amalannya setakat mana diniatkan.”

Dalam tarekat Tasawuf, ilmu dan kefahaman niat ditingkatkan kepada gerak hati yang meliputi tiga jangkamasa:
a)     Gerak hati sebelum melakukan solat.
b)     Gerak hati sepanjang masa mengerjakan solat
c)     Gerak hati selepas selesai solat.

Perlu difahami, gerak hati yang baik hanya akan wujud jika hati bersifat baik dan diselubungi oleh emosi yang baik. Kedua-dua sifat hati dan emosi yang baik inilah yang menjadi tumpuan dan pandangan Allah  atau perkiraan Allah S.W.T. terhadap amalan seseorang mukmin. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak (hanya) melihat (menilai) amalan-amalan kamu dan juga tidak melihat rupa kamu, akan tetapi Allah melihat hati kamu.”

Contohnya, sebelum masuk waktu solat, apabila hati mula ingat dengan penuh sedar tentang kewajipan solat, sentiasa berzikir mengingati Allah S.W.T., merasai wujudNya, sifat-sifat  Jalal dan  JamalNya. Dengan cara itu, hati terhias dengan pelbagai sifat kehambaan iaitu bersifat taubat, sabar, syukur, takut, penuh harap pada rahmatNya, tawakal, reda, mahabbah dan sebagainya. Emosi hati turut menjadi sebaik-baik emosi seperti tenang, ikhlas, hanya mahukan Allah dan keredaanNya, dan sebagainya.

Dalam solat, hati itu mesti sentiasa mengingatiNya dengan penuh khusyuk sebagai inti pati dan tonggak ibadat seperti firman Allah S.W.T:
                                       
Maksudnya:
“Dan dirikanlah solat untuk mengingati Aku (berzikrullah).”                                    
                                                                                                (Surah Ta-ha, ayat: 14)

Nabi s.a.w. juga kita dapati sentiasa  berzikir  mengingati Allah kerana amalan  tersebut  telah diwajibkan   ke atas  diri baginda seperti firman Allah S.W.T:    
  
Maksudnya:
“Dan sebutlah akan Tuhanmu, Allah, di dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, tanpa suara, di waktu pagi dan petang (sepanjang masa) dan janganlah engkau menjadi orang yang lalai (kesesatan).”         
                                                                                    (Surah al-‘A’raf, ayat: 205)

Allah S.W.T. juga berfirman yang bermaksud:
“Dan sebutlah dengan lidah atau dengan hati akan nama Tuhanmu (dalam dan di luar solat), pada waktu pagi dan petang.”
                                                                                    (Surah al-‘Insan, ayat: 25)

Nas-nas al-Quran di atas merupakan suatu arahan kepada Nabi s.a.w. supaya sentiasa berzikir menyebut nama Allah dalam diri, serta menjadi suatu tuntutan kepada seluruh umat Islam mukalaf melaksanakannya. Sebab itulah, maka hati Nabi s.a.w. sentiasa berzikir mengingati Allah dan baginda pernah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya dua mataku tidur, sedangkan hatiku tidak tidur.’

Apa yang dimaksudkan dengan hati Nabi s.a.w. itu tidak tidur ialah baginda tidak pernah lalai dari mengingati Allah sekalipun pada waktu tidur. Seorang Mukmin yang beramal dengan tarekat Tasawuf  sentiasa meniru amalan zikir Nabi s.a.w. (berzikir mengingati Allah sebanyak-banyaknya). Nabi s.a.w. sentiasa berzikir kepada Allah di luar solat. Oleh sebab itu, mudah Nabi s.a.w. khusyuk dalam solat. Begitulah  juga ahli tarekat Tasawuf  yang sentiasa berzikir mengingati Allah sepatutnya mudah khusyuk dalam solat. Makna isyarat yang tersirat difahami dalam ayat tersebut ialah seseorang hendaklah menyebut lafaz Allah dengan lidah dan hatinya dalam semua urusan dan perkara supaya mencapai peringkat fana’ dengan erti kata memutuskan segala hubungan hati selain daripada Allah, sehingga dapat merasakan (shuhud) keesaan, keagungan serta kesempurnaan Allah S.W.T. Malahan kita hanya dapat mencapai khusyuk dalam solat  jika hati kita berzikir mengingati Allah terus menerus di luar solat.

Menurut Ibn Ata’illah, Allah S.W.T. akan limpahkan lima rahmat yang penting dalam solat yang khusyuk iaitu:
a)     Hati dibersihkan daripada kekotoran pelbagai dosa dan sifat-sifat jahat.
b)  Pandangan mata hati (basirah) diperlihatkan berbagai ayat-ayat Allah di alam malakut.
c)     Hati merasa hampir dengan Allah S.W.T. sehingga dapat bermunajat kepadaNya.
d)     Sirr terasa dilimpahi berbagai hikmah Ilahiyyah oleh Allah S.W.T.
e)     Cahaya di dalam hati kian terang benderang.

Rohani orang yang solat penuh khusyuk akan dapat mencapai tujuan solat yang sebenar akan merasai sedap dan lazatnya buah solat. Apabila dapat merasai buah solat, bererti solatnya akan diterima oleh Allah. Ibn Ata’illah menyebutkan: “Sesiapa yang merasai buah amalnya ketika di dunia, maka itu adalah satu tanda atau bukti amalannya akan diterima oleh Allah di akhirat.”

Buah amal ada lima perkara. Dalam solat kelima-lima buah amal boleh dirasakan menerusi hati yang hidup iaitu:
a)     Rasa sedap, lazat pada rohani dan jasmani ketika solat.
b)     Rasa manis hati atau rohani ketika bermunajat dalam solat.
c)     Hati jinak kepada Allah S.W.T. ketika melakukan muraqabah dalam solat.
d)     Hati atau roh suka gembira ketika musyahadah.
e)   Sirr berasa suka gembira ketika menerima berbagai rahmat dan nikmat atau ketika menerima berbagai tajalliyyah.

Seseorang yang bersolat dengan penuh kesedaran hati kepada Allah  S.W.T. sebenarnya sedang menerima dan menghayati pelbagai kebaikan, rahmat dan nikmat. Dia juga sedang melaksanakan pelbagai ikrar, janji dan pengakuan dalam solat, sehingga menjadi mukmin sejati dan hamba Allah yang sentiasa menjaga semua kebaikan yang tersirat dan tersurat dalam solat.

Rasa takut dan berharap terhadap Allah S.W.T. yang ditanamkan oleh ibadat solat ini akan memimpin seluruh hidupnya, hinggakan seluruh tindak-tanduknya dipengaruhi oleh sifat-sifat yang terkandung dalam ibadat solat tersebut (tunduk dan patuh kepadaNya) untuk mendapatkan keredaan Allah. Mereka merupakan orang mukmin yang beroleh kejayaan seperti yang disebutkan oleh Allah S.W.T. di dalam firmanNya yang bermaksud:
“Sesungguhnya telah berjayalah orang-orang yang beriman iaitu orang-orang yang khusyuk di dalam solat  mereka.”
                                                                        (Surah al-Mukminun, ayat: 1-2)

Tiang-tiang ibadat mengembangkan kebaikan ke seluruh lingkup kehidupan manusia sehingga melaluinya manusia dibanjiri dengan pertolongan dan rahmatNya. Ibadat solat adalah benteng utama daripada segala kejahatan atau maksiat dalam kehidupan manusia berdasarkan firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Sesungguhnya solat itu mencegah kamu dari perbuatan keji dan mungkar.”                 
                                                                                    (Surah al-Ankabut, ayat: 45)

Al-Fatihah merupakan doa yang paling agung, diturunkan daripada ‘Arasy Allah, mengandungi asma’-asma’ Allah yang mulia, berisi semua permohonan kita untuk kebaikan dunia dan Akhirat. Ianya disampaikan dengan kalimah yang ringkas, indah dan penuh adab kesucian. Maka tidak menghairankan kita semua apabila golongan Tasawuf  menyertakan bacaan al-Fatihah di dalam segala doa mereka. Marilah kita bermohon kepada Allah agar Dia menghimpunkan kita bersama-sama dengan golongan yang diberi kenikmatan dan rahmatNya iaitu para nabi, shiddiqin, syuhada dan solihin dengan keberkatan ibu al-Kitab, al-Fatihah.

Adapun dasar penegasan di dalam nash  telah diriwayatkan dalam sebuah hadis Qudsi daripada Abu Hurairah r.a. yang mengungkapkan al-Fatihah sebagai doa yang bersifat sepertti dialog yang penuh kemesraan antara Tuhan Maha Pencipta dengan hambaNya.  Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:
“Allah S.W.T. berfirman,“ Aku membahagi solat (yakni surah al-Fatihah) menjadi dua bahagian, separuh untuk-Ku dan separuh untuk hamba-Ku. Apabila hamba-Ku membaca; “Segala puji bagi Allah.”Maka Allah S.W.T. menjawab, “Hamba-Ku telah memuji-Ku.” Apabila hamba-Ku membaca;“Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.”Maka Allah menjawab; “Hamba-Ku telah menyanjung-Ku.”Apabila dia membaca; “Penguasa hari pembalasan.”Maka Allah menjawab, “Hamba-Ku telah mengagungkan-Ku.” Apabila dia membaca; “Hanya Engkaulah yang Kami sembah dan hanya kepada Engkaulah kami memohon pertolongan.” Maka Allah menjawab, “Ini separuh untuk-Ku dan separuh untuk hamba-Ku.”Apabila dia membaca; “Tunjukkilah kami kepada jalan yang lurus.” Maka Allah menjawab, “Ini untuk hamba-Ku, akan Aku kabulkan apa yang dia minta.”                                
                                                                                                            (HR Muslim)

Solat yang khusyuk akan mempengaruhi seluruh kehidupan pelakunya hinggakan dia akan merasa jijik dan benci untuk melakukan sebarang kejahatan dan kemungkaran atau maksiat. Solat juga akan meningkatkan dirinya untuk mencari segala kurniaan dan rezeki Allah  di dunia demi untuk beribadat di jalanNya. Di samping itu, Allah  terus memerintahkan ummahNya supaya memperbanyakkan berzikir mengingatiNya  (Akidah al-Quran)  meskipun mereka sibuk dengan pelbagai urusan dalam mencari rezeki berdasarkan firman Allah S.W.T:
فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaran kamu di muka bumi, dan carilah kurniaan Allah dan berzikrullah sebanyak-banyaknya supaya kamu beruntung.”            
                                                                                    (Surah al-Jumaah, ayat: 10)

Solat yang dikerjakan secara berjemaah di masjid, surau dan seumpamanya akan terus mengembangkan lagi kebaikan dalam masyarakat Islam. Di antaranya, ia dapat menjalin ikatan persaudaraan atau ukhuwah Islamiah dalam kalangan umat Islam, mengwujudkan keseragaman di dalam tindak tanduk para Muslim, melatih kepatuhan terhadap kepimpinan dan melatih berdisplin dan pandai mengatur masa. Ini kerana datang ke masjid atau tempat-tempat solat berjemaah lima kali sehari semalam secara berterusan sudah pasti memerlukan displin dan pengaturan masa yang baik dalam kalangan kaum Muslim. Nabi s.a.w. amat mengambil berat di atas kewajipan mendirikan solat berjemaah di masjid dan baginda akan memastikan para sahabat mesti mengerjakannya. Baginda s.a.w. pernah menyebut di dalam hadisnya yang bermaksud:
“Seandainya ada orang yang boleh menggantikan aku sebagai imam, nescaya aku berjalan sekeliling kampung mencari orang yang tidak datang berjemaah di masjid. Jika aku berjumpa mereka itu nescaya aku bakar rumahnya.”

Nabi s.a.w.  juga bersabda yang bermaksud:
“Sesiapa yang mendengar azan tanpa kehadirannya di masjid, maka sia-sialah solatnya.”

Oleh kerana golongan ahli zahir  tidak mampu  berzikir terus menerus, maka mereka tidak dapat khusyuk dalam solat.  Kebiasaannya mereka  hanya berzikir secara lisan semata-mata (hati yang lalai) selepas mengerjakan solat  fardu yang bertujuan memperoleh ganjaran pahala (fadilah), namun pada waktu sama bermacam-macam sifat buruk pelakunya seperti sombong, angkuh, hasad dan lain-lain lagi tidak menjadi keutamaan kepadanya untuk dihakiskan melalui amalan zikir tersebut.  Wabak tidak khusyuk dalam solat yang hebat   melanda ke atas ummah masa kini amat sukar untuk dipulihkan kerana ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) sudah hampir pupus dan tidak diketahui oleh kebanyakan umat Islam.

Sayyidatina ‘Aishah berkata:
“Aku bertanya kepada Rasulullah s.a.w. tentang menolehkan pandangan di dalam solat, maka baginda (s.a.w.) bersabda: Itulah sambaran yang dilakukan oleh syaitan terhadap sebahagian dari solat seseorang hamba.”
                                                                                                (HR Imam Bukhari)

Diriwayatkan dari Abi Dhar dari Nabi s.a.w. bahawa baginda bersabda yang bermaksud:
“Allah sentiasa mengadap kepada seseorang hamba yang sedang solat, selama ia tidak memalingkan pandangan, jika ia memaling pandangan, maka Allah berpaling daripadanya.”
                                                                                    (HR  Abu Daud dan an-Nasa’ie)

Sebahagian daripada golongan al-salaf  berkata:
“Sesiapa yang sedang solat tahu orang yang di sebelah kanan dan kirinya, maka tidak ada (pahala) solat baginya.”

Kebanyakan umat Islam masa kini (mengabaikan amalan zikrullah) dan amat sukar untuk mengerjakan  solat yang khusyuk  kerana mereka tidak mahu menerima hakikat bahawa khusyuk hati yang dihubungkait dengan amalan berzikir mengingati Allah (Akidah al-Quran). Bayangkan! Sebelum mengerjakan solat Jumaat, para jemaah telah bersila selama hampir setengah  jam dalam masjid sambil mendengar dengan diam dan tertib ke atas khutbah yang  dibacakan oleh khatib. Malangnya,  solat yang dikerjakan mereka selepas itu terus  tenggelam dalam lautan lalai. Hakikatnya, golongan  ahli zahir sentiasa leka dengan kelalaian tanpa berzikir mengingati Allah dalam kehidupan harian, lantas menjadikan hati mereka  keras (kesesatan) dan sega- la amal ibadat yang dilaksanakan tidak pernah khusyuk hati!

Al-Hassan r.a. berkata:
“Semua solat yang di dalamnya tanpa kehadiran hati (hatinya lalai), maka yang demikian itu adalah cepat untuk mendapat siksaan.”

Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Barangsiapa yang menyembah Allah di atas kebodohan (jahil), maka yang rosak lebih banyak daripada yang baik.”

Begitu juga dengan solat fardu lima waktu yang dikerjakan secara tergesa-gesa sebaik sahaja selesai mengambil wuduk, maka sudah tentu  amat sukar  golongan ahli zahir mendapat khusyuk dalam solat (memiliki hati yang mati). Bayangkan! Di sepanjang hayat, mereka hanya mampu melaksanakan rukun-rukun syariat ibadat ini semata-mata seperti membaca ayat-ayat al-Quran, bertakbir, bertasbih, berdoa dan sebagainya. Di samping itu,  anggota-anggota badan mereka juga  turut sibuk mengerjakan segala rukun syariat seperti berdiri, rukuk, sujud dan duduk,  tetapi hati mereka sentiasa lalai  (kesesatan). Hakikatnya, syaitan  berjaya mengeluarkan mereka dari solat, lantas mereka hanya menumpukan kepada lintasan-lintasan jahat (waswas syaitan) menjadikan ibadat itu muflis dan mereka terus menerus terperangkap dengan jerat-jerat syaitan dalam solat. Allah berfirman yang bermaksud:
“Maka sesiapa yang mahu menemui Tuhannya (Allah) hendaklah ia beramal soleh dan janganlah ia menyekutukan ibadat kepada Tuhannya itu dengan seseorang pun.”
                                                                                    (Surah al-Kahfi, ayat: 110)

Riwayat Abdullah bin Abi Qatadah dari ayahandanya. Nabi s.a.w. bersabda, maksudnya:
“Seburuk-buruk manusia ialah orang yang mencuri dalam solat! Bertanya para sahabat r.a.: Apakah maksud mencuri di dalam solat? Jawab baginda s.a.w.: Mereka yang rukuk dan sujud tidak sempurna (tidak khusyuk) di dalam solat.”

Sesekali datang persoalan di benak kita, mengapakah orang yang melakukan solat, tetapi masih terlibat dengan gejala sosial, perbuatan mungkar, kezaliman, melakukan rasuah, penyelewengan kuasa, menzalimi rakyat, jenayah, maksiat dan sebagainya? Dan mungkin juga ada yang bertanya, kalau begitu tidak perlu melakukan solat, kerana orang yang bersolat juga tidak baik tingkah lakunya. Kalau setakat solat, lepas solat masih tidak berakhlak mulia, lagi baik jangan solat! Hakikatnya, jika perbuatan keji dan mungkar masih berleluasa dalam masyarakat, maka itu adalah tanda soal khusyuk hati dalam solat tidak selesai.

Begitu juga, hudud adalah bentuk pencegahan  kemungkaran “dari luar ke dalam”. Dan atas dasar itu, maka solat adalah lebih utama daripada hudud dalam usaha membenteras kemungkaran, walaupun ini tidak bermakna soal hudud tidak penting. Oleh itu, pemerintah dan tanggungjawab mereka bukanlah membayangkan mekanisme mengatasi jenayah melalui hudud semata-mata, tetapi mereka mesti memikul tanggungjawab utama, iaitu membaiki akidah ummah supaya sempurna, sebagai  asas untuk mengerjakan solat dengan khusyuk (mencegah perbuatan keji dan mungkar).

Persoalannya di sini, adakah kerana pelaksanaannya tidak menepati ajaran dan dakwah Nabi s.a.w. ataupun melakukan solat tetapi amat sukar untuk berzikir mengingati Allah.  Kedua-duanya kemungkinan itu memang boleh berlaku, apa pun faktor penyelewengan tarbiyah akidah (mengabaikan amalan zikrullah) menjadi sandaran kepada tidak khusyuk dalam solat.

Sepatutnya perkara penyelewengan kuasa, melakukan rasuah, maksiat, kezaliman, jenayah, gejala sosial dan lain-lain perbuatan mungkar tidak banyak berlaku dalam masyarakat Islam dewasa ini disebabkan bercambahnya bangunan-bangunan masjid yang tersergam indah di mana-mana. Tetapi di mana silapnya? Jelas sekali menunjukkan bahawa pengisian kelas-kelas fardu ain, tazkirah, ceramah atau bacaan kitab-kitab agama itu hanyalah berkisar kepada pengetahuan agama yang dilonggok- kan pada akal semata-mata, tetapi  tidak dapat memerangi kehendak hawa nafsu dan waswas syaitan, lantas menjadikan hati mereka mati (kesesatan).

Pelbagai langkah atau kaedah  yang direka cipta untuk mencapai khusyuk dalam solat oleh golongan  ahli zahir itu. Antaranya; menerusi bacaan ayat-ayat suci al-Quran oleh pemain cakera padat yang dialunkan melalui pembesar suara di kebanyakan menara masjid atau surau di seluruh pelosok negeri. Ianya mengambil masa sekitar 15 minit sebelum para bilal mengalunkan seruan azan. Sebaliknya, mereka masih sukar untuk khusyuk dalam solat meskipun mendengar bacaan ayat-ayat al-Kitab itu.  Begitu juga terdapat masjid atau surau  sudah mula mengalunkan  nyanyian lagu-lagu nasyid oleh kumpulan nasyid tanahair yang popular seperti Raihan, Rabbani, Hijaz dan lain-lain sebagai alternatif  kepada bacaan al-Quran. Malahan  semua langkah yang dilaksanakan itu terus gagal untuk mencapai khusyuk  dalam solat akibat lalai berzikir mengingati Allah (kesesatan)!

Allah S.W.T. berfirman mengenai azab siksa bagi orang yang lalai dalam solatnya:
 فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ  الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ  الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ
Maksudnya:
“Maka celakalah (azab seksa) bagi orang yang solat. Yang me- reka itu lalai dalam solatnya. Lagi mereka itu riya’.”  
                                                                                    (Surah al-Maun, ayat:  4 - 6)

Allah S.W.T. berfirman lagi yang bermaksud:
“Dan janganlah kamu menyembah apa-apa yang tidak  memberi manfaat dan tidak (pula) memberi mudarat kepadamu selain Allah, sebab jika kamu berbuat (yang demikian) itu, maka sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang zalim.”
                                                                                    (Surah Yunus, ayat: 106)

Dalam Shahihain disebutkan, Ibn Mas’ud meriwayatkan, aku bertanya kepada Nabi s.a.w:
“Dosa apakah yang paling besar?”
Baginda s.a.w. menjawab:
“Iaitu engkau menjadikan tandingan (sekutu) bagi Allah sedangkan Dialah yang menciptakanmu.”   
                                                                                    (HR Bukhari dan Muslim)

Sayyidina Umar Ibn al-Khattab r.a. pernah berkata:
“Ada orang yang sampai beruban kedua jambangnya akan  tetapi solatnya tidak pernah diterima Allah Azza Wa Jalla.” Ketika ditanya mengapa sampai demikian? Maka Sayyidina Umar r.a. menjawab: “Mereka itu adalah orang  yang  tidak pernah khusyuk dan menyerah dirinya di dalam solat, bahkan pada setiap solat yang dikerjakannya.”

Apabila ditanya kepada para ulama dan ilmuwan ahli zahir  bagaimana jalan atau langkah-langkah yang perlu dilakukan  untuk  khusyuk dalam solat. Maka dikemukakan pelbagai kaedah atau cadangan  yang meletakkan logik akal mengatasi segala-galanya. Antaranya dianjurkan kepada para pengikut mereka supaya meneliti bacaan al-Quran  berserta tajwid dan memahami semua makna ayat-ayat al-Quran, tasbih serta doa-doa yang dibaca di dalam solat. Mereka juga disarankan supaya menjaga kebersihan pakaian, tempat solat,  makanan dan minuman. Di samping itu,  mereka juga digalakkan supaya  sentiasa hadir di majlis bacaan kitab-kitab atau ceramah agama di masjid atau surau untuk melonggokkan  pengetahuan ilmu Fiqah (fadilat-fadilat dan hukum hakam segala amal ibadat), dan pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid Wahabi  untuk tujuan mengisbatkan wujudnya Allah  (hujah-hujah dan debat yang tercela). Sebaliknya, segala langkah atau saranan yang dianjurkan itu tidak dapat mencapai khusyuk hati terhadap Allah dalam mengerjakan segala amal ibadat kerana hati mereka terhijab (lalai berzikir mengingati Allah).

Di samping itu, para ilmuwan  ahli zahir itu juga sentiasa  mencanangkan dalam kalangan pengikutnya supaya mereka benar-benar mentauhidkanNya menerusi hujah-hujah dan debat tercela (pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid Wahabi) yang diandaikan dapat memusnahkan tuhan-tuhan palsu dan berhala kebendaan dari lubuk hatinya (semasa mengerjakan solat) di majlis ceramah agama atau bacaan kitab-kitab pada setiap hari. Sebaliknya, golongan itu terus tenggelam dalam kelalaian (kese- satan) semasa mengerjakan solat dan mereka sebenarnya menga- lami fenomena “kekeliruan berakidah” tanpa disedari kerana menafikan Akidah al-Quran  yang berasaskan amalan berzikir mengingati Allah terus menerus. Secara jelas Allah S.W.T. telah mengingatkan ummahNya supaya membersihkan diri (hati) me- nerusi berzikir mengingatiNya (mencapai khusyuk hati) sebelum mendirikan solat dan segala amal ibadat yang lain seperti dinyatakan dalam firmanNya:
قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى  وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى
 Maksudnya:
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (berterusan berzikrullah), dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia solat.”                           
                                                                                    (Surah al-A’la, ayat: 14-15)

Allah S.W.T. berfirman seterusnya:
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيل
Maksudnya:
“Sebutlah nama Tuhanmu (berzikrullah), dan beribadatlah kepadaNya dengan penuh ketekunan.”
                                                                                    (Surah al-Muzammil, ayat:  8)

Oleh kerana golongan ahli zahir tidak mampu berzikir terus menerus,  maka mereka tidak dapat menjauhi waswas syaitan atau lintasan-lintasan jahat pada hati meskipun akal  mereka sarat dengan hujah-hujah tentang sifat-sifat Allah dan teori  Tauhid Wahabi  yang mendalam. Mereka selalu dibuai khayalan terhadap anak isteri, masalah hidup, masalah di tempat kerja, kenaikan pangkat, harta dan sebagainya semasa mengerjakan solat. Mereka  berpaling dari mengingati Tuhannya (lalai) atau sentiasa menelitikan segala masalah yang dikemukakan oleh iblis kepada mereka, maka perkara  itulah  yang disembahnya bukan Allah. Oleh itu, iblis dapat mengeluarkan mereka dari solatnya, maka  solat  yang dikerjakan itu dalam keadaan muflis dan tidak mendapat pahala, tetapi penuh dosa kerana hakikat solat itu adalah sentiasa berzikir mengingati Allah (Akidah al-Quran).


Secara jelas golongan (ahli zahir) ini lupakan Allah (kesesatan) maka Allah pun melupakan mereka. Perbuatan ini sebahagian dari adat yang tercela terhadap Allah  yang  tidak boleh dipertikaikan lagi. Menurut dakwah Islam yang  jelas bahawa mereka  sangat memerlukan sesuatu amalan yang dapat menghilangkan bala yang membinasakan dirinya (lalai di dalam solat) itu. Malangnya, ianya tidak disedari di sepanjang usia kerana menafikan tarbiyah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf. Mereka (golongan ahli zahir)  membaca ayat-ayat al-Quran, bertakbir, bertasbih, berdoa dan melakukan pergerakan anggota badan di dalam solatnya, tetapi pada masa  yang sama  mereka mengadap perkara yang diingati (masalah anak isteri, masalah kerja, kenaikan pangkat  dan lain-lain) maka perkara itulah  yang disembahnya bukan Allah. Mereka terjerumus ke dalam perbuatan keji (syirik atau menyekutukan Allah) meskipun sarat dengan pelbagai slogan akidah (ilmu Akidah reka cipta) dan  longgokan pengetahuan ilmu Fiqah  yang bersarang pada akal. Allah S.W.T. berfirman mengenainya yang bermaksud:
“Daripada kejahatan (bisikan) syaitan yang biasa tersembunyi.”            
                                                                                    (Surah al-Nas, ayat: 4)

Allah S.W.T.  seterusnya berfirman:

Maksudnya:
“Dan agar hati kecil orang yang tidak beriman kepada Hari Akhirat cenderung kepada bisikan (syaitan) itu dan agar mereka merasa senang kepadanya serta supaya mereka mahu mengerjakan apa yang dikerjakan oleh syaitan itu.”
                                                                                    (Surah al-An’am, ayat: 113)

Dalam keadaan lalai berzikir (kesesatan),  mereka  sentiasa terbelenggu dan terperangkap dengan jerat-jerat  syaitan pada dirinya, dan syaitan-syaitan inilah juga yang akan bersama-sama melibatkan diri dalam segala bentuk amal ibadat dan aktiviti kehidupan harian seperti  pekerjaan, percakapan, pemikiran, ma kan minum dan lain-lain. Nas al-Quran  yang menonjolkan kepada maksud tersebut ialah firman Allah S.W.T:
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
Maksudnya:
“Dan barangsiapa yang membelakangi berzikrullah kepada Tuhan yang Maha Pemurah (memiliki hati yang mati), akan Kami jadikan baginya syaitan yang akan menjadi rakan.”
                                                                                    (Surah al - Zukhruf, ayat: 36)

اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ
Maksudnya:
“Syaitan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lupa berzikrullah (memiliki hati yang mati), mereka itulah golongan syaitan. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan syaitan itulah golongan yang rugi.”                              
                                                                                    (Surah al - Mujadalah, ayat: 19)

Nabi S.A.W. pernah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya syaitan berjalan dalam tubuh anak Adam melalui peredaran darahnya.....”

Kebiasaannya,  amat sukar  menemui para imam dewasa ini yang  dapat menganjurkan para jemaahnya supaya memperbanyakkan  menyebut lafaz Allah (mencapai khusyuk hati terhadap Allah)  sebelum mendirikan solat. Sebaliknya, mereka hanya berzikir secara lisan semata-mata (hati yang lalai) setelah selesai mengerjakan ibadat ini.  Oleh itu,  tarbiyah akidah menerusi pemahaman ilmu Akidah reka cipta dan langkah-langkah yang dilaksanakan oleh ummah masa kini (untuk mencapai khusyuk hati) hanya sia-sia kerana mengabaikan amalan rohani Islam (Akidah al-Quran) dan mereka tenggelam dalam lautan lalai (kesesatan).

Dari fakta-fakta yang diberikan di atas, amat jelas menunjukkan bahawa kesempurnaan solat yang hakiki memerlukan khusyuk hati yang dihubungkait dengan amalan menyebut lafaz Allah sebanyak-banyaknya. Hakikatnya, berzikir mengingati Allah terus menerus (Akidah aI-Quran) untuk membersihkan pelbagai hijab hati itu sebagaimana yang telah dijelaskan oleh ayat-ayat Allah seolah-olah sudah tidak difahami oleh majoriti umat Islam masa kini. Mereka tidak tahu dan tidak faham me- ngenai ilmu dan amalan tarekat Tasawuf (zikrullah). Apa yang mereka tahu, tarekat Tasawuf  adalah amalan sesat, bukan ajaran Islam, bukan Sunnah Nabi s.a.w. Mereka sangat takut terhadap ilmu dan amalan (tarekat Tasawuf) itu.  Kerana kejahilan mere- ka itulah maka mereka menganggap diri mereka itu sebagai umat Islam yang sebenar, padahal mereka itu amat jauh dari landasan akidah (al-Quran) yang hakiki seperti dinyatakan dalam firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Adakah belum sampai lagi masanya bagi orang-orang yang beriman itu untuk mengkhusyukkan hati mereka dengan mengingati Allah (berzikrullah).”              
                                                                        (Surah al-Hadid, ayat: 16)

FirmanNya lagi:

Maksudnya:
“Sesungguhnya orang  yang  bertaqwa  apabila  disentuh   rasukan syaitan, lalu mereka berzikrullah dan ketika itu mereka menjadi orang-orang yang mempunyai pandangan (khusyuk hati).”                          
                                                                                    (Surah al-A’raf, ayat: 201)

3. Ibadat Haji Selaras Dengan  Sentiasa Berzikir Mengingati  Allah

Di dalam pelaksanaan ibadat haji di Makkah,  Allah S.W.T.  memerintahkan  ummahNya supaya memperbanyakkan berzikir mengingatiNya  semasa mengerjakan segala rukun ibadat ini. Perintah ini  jelas meliputi pelaksanaan dua aspek agama yang berbeza (syariat dan akidah) tetapi tidak boleh dipisahkan sama sekali. Oleh itu, apabila kita lalai berzikir mengingati Allah maka dengan sendirinya terputus tali rohaniah (kesesatan),  dan al-Quran dan Hadis menggambarkan amalan zikir mengingati Allah adalah suatu kewajipan ke atas setiap individu Muslim.

Sudah menjadi kebiasaan para jemaah  haji dari golongan tasawuf   membuat persiapan rapi dari aspek rohani dengan  riadah (latihan amalan kerohanian, iaitu ber‘uzlah)  selama 21 hari atau 40 hari sebelum berangkat ke Tanah Suci Makkah. Mereka berzikir dan mujahadah di dalam suasana ber‘uzlah seperti  amalan ber‘uzlah Nabi s.a.w. di Jabal Nur selama beberapa tahun seperti yang diriwayatkan kitab Sahih al-Bukhari. Amalan ini juga diasaskan kepada amalan ber‘uzlah selama empat puluh hari empat puluh malam yang dilakukan oleh  Nabi Musa a.s. di Bukit Thaur Sina, seperti yang disebutkan kisahnya di dalam al-Quran yang bertujuan membersihkan  jiwa pelakunya daripada pelbagai sifat kecelaan dan menghiasinya dengan pelbagai sifat mulia.

Riadah atau latihan  kerohanian  (berzikir dan mujahadah) ini diabaikan oleh para jemaah haji dari golongan ahli zahir.  Mereka hanya menumpukan  kepada latihan melaksanakan rukun-rukun ibadat haji sebelum berangkat ke Tanah Suci Makkah. Kursus atau latihan itu biasanya diadakan di masjid. Di samping itu, mereka juga dianjurkan supaya membaca dan menghafal pelbagai jenis doa  semasa mengerjakan segala rukun ibadat ini. Malah,  golongan ahli zahir  tidak menyedari dan menerima hakikat bahawa segala rukun ibadat haji (Syariat Islam) yang dilaksanakan  mesti selaras dengan menyebut nama Allah sebanyak-banyaknya (Akidah aI-Quran) sebagai  roh ibadat itu seperti yang dinyatakan dalam firman Allah S.W.T:
وَاذْكُرُواْ اللّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ
Maksudnya:
“Dan berzikrullah (di Mina pada musim Haji) beberapa hari yang berbilang-bilang.”   
                                                                        (Surah al - Baqarah, ayat: 203)

Allah S.W.T.  juga berfirman:
فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُواْ اللّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّآلِّينَ
Maksudnya:
“Apabila kamu (pada musim haji) telah bertolak dari Arafah, berzikrullah di Masya’rilharam. Dan berzikrullah kamu sebagaimana yang ditunjukkan kepada mu dan sesungguhnya kamu sebelum itu adalah termasuk dalam golongan sesat (memiliki hati yang mati).”                         
                                                                        (Surah al - Baqarah, ayat: 198)

Ibadat haji merupakan falsafah umat Islam menuju ke hadrat Allah atau mencapai keredaanNya. Ibadat yang menjadi rukun Islam kelima ini adalah simbolik dari falsafah penciptaan Nabi Adam a.s. Untuk lebih menjelaskan ibadat ini kita dapat me- ngatakan bahawa segala rukun ibadat haji yang dilaksanakan merupakan pelbagai hal yang dipertunjukkan secara bersamaan seperti penciptaan, sejarah, tauhid, akidah dan ummah. Peristiwa haji juga merupakan sebuah gerakan  umat Islam yang menjadi tetamuNya di kota Makkah bertekad untuk kembali kepada Allah  dan mendapat keredaanNya.

Pelaksanaan segala rukun ibadat haji adalah semata-mata untuk mendapat keampunan dan keredaan Allah. Sejarah yang menjadi iktibar merupakan aksi-aksi Nabi Adam a.s., Nabi Ibrahim a.s., Nabi Ismail a.s., Siti Hajar dan Syaitan sebagai orang-orang atau pihak  yang terlibat. Miqat, Masjidil Haram, Tanah Suci, Arafah  dan Mina adalah tempat utama berlakunya aksi-aksi sejarah yang penuh hikmah. Kaabah, Safa, Marwah, siang, malam, matahari terbit, matahari terbenam,  dan acara korban merupakan  lambang  yang penting dan tersirat. Begitu juga para tetamu Allah  yang memainkan peranan di dalam melaksanakan rukun-rukun ibadat haji seharusnya membuat persiapan fizikal dan memiliki hati yang sentiasa menghayati keagungan dan kebesaran Allah S.W.T.  (hati yang hudur). 

Allah S.W.T. berfirman:
 إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَاجَرُواْ وَجَاهَدُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أُوْلَـئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللّهِ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang yang beriman dan orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan agama Allah), mereka itulah orang yang mengharapkan rahmat Allah. (Ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyayang.”             
                                                                                    (Surah al-Baqarah, ayat: 218)

Allah S.W.T. juga berfirman:
 يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
Maksudnya:
“Wahai umat manusia,  sesungguhnya janji Allah (membalas amal soleh kamu) adalah benar. Maka janganlah kamu diperdayakan oleh kehidupan dunia dan janganlah syaitan yang pandai menipu itu berpeluang memperdayakan kamu dengan (kemurahan) Allah (lalu kamu lalai dan menderhaka).”
                                                                                    (Surah Fathir, ayat: 5)

Apabila kita mengambil keputusan untuk menunaikan  ibadat haji dan melakukan langkah-langkah yang diperlukan (persiapan fizikal dan rohani), maka sesungguhnya kita telah berada di atas jalan yang menuju kepada aktualisasi haji. Kebiasaannya  kita tinggal di rumah dengan tenang dan puas, tetapi apabila membuat persiapan untuk menunaikan ibadat haji, maka kita pun akan bangkit (dari kelalaian) dan sentiasa rindu untuk mengunjungi rumah Allah (Kaabah). Dengan menyempurnakan ibadat haji kita akan dapat memutuskan jerat-jerat nafsu yang sentiasa menjaring diri. Memang benarlah firman Allah S.W.T.:
 وَلَكِنَّكُمْ فَتَنتُمْ أَنفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جَاء أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
Maksudnya:
“Benar! Tetapi kamu telah membinasakan diri kamu (dengan sifat nifak) dan kamu telah menunggu (kebinasaan umat Islam), dan kamu pula ragu-ragu (terhadap urusan agama) serta kamu diperdayakan oleh angan-angan kosong (untuk mencapai maksud kamu), sehinggalah datangnya (maut) yang ditetapkan oleh Allah (kepada kamu). Dan (selain itu), kamu pula diperdayakan  oleh bisikan syaitan dengan (pengampunan) Allah (semata-mata dan melupakan azabNya).”
                                                                                    (Surah al-Hadid, ayat: 14)

Tinggalkanlah rumah kita dan kunjungilah ‘rumah Allah’ di kota Makkah. Kita adalah seorang manusia, anak Adam dan khalifah Allah di muka bumi. Hidup kita ini bagaikan sandiwara di mana kita menyaksikan penggantian siang dan malam yang tidak berkesudahan. Sebuah pertunjukan yang sangat aneh! Apabila mempunyai suatu keperluan hidup maka kita berharap dan berjuang bersungguh-sungguh untuk mencapainya. Sebaliknya, untuk mencapai kejayaan di akhirat kita akan memandang mudah dan sentiasa ingkar kepada perintah Allah. Yang demikian ini adalah falsafah hidup yang tidak logik. Jika hidup hanyalah sekadar untuk memenuhi keperluan hidup hari demi hari bagi seseorang Muslim, maka kita tidak memiliki arah di dalam kehidupan. Tujuannya hanyalah untuk hidup. Keadaan seperti ini bagaikan semangat yang mati di dalam jasad yang masih hidup. Tetapi keadaan yang tidak sihat ini dapat diubah dengan pengalaman menunaikan ibadat haji. Allah S.W.T. juga berfirman:
 وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ
 Maksud:
“Dan serulah manusia untuk melakukan haji, nescaya mereka akan datang ke (rumah Tuhan)mu dengan berjalan kaki atau dengan menunggang unta yang kurus (kerana lamanya perjalanan), dan yang datangnya dari pelbagai jalan (dari ceruk rantau) yang jauh.”         
                                                                                    (Surah al-Hajj, ayat: 27)

Rukun ibadat haji bermula di Miqat. Di sinilah para tetamu Allah  mengenakan pakaian ihram  dan melakukan niat. Setiap orang meleburkan dirinya (berjaya memerangi kehendak hawa nafsu) dan mengambil bentuk baru sebagai ‘insanun ruhiyun’ (manusia rohani) atau jasadnya tidak menghijab dan memenjarakan rohnya iaitu memiliki ingatan dan tumpuan hati kepada Allah  semata-mata (berzikir terus menerus). Dalam keadaan ihram ini lupakanlah segala sesuatu yang selain dariNya. Semua keegoan dan kecenderungan individual telah terkubur di Miqat. Semua para tetamu Allah menjadi satu ‘bangsa’ atau satu ummah. Tidak ada sesuatu di antara mereka yang berbeza daripada yang lain seolah-olah jasad-jasad mereka ditinggalkan di Miqat dan yang bergerak itu adalah ‘insanun ruhiyun’. Di dalam perpaduan aneka ragam manusia ini yang berbeza namanya, bangsa atau status sosialnya sudah tidak ada ertinya. Yang harus mereka miliki adalah perpaduan ummah yang berasaskan Akidah Islam yang sebenar. Inilah pertunjukkan keesaan Allah S.W.T. yang diselenggarakan oleh umat Islam.

Rasa takut dan kenikmatan, panik dan pesona, bingung dan gembira, semuanya dialami oleh para tetamu Allah  bagaikan partikel-partikel kecil di dalam sebuah medan magnet yang pu- satnya adalah kekuasaan dan kebesaran Allah. Hanya para teta- mu Allah  memperlihatkan dirinya. Mereka berada di tempat yang mengarah kepada kebesaran dan kesempurnaan Allah. Di padang pasir ini semua bangsa dan kumpulan bergabung menjadi satu ummah dan mereka mengadap kepada Kaabah yang satu.

Kaabah adalah sebuah bangunan yang sangat sederhana. Tanpa diukir sebarang ukiran atau hiasan. Bangunan ini didirikan oleh batu-batuan hitam yang disusun secara berlapis-lapis. Perkataan Kaabah sendiri bererti ‘kubus’. Mengapakah dinamakan demikian?

Mengapa Kaabah itu tanpa warna-warni atau perhiasan, dan sedemikian sederhana? Ini adalah kerana Allah  yang Maha Besar itu tidak mempunyai bentuk dan warna, dan tiada sesuatu pun yang menyerupaiNya, iaitu kita tidak mampu menggambarkannya dengan akal!  Tidak ada pola-pola atau  hujah-hujah sifat-sifat Allah dan teori Tauhid Wahabi ataupun visualisasi Allah  yang dapat dibayangkan oleh manusia yang dapat memberikan gambaran mengenaiNya. Oleh kerana bersifat Maha Kuasa dan Maha Meliputi, maka Allah S.W.T. adalah merujuk zat dan segala sifat kesempurnaanNya yang mustahil dikongsi oleh lainNya.

Walaupun Kaabah tidak mempunyai arah (kerana bentuknya yang berupa kubus) tetapi dengan mengadapnya ketika solat sesungguhnya anda mengadap Allah. Meskipun ia tidak mempunyai arah dan  mungkin sulit untuk difahami tetapi padanya kita dapat merasakan kesejagatan dan kemutlakan. Dalam waktu yang bersamaan ia mengadap ke segala arah sedangkan keseluruhan sisinya melambangkan ketiadaan arah. Sesungguhnya lambang yang paling awal dari ketiadaaan arah adalah Kaabah berdasarkan firman Allah S.W.T:
وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ
Maksudnya:
“Timur dan barat adalah kepunyaan Allah. Maka ke mana sahaja kamu mengadap (waktu solat) sesungguhnya engkau mengadap Allah.”              
                                                                                    (Surah al-Baqarah, ayat: 115)

Ketika kita solat di luar Kaabah kita harus mengadap ke arahnya. Setiap bangunan yang lain dari Kaabah mengadap ke utara, selatan, timur, barat, ke atas ataupun ke bawah. Sebagai suatu kekecualian dalam waktu bersamaan. Sebagai lambang Allah, Kaabah mengadap ke setiap arah tetapi ia pun tidak mengadap ke arah tertentu.

Di sebelah barat Kaabah terdapat sebuah tembok rendah yang berbentuk setengah lingkaran dan mengadap Kaabah. Tembok ini disebut Hajar Ismail. Hajar bererti pangkuan atau pakaian wanita sebelah bawah.

Sarah, isteri Nabi Ibrahim mempunyai seorang budak hitam yang berasal dari Ethiopia dan bernama Hajar. Perempuan ini terlalu miskin dan hina sehingga Sarah tidak keberatan jika Ibrahim menikahinya untuk memperolehi keturunan. Walaupun tidak cukup terhormat untuk menjadi sisteri kedua Nabi Ibrahim, tetapi Allah  menghubungkan lambang Hajar dengan lambangNya sendiri (Kaabah).          

Di atas pangkuan Hajarlah Nabi Ismail dibesarkan. Di sanalah rumah Hajar dan kuburannya berada di dekat pilar Kaabah yang ketiga.

Betapa anehnya! Mengapakah rumah seorang perempuan hitam boleh berada di sebelah rumah Allah? Dan di situlah pula Hajar, ibu Ismail dikuburkan. Bangunan Kaabah memanjang ke arah kuburannya seolah-olah rumah Allah (Kaabah) mengadap ke pangkuan Hajar!

Di antara Hajar Ismail dengan Kaabah ada sebuah laluan yang sempit. Allah  memerintahkan umatNya yang melakukan tawaf  supaya mengelilingi kedua bangunan ini. Jika kita mengelilingi Kaabah sahaja maka ibadat haji yang dilakukan tidak diterima oleh Allah S.W.T.

Orang-orang yang beriman serta menerima undangan Allah  untuk menunaikan ibadat haji harus menyentuh Hajar Ismail ketika bertawaf mengelilingi Kaabah. Kuburan seorang sahaya perempuan hina Ethiopia dan ibu yang soleh ini merupakan se- bahagian dari Kaabah, dan sehingga Hari Kiamat nanti umat Islam sentiasa akan bertawaf mengelilinginya.

Allah  yang maha besar adalah sendirian atau mutlak. Tidak seseorang manusia pun dan tidak sesuatu pun yang diperlukanNya. Walaupun demikian, di antara sekelian makhlukNya yang sangat ramai ini Allah  telah mengangkat seorang manusia sebagai termulia di antara mereka.

Kepada yang terhina dan terlemah di antara ummahNya ini Allah  memberikan tempat di sisiNya dan sebuah ruangan di dalam rumahNya, menjadi tetangganya dan menempati ruangan yang sama dengan Hajar. Demikianlah, kesempurnaan hati dan ketaqwaan yang sebenar Hajar yang mendapat tempat dan keredaan Allah.

Ritual-ritual haji adalah untuk memperingati Hajar. Perka- taan “Hijrah” bersumber dari perkataan “hajar”. Demikian pula halnya dengan Mahajir (orang yang ikut melakukan hijrah). Nabi s.a.w. bersabda: “Mahajir yang ideal adalah yang berbuat seperti Hajar”. Hijrah adalah sebuah perbuatan seperti yang pernah dilakukan oleh Hajar. Oleh itu perkataan Hijrah pada keseluruhannya bererti peralihan dari hidup kufur menjadi Islam.

Di dalam bahasa ibundanya sendiri namanya (Hajar) bererti “kota”. Jadi nama sahaya Ethiopia yang berkulit hitam ini melambangkan peradaban. Jelaslah bahawa setiap hijrah seperti yang pernah dilakukannya adalah sebuah gerakan menuju peradaban (akhlak yang mempesonakan)!

Kuburan Hajar dikelilingi oleh lautan manusia yang melakukan tawaf di dalam menunaikan ibadat haji. Wahai muhajir yang telah meninggalkan segala sesuatu yang anda miliki dan menerima seruan Allah untuk menunaikan ibadat haji, maka anda pun akan bertawaf mengelilingi Kaabah dan kuburan Ha- jar.

Apa-apa yang dikemukakan di dalam penjelasan di atas adalah tidak sulit untuk difahami. Tetapi tidak demikian halnya bagi orang-orang yang beranggapan bahawa mereka hanya perlu melaksanakan rukun syariat atau ritual-ritual haji semata-mata, maka apa yang tersirat dari peristiwa yang dikemukakan ini berada di luar jangkauan pemahaman mereka.

Setelah mengenakan pakaian ihram tinggalkanlah kota Mekah, berjalanlah ke arah timur menuju Padang Arafah, dan berhentilah di sana hingga matahari terbenam di hari ke 9 Zulhijjah. Di dalam perjalanan pulang dari Arafah kita harus singgah se- bentar (wukuf) di Masy’ar dan di Mina.

Tidak ada tanda-tanda yang membezakan ketiga-tiga tempat ini. Hanya lebuhraya sepanjang 15 batu menghubungkan tempat-tempat ini dengan kota Mekah. Di sepanjang lebuhraya ini tidak ada monumen alam, monumen sejarah, monumen keaga- maan dan penunjuk-penunjuk lain yang berguna bagi kita semua untuk membuat perbezaan di antara ketiga-tiganya.Yang membezakan satu dari yang lain-lainnya ialah tahap-tahap hipotesis dan aksi-aksi yang anda lakukan.

Satu faktor penting adalah penekanan bahawa anda harus ‘singgah’ (wukuf) pada ketiga-tiga tahap ini. Alasannya tidaklah sesederhana seperti yang diserukan agar kita semua berhenti di Arafah pada hari yang ke 9 Zulhijjah atau berhenti di Masy’ar untuk mengumpulkan tujuh puluh batu kerikil.

Pada hari yang ke 11 dan ke 12 Zulhijjah iaitu setelah dua hari berlalunya Hari Korban (hari ke 10 Zulhijjah), kita harus tinggal di Mina. Hal ini harus kita lakukan walaupun menjelang tengah hari pada hari yang ke 10 itu. Setelah berkorban dan melempari syaitan, tugas kita hampir selesai.

Seperti yang disaksikan, kita tidak diperintahkan untuk menetap tetapi hanya berhenti sebentar di dalam perjalanan kita bersama rombongan itu. Di sepanjang perjalanan ini kita akan berhenti jika rombongan kita berhenti dan berjalan lagi untuk memulai tahap yang selanjutnya. Di setiap tahap berhentilah sebentar dan setelah itu baharulah kita teruskan ke tahap yang berikutnya. Oleh kerana Mina merupakan tahap terakhir, maka di sini kita harus berhenti selama tiga hari. Tetapi kita hendaklah sentiasa ingat bahawa Mina bukanlah tujuan kita! Kita akan bertanya bilakah perjalanan ini akan berakhir? Ke manakah tujuan perjalanan ini? Perjalanan ini tidak akan berakhir dan tidak akan sampai ke mana jua pun! Oleh itu  ke manakah tujuan perjalanan ini? Jawapannya: Tujuannya adalah untuk menghampirkan diri kepada hadrat Allah  dan  keredaanNya  yang mutlak yang tertakluk kepada darjat kehampiran (al-qurb) seseorang dengan Allah S.W.T. Dia adalah Yang Abadi yang mustahil menyamai sifat-sifat makhluk seperti disifatkan sebagai berjisim, jawhar atau berhajat kepada kedua-duanya, bertempat dan seumpamanya. Hakikatnya, perjalanan ini adalah sebuah gerakan menuju kecintaan yang mutlak dan taqwa yang  sebenar, akur ke- wujudan Allah yang bersifat keagungan dan kesempurnaanNya. Inilah gerakan aksi-aksi dan perjuangan  yang telah dilakukan oleh Nabi Adam, Nabi Ibrahin, Hajar dan Nabi Ismail yang telah mendapat kemenangan dan keredaanNya.

Mengerjakan wukuf  di Arafah merupakan rukun ibadat haji yang  penting dan  disifatkan oleh golongan tasawuf sebagai    “kunci ibadat haji”.  Nabi s.a.w. mengatakan: “Al-hajju Arafah” maksudnya kemuncak haji adalah wukuf di Arafah. Dikatakan penting kerana hari itu adalah kemuncak dan merupakan satu masa  yang mana Allah berbangga dengan para jemaah haji yang menjadi tetamuNya. Banyak dalil al-Quran dan hadis yang menggambarkan tentang  kehebatan hari Arafah yang menawarkan ganjaran yang lumayan pada pertimbangan pahalanya. Itu- lah harinya diampunkan dosa, dibebaskan dari api neraka, sebaik-baiknya doa, ketika Allah hampir dengan hambaNya, ketika tidak ada hijab lagi antara hamba dengan Tuhan Maha Pencipta.

Hari yang tidak banyak menggunakan tenaga fizikal kecuali menumpukan kepada memperbanyakkan berzikir mengingati Allah  (Akidah al-Quran) dan hati sentiasa menghayati keagungan dan kesempurnaan Allah  (khusyuk hati). Demikianlah harinya yang  paling penting bagi para jemaah haji yang menjadi tetamu  Allah untuk umat Islam menerokai dan menghayati hari tersebut menerusi menyebut nama Allah sebanyak-banyaknya  dalam keadaan pasrah serta penuh tumpuan ingatan hati kepadaNya, di samping merasa kasih dan takut kepadaNya disertai dengan rasa tauhid yang mendalam kepada Allah. Allah  berbangga dengan kehadiran para tetamuNya yang mengerjakan Haji di Arafah sebagaimana hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah S.W.T. memuji mereka yang sedang  wukuf di Arafah kepada penduduk langit dan berkata kepada mereka; Lihatlah kepada hamba-hamba Ku yang datang kepada Ku. Mereka datang di dalam keadaan kusut masai, berdebu dan mereka berdoa pada hari tersebut. Dan, Allah S.W.T. mengatakan hendaklah kamu menjadi saksi wahai para malaikat bahawa Aku ampunkan mereka.”                  
                                                                                                (HR Ibnu Hiban)

Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Tidak ada satu hari yang Allah S.W.T. lebih banyak membebaskan seorang hamba dari api neraka melainkan hari Arafah. Sesunggguhnya Allah S.W.T. amat hampir dan membanggakan mereka di hadapan malaikatNya seraya berkata, ‘Apa yang mereka  inginkan? (tentu Aku kabulkan).”

Al-Quran ada membayangkan hakikat kehebatan hari Arafah itu seperti firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Dan demi hari (Arafah) yang dijanjikan. Demi yang menyaksi- kan dan yang disaksikan.”        
                                                                                    (Surah al-Buruj, ayat: 3)

Wukuf di Arafah adalah simbol kekuatan rohani dalam keadaan dan suasana muraqabah (fokus kesedaran dan pandangan rohani) terhadap Allah  semata-mata. Rukun ini tidak memerlukan tenaga fizikal yang banyak tetapi itulah hari yang paling penting, iaitu para tetamu Allah mesti memiliki kesempurnaan hati (darjat ihsan). Daripada sudut syariat, jasmaninya di padang Arafah, namun daripada sudut hakikatnya, rohaninya mikraj dengan mengembara di alam malakut untuk menerima limpahan rahmat Allah iaitu musyahadah terhadap ayat-ayatNya, seperti yang disebutkan dalam ayat 190 surah Ali Imran. Ketika inilah tercapai darjat ihsan seperti yang disebutkan dalam hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
Ihsan itu anda beribadat kepada Allah seolah-olah anda melihatNya. Jika anda  tidak dapat melihatNya, maka sesungguhnya Allah melihat anda.”

Pada hari yang ke 11 dan ke 12, iaitu dua hari setelah Hari Korban (10 Zulhijjah), kita harus tinggal di Mina. Hal ini harus kita lakukan walaupun menjelang tengah hari pada hari yang ke 10 itu, setelah berkorban dan melakukan kerja melontar. Ini menepati firman Allah S.W.T.
 فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُواْ اللّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّآلِّينَ
Maksud:
“Kemudian apabila kamu berangkat dari Arafah (menuju ke Muzdalifah) maka sebutlah nama Allah (memperbanyakkan zikir mengingati Allah) di tempat Masy’ar al-Haram dan berzikrullah kamu sebagaimana yang ditunjukkanNya. Dan sesungguhnya sebelum itu engkau benar-benar termasuk  golongan yang sesat.”      
                                                                        (Surah al-Baqarah, ayat: 198)

Arafah adalah padang gersang yang dilapisi oleh pasir-pasir halus. Di tengah-tengah padang ini terlihat bukit-bukit kecil yang bernama Jabar-al-Rahmah dan di atas bukit inilah Nabi Adam a.s. berdoa ke hadrat Ilahi agar mengampuni kesalahan baginda setelah dibawa keluar dari syurga seperti yang digambarkan di dalam sabda Nabi s.a.w. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dan Ibn Taimiyyah yang bermaksud:
“Bila Adam a.s. telah melakukan kesalahan (ia bertaubat) dengan berdoa. Ya Tuhanku, aku memohon Engkau dengan hak Muhammad supaya Engkau ampuni aku. Maka Allah (menja- wab) dengan firmanNya: Ya Adam bagaimanakah engkau boleh mengetahui Muhammad padahal ia belum Aku jadikannya?  Adam menjawab: Ya Tuhanku, setelah Engkau jadikan aku, aku mengangkat kepalaku (ke atas), maka aku dapat melihat di atas tiang Arasy tulisan: La ila ha illallah Muhammaddur Rasu- lullah. Maka (kerana itu) aku tahu bahawa Engkau tidak akan menyertakan nama Engkau kecuali orang yang paling Engkau cintai. Maka Allah berfirman: Engkau benar ya Adam, bahawa ia (Muhammad) itu adalah orang yang paling aku cintai, maka kalau Engkau memohon kepada Aku dengan haknya, Aku ampunkan (dosa) engkau itu.”

Di atas bukit inilah juga Nabi s.a.w. di dalam perjalanannya yang terakhir ke kota Makkah dan menyampaikan khutbah akhir baginda kepada para sahabat r.a.

Arafah melambangkan awal penciptaan manusia. Setelah turun ke bumi Adam bertemu Hawa di Padang Arafah dan di sini mereka saling berkenalan. Adam turun ke bumi setelah me- ngingkari perintah Allah  dan ia diusir dari syurga. Syurga ini bukanlah syurga yang dijanjikan sebagai balasan kepada manusia di akhirat nanti, tetapi syurga yang terletak di atas dunia tempat Adam diciptakan. Syurga ini penuh semak dan pohon-pohonan. Di dalamnya Adam dapat makan, minum dan bersenang-senang tanpa memiliki tanggungjawab dan keharusan bekerja. Ia merasa cukup puas sebelum Iblis datang dan menanam fikiran-fikiran jahat ke dalam dirinya. Sesungguhnya kepada manusia, baik yang soleh atau teraniaya  Allah telah meniupkan roh  (hakikat Akidah), tetapi Iblis membujuk mereka untuk melanggar “batas-batas” yang telah ditetapkanNya kepada mereka, untuk derhaka dengan memakan “buah larangan”. Iblis berkata bahawa dengan berbuat demikian nescaya mereka akan hidup lebih lama dan lebih arif-bijaksana.

Seperti yang telah diperkatakan di atas, meninggalkan “Kaabah” (kota Makkah) dan pergi menuju ke  “Arafah” melambangkan awal kejadian manusia. Manusia dan “pengetahuan” tercipta dalam waktu yang bersamaan! Percikan cinta yang pertama sekali dalam pertemuan Adam dengan Hawa menyebabkan mereka saling memahami.  Itulah tanda pertama dari pengetahuan Nabi Adam mengetahui isterinya mempunya jenis kelamin yang berbeza darinya dan mempunyai asal serta sifat yang sama dengan dirinya sendiri.

Betapa anehnya! Ketika melakukan haji gerakan yang pertama bermula di Arafah. Berhenti (wukuf) di Arafah bermula di siang hari tanggal 9 Zulhijah ketika matahari sedang terik seteriknya. Ketetapan ini dimaksudkan agar anda memperolehi kese- daran, wawasan, kemerdekaan, pengetahuan  dan cinta di siang hari. Apabila matahari terbenam maka wukuf di Arafah itupun berakhirlah. Tiada sesuatupun dapat dilihat di dalam kegelapan itu tidak akan ada perkenalan dan pengetahuan! Bersama-sama dengan matahari Padang Arafah yang sedang terbenam orang-orang pun bergerak ke arah Barat. Mereka terus berjalan hingga sampai ke Masy’ar (Muzdalifah) atau negeri “kesedaran”. Di sini lalu mereka berhenti.

Para jemaah haji yang merupakan bala tentera Tauhid (“insanun ruhiyun”) yang memiliki semangat menggelora mengumpulkan batu-batuan Padang Masy’ar (Muzdalifah). Dan di perbatasan Mina ini, masing-masing di antara para tetamu Allah menunggu di dalam keheningan dan melakukan “perenungan”. Sekali lagi  kita akan dapat mengenali hakikat diri sendiri (hati yang tidak terhijab)! Di sini tidak ada khemah-khemah atau tanda-tanda atau tembok atau pintu ataupun menara. Ianya bukan sebuah kota!
      
Sebagai anggota pasukan ini taatilah peraturan-peraturannya. Ingatlah bahawa anda harus singgah di Mina selama tiga hari (tanggal 10, 11 dan 12 Zulhijjah). Berhati-hatilah,  jangan sia-siakan peluru-peluru kita kerana ingatlah bahawa peluru-peluru yang mengenai sasaran sahajalah yang diperhitungkan. Demikianlah peraturan perang! Kenyataan-kenyataan dan aksi-aksi adalah sama pentingnya dengan hasil-hasil yang objektif. Gelanggangnya adalah pertempuran, bukan biara. Perintah-perintah yang harus anda patuhi cukup sederhana, tepat, jelas, pasti, tak dapat diingkari dan tidak perlu ditafsirkan baik secara theologi mahupun secara filosofis. Aksi-aksi kita di sini tidak ada hubungan dengan berdoa, menengahi, tangisi atau bermohon. Inilah aksi-aksi berserta konsekuensi-konsekuensinya. Hati sentiasa menghayati keagungan dan kesempurnaan Allah adalah ketaatan mutlak yang tidak ada bantahan. Di sini tidak ada seseorang pun yang boleh menggantikan yang lain dan tidak ada sebarang alasan yang dapat diterima! Pelajaran apakah yang dapat kita petik dari ketentuan ini? Jika anda melakukan kesalahan atau dosa maka anda sendiri menanggung hukuman.

Persinggahan kita di Mina adalah yang terlama dan yang terakhir. Persinggahan (wukuf) ini melambangkan harapan, aspirasi, idealisma dan cinta. Cinta adalah tahap terakhir iaitu sesudah tahap-tahap pengetahuan dan  kesedaran, dan inilah “drama haji”.

Kini tibalah saat yang terpenting di dalam ibadat Haji iaitu tanggal 10 Zulhijjah yang bertepatan dengan “Idul Adha”. Matahari Masy’ar yang sedang timbul membangunkan kita dari tidur. Dari setiap penjuru kelompok bala tentera Tauhid ini berkumpul dan berubah menjadi sebuah sungai yang besar. Gelombang manusia ini akan meroboh tembok batas Mina dan menakluki negeri itu. Camkanlah oleh kita bahawa ketiga-tiga berhala yang terdapat di Mina itu melambangkan syaitan yang telah berusaha untuk memperdayakan Nabi Ibrahim. Bukankah para bala tentera Tauhid ini telah menempuh tiga tahap sebelum ini sebelum ia dapat membebaskan dirinya dari setiap kehendak hawa nafsu. Kita harus membuang ketamakan, mengalahkan sifat kebinatangan yang dicirikan oleh sikap mementingkan diri sendiri dan mencapai makam yang tertinggi (Nabi Ibrahim).

Bukankah ketiga berhala itu merupakan lawan dari ketiga tahap yang  kita lalui di dalam pelaksanaan ibadat haji?
1)     Berhala yang pertama (Jumrah Ula) adalah lawan dari tahap “Arafah”.
2)     Berhala yang kedua (Jumrah Wustha) adalah lawan dari tahap “Masy’ar”.
3)     Berhala yang ketiga (Jumrah Aqabah) adalah lawan dari tahap “Mina”.

Bukankah ketiga-tiga berhala itu melambangkan kekuatan-kekuatan syaitan yang setiap saat dapat menyergap dan meng- halang manusia yang hendak melaksanakan hal-hal seperti yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim? Apakah yang dilakukan oleh berhala-berhala itu? Apakah peranan yang sebenarnya dari berhala-berhala itu? Mereka mengubah dan memutarbalikkan perin- tah-perintah Allah.

Di dalam proses evolusi pemikiran manusia dan di dalam pelaksanaan tanggungjawab terhadap perintah Allah, syaitan sentiasa menjadikan mereka yang tidak berdaya untuk melawan kehendak hawa nafsu dengan menyerang titik-titik kelemahannya. Satu tanda lain yang membuat kita mengenal ketiga-tiga berhala itu adalah kenyataan bahawa walaupun masing-masing berdiri sendiri dan memiliki indentiti yang tersendiri namun ketiga-tiganya “saling bersahabat” dan berkerjasama untuk menjerumuskan manusia ke dalam neraka.

Seperti yang dilakukan Nabi Ibrahim, kita hendaklah menembak dan membunuh ketiga-tiga berhala itu! Wahai pengikut Nabi Ibrahim! Wahai bala tentera Tauhid! Hancurkanlah ketiga-tiga berhala itu. Ketika matahari 10 Zulhijjah terbit, ber- sama-sama dengan saudara-saudara kita yang lain dengan berpa- kaian ihram lakukan serangan yang pertama untuk menembak berhala yang terakhir!
    
Ingatlah selalu bahawa manusia adalah khalifah Allah di atas muka bumi. Hanya manusia yang beriman yang akan menerima warisan dunia ini. Kita jangan lalai walaupun Allah  itu bersifat Maha Pengampun dan Maha Penyanyang, tetapi kita mesti sentiasa ingatkan kepada diri sendiri bahawa di sisiNya  juga ada  tersedia azab siksa untuk hamba-hambaNya yang ingkar.

Allah S.W.T. mengutuk sebarang penindasan, kebodohan dan kemunafikan yang dilakukan oleh pemerintah. Mereka harus berperanan memberikan petunjuk yang benar kepada rakyat. Pemimpin memiliki tanggungjawab yang paling berat untuk memimpin manusia dan  memerdekakan mereka dari kebodohan dan kemiskinan.  Dengan menembak salah satu di antara ketiga-tiga berhala itu kita akan membuka pintu kemenangan dan mulai merayakan “Idul Adha”. Oleh itu, ketika sampai di Mina kita harus bermula dengan menyerang berhala yang terakhir, dengan peluru-peluru yang kita bawa itu.

Pada hari yang pertama  kita perlu melakukan penyerangan sekali (Jumrah Aqabah, 7 biji kerikil) yang merupakan amalan pertama yang dilakukan ketika sampai di Mina. Ia juga disebut tahiyyah (sapaan selamat datang) kepada Mina. Manakala tiga lagi jumrah (Aqabah, Wustha, dan Ula) dilakukan pada hari tasyriq (11, 12 dan 13)  dan setiap kali kita perlu menembakkan tujuh butir peluru! Peluru-peluru yang anda tembakkan untuk tiga hari itu, semuanya berjumlah 63 butir. Pada hari yang keempat kita boleh pergi atau menetap di Mina. Jika pilihan yang terakhir maka anda harus terus melakukan penyerangan-penyerangan seperti yang anda lakukan pada hari yang kedua atau ketiga. Di dalam hal ini maka paling sedikit kita harus memiliki 70 butir batu kerikil. Tidak ada seorang pun yang boleh rehat di sini kerana Mina adalah medan tempur. Jika kita tinggal di Mina maka kita harus bertempur.

Allah S.W.T. berfirman:
إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) dari orang-orang yang bertaqwa.”     
                                                                                    (Surah al-Maidah, ayat: 27 )

Tanggalkan pakaian ihram kita, kenakan pakaian yang kita senangi, bercukurlah dan gunakanlah wangi-wangian!

Anda tidak dapat beristirehat. Di dalam setiap tahap anda hanya berhenti sebentar dan meninggalkannya lagi. Bukan! Tinggal? Tidak juga! Singgah (wukuf) untuk tempoh setengah hari, satu malam atau beberapa hari sahaja. Cuma itu. Ketahuilah  pada hakikatnya kita terus mengalami peningkatan kerohanian (mencapai kesempurnaan penyucian jiwa dan pengabdian diri kepada Allah) atau anugerah Allah  pada setiap tahap kepada hamba-hambaNya yang sentiasa bersungguh-sungguh berjuang di jalanNya seperti perjuangan para Nabi-nabi a.s.

Melalui wukuf (singgah) jelas memberi pengajaran kepada kita semua bahawa ketahuilah hidup kita di atas dunia ini hanya sebentar sahaja. Wahai manusia! Tempoh kita di akhirat itu ha- nyalah sesaat berbanding dengan tempoh hidup di atas dunia ini. Wahai manusia! Sesungguhnya kewujudan kita tiada apa-apa hanya bergantung kepada kehendak dan kekuasaan Allah S.W.T.

Di dalam ibadat haji dan sejarah hidup Nabi Ibrahim, tokoh besar  yang memperolehi kemenangan di dalam  semua ujian ke atas dirinya, jujur, benar, tulus dan berjihad untuk membela ‘kebenaran mutlak’. Kearifan Nabi Ibrahim yang jelas dan kuat menjadi lemah kerana pernyataan-pernyataan: Bagaimanakah aku dapat mengetahui? Bagaimanakah mungkin demikian? Ia berkata: Perintah ini aku terima di dalam “mimpi”. Syaitan me- nguatkan kecintaannya kepada Ismail dan mendorong untuk mencari penjelasan sebagai usaha pelarian. Inilah yang pertama kalinya - Jamarah yang Pertama - Nabi Ibrahim membangkang terhadap Allah; ia tidak mengorbankan puteranya! 
   
Kecintaan kepada Ismail merupakan ujian bagi Nabi Ibrahim. Kecintaannya ini adalah satu-satunya kelemahan dirinya di dalam perjuangan melawan Syaitan. Nabi Ibrahim menyedari bahawa ia harus mengorbankan puteranya kerana ianya benar-benar merupakan perintah Allah. Ia sedih dan hatinya hancur luluh. Di dalam keadaan seperti inilah Syaitan mempunyai ke- sempatan untuk memperdayakannya. Dengan memanfaatkan keadaan itu Syaitan menghampiri Nabi Ibrahim dan membisik- kan godaan-godaan yang sama sehingga Nabi Ibrahim ragu-ragu dan berkata: “Perintah ini hanya aku terima di dalam mimpi!” “Tidak, cukup, cukuplah!” Nabi Ibrahim menjawab lintasan-lin- tasan jahat yang dikemukakan oleh Syaitan. Ia telah mengam- bil keputusan yang tegas: “Kemerdekaan mutlak adalah mema- tuhi perintah Allah”. Ismail harus dikorbankan kerana dialah penghalang terakhir di dalam pencapaian darjat yang tertinggi (rasul ulul-azmi).

Allah S.W.T. berfirman di dalam al-Quran yang mulia yang ber- maksud:
“Bahkan kecintaanmu kepada puteramu merupakan satu cara untuk menguji kamu…”   
                                                                                     (Surah Al-Anfal, ayat: 28)

Kemudian ia membawa remaja itu ke tempat pengorbanan, menyuruhnya berbaring di tanah, menginjak kaki dan tangannya, dan dengan menjambak rambutnya mendongakkan kepalanya agar urut-urut nadi di lehernya terlihat. Dengan nama Allah Yang Maha Besar ia menaruh pisau di tenggorokan puteranya dan ia hendak menyembelih Ismail secepat mungkin. Nabi Ibrahim ingin menyelesaikan kewajipannya itu dalam seketika. Tetapi apakah yang terjadi? Pisaunya tidak dapat melukai Ismail! Ismail mengaduh: “Sakit sekali! Anda menyiksaku!” Dengan berang Nabi Ibrahim mencampakkan pisaunya dan seperti seekor singa yang terluka meraung: “Apakah aku bukan ayahnya?” Segera pisau itu dipungutnya kembali dan sekali lagi ia mencuba menyembelih Ismail. Kali ini Ismail tetap tenang. Bahkan bergerak pun tidak. Tetapi sebelum pisau itu menyentuh dirinya   tiba-tiba muncullah seekor kibas yang disertai dengan seruan: “Wahai Ibrahim! Sesungguhnya Allah tidak menghendaki agar anda mengorbankan Ismail. Inilah seekor kibas sebagai tebusan- nya. Anda telah melaksanakan perintah! Sesungguhnya Allah Maha Besar!”

Inilah yang dikehendaki oleh Allah  Yang Maha Kuasa. Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Dialah yang memuliakan dan mengangkat Nabi Ibrahim ke tingkat kerelaan me- ngorbankan puteranya sendiri, sebaliknya Ismail tidak menjadi korban. Di samping itu  Allah telah memuliakan Ismail kerana patuh kepada perintahNya dan ia sama sekali tidak luka di dalam pengorbanan itu! Inilah kisah mengenai perjuangan Nabi  Ibra- him yang memiliki hati yang sentiasa menghayati Allah  (khusyuk hati terhadap Allah  yang sepenuhnya) dan ketaqwaan yang sebenar, dan dapat membebaskan dari setiap sesuatu yang menghalangnya untuk melaksanakan kewajipan yang diperintahkan oleh Allah.

Seperti yang dilakukan Nabi Ibrahim, ambillah Ismailkita dan bawalah ia ke Mina. Siapakah Ismailkita itu? Kita sendirilah yang mengetahuinya dan orang lain tak perlu tahu! Mungkin sekali Ismailkita itu adalah isteri, anak-anak, pekerjaan, kekuasaan, nafsu, pangkat, kedudukan kita dan sebagainya. Inilah hal-hal yang sangat kita cintai seperti sang putera yang sangat dicintai oleh Nabi Ibrahim. Ismailkita adalah setiap sesuatu yang memperdayakan dan menghalangi kita untuk melaksanakan perintah-perintah Allah. Ianya mungkin sesuatu yang membuatkan kita tidak dapat mendengar dan mengetahui kebenaran atau sesuatu yang menyebabkan kita mengajukan pelbagai alasan untuk menghindari tanggungjawab atau sesuatu yang menghalang kita untuk memperolehi kebahagiaan di akhirat. Di dalam hidup ini kita harus mencari dan menemui siapakah Ismailkita itu. Jika kita ingin mencintai atau mendapat keredaanNya maka hendaklah Ismailkita itu dikorbankan di Mina.

Bagaikan sebuah batu yang dikelilingi air sungai yang membahana. Kaabah dikelilingi oleh lautan manusia yang berada di dalam penuh terharu. Ia bagaikan matahari yang merupakan pusat dari sistem tata suria ini, dan lautan manusia yang mengelilinginya seperti bintang-bintang yang beredar di dalam orbitnya. Dengan Kaabah di tengah-tengah, lautan manusia mengelilinginya di dalam sebuah gerakan membulat. Kaabah melambangkan kewujudan Zat Allah yang bersifat wajib ada, sedia dan berkekalan, di samping menggambarkan makna Maha Suci daripada sekutu dan makna penciptaan makhluk. Malah, manusia yang berbondong-bondong bergerak mengelilinginya melambangkan aktiviti dan pergerakan makhluk ciptaanNya. Aktiviti dan pergerakan yang terjadi itu adalah secara terus menerus bergantung kepada kekuasaanNya.

Tawaf  harus dimulai dari tempat di mana Hajar-ul-Aswad (Batu Hitam) berada. Di tempat inilah kita memasuki sistem alam semesta. Kita harus mengikuti orang lain dan sebagai titis air yang jatuh ke dalam lautan, kita harus berasmilasi dengan mereka. Inilah jalan keselamatan dan cara untuk menemukan “orbit” mu! Jika anda tidak menyertai orang lain maka kita tidak akan sanggup untuk bergerak di dalam “orbit”  kita atau menuju ke hadrat Allah  dan keredaanNya. Tunjukkanlah Batu Hitam itu dan bersegeralah kita berbaur dengan orang ramai. Apakah yang dilambangkan oleh Batu Hitam tersebut? Ia me- lambangkan kekuasaan Allah S.W.T.

Inilah sebuah persamaan dari alam semesta yang berpusat pada matahari. Inilah sebuah sistem yang berdasarkan prinsip keesaan (tauhid) yang mencakup orientasi sebuah partikel (manusia). Allah  adalah pusat eksistensi. Dia adalah titik fokus dari dunia yang fana ini. Sebaliknya, kita adalah partikel yang bergerak dengan mengubah posisi kita sebagai manusia seperti yang sekarang kepada posisi kita yang seharusnya. Tetapi di setiap posisi itu dan di setiap saat di antara kita dengan Kaabah atau Allah S.W.T. sentiasa ada jarak, dan jarak ini bergantung kepada jalan yang anda pilih dalam sistem ini untuk menghampirkan diri kepada hadrat Allah  dan  keredaanNya  yang mutlak yang tertakluk kepada darjat kehampiran (al-qurb) seseorang dengan Allah S.W.T

Kita tidak bersentuhan dengan Kaabah dan kita tidak pernah berhenti di Kaabah. Bersama dengan para jemaah haji yang lain, kita bergerak mengelilingi Kaabah. Gerakan ini seolah-olah dilakukan oleh satu unit atau satu kelompok manusia kerana di dalamnya tidak ada indentifikasi individu. Kita tidak dapat membezakan antara satu sama lain. Semua ‘aku’ bersatu  menjadi “kita” yang merupakan ummah yang menuju ke hadrat Allah. Kaabah adalah titik pusat orbit kita.! Sekali lagi  jangan berhenti dan jangan beralih ke kanan ataupun ke kiri! Kiblat berada di depan kita dan pandanglah ke depan dan teruslah bergerak ke depan. Ketika mengelilingi dan hampir kepada Kaabah kita akan merasa bahawa diri kita seperti sebuah anak sungai kecil yang bergabung ke dalam sungai induk yang besar. Kita hanyut terbawa gelombang, bukan terbawa oleh kakimu, dan terasa seolah-olah terlepas dari bumi. 

Dakwah Nabi s.a.w. adalah jalan menuju ke hadrat Allah. Untuk sampai ke hadratNya kita harus berjuang bersama-sama melibatkan diri di dalam masalah-masalah ummah. Nabi s.a.w. bersabda: “Setiap agama mempunyai kerahiban dan kerahiban Islam adalah jihad”. Ketika melakukan tawaf  kita tidak dapat memasuki atau berhenti di sisi Kaabah. Kita harus mencebur dan hilang di tengah lautan manusia. Anda harus terbenam dan hanyut di dalam gelora lautan manusia yang gegap gempita dan yang sedang bergerak mengelilingi Kaabah. Demikianlah yang harus anda lakukan untuk menjadi seorang haji! Inilah undangan kepada setiap orang yang ingin datang ke rumah Allah. Apakah yang dapat kita saksikan dalam peristiwa ini? Kaabah yang berdiri kukuh dikelilingi oleh gelombang yang menggelora, gelombang yang terdiri dari manusia yang berpakaian serba putih! Mereka mengenakan pakaian dengan pola dan warna yang sama. Di antara mereka tidak ada perbezaan dan kelebihan peribadi, yang terlihat oleh kita hanyalah totalitas dan universal umat Islam!

Saksikanlah kebesaran Allah, Tuhan yang disembah Nabi Ibrahim! Zat Allah yang tidak  mampu dikenali hakikat sebenarNya kerana ketidaksamaanNya dengan makhluk yang tidak boleh dicapai oleh pengetahuan makhluk seluruhnya. Dengan menghubungkan anda kepada lambangNya (Kaabah), tawaf  adalah simbol  penyaksian dan pengakuan seseorang terhadap keesaan Allah S.W.T. yang tersirat dalam ucapan kalimah syahadah “la ilaha illallah” agar kita menjadi seorang muwahid (orang yang mengesakan Allah) yang sebenar, mengesakan ke- wujudanNya, JalalNya (keagunganNya) dan JamalNya (kesempurnaanNya). Natijahnya, terbentuklah hati bersifat khauf (takut) hanya kepada Allah yang mendorongnya taat kepadaNya dan sifat rajai yang menjadikan hati hanya bergantung harap kepada rahmatNya yang sempurna. Allah akan menghubungkan kita kepada orang-orang lain. Dengan cara yang sedemikian dalam, indah dan halus, Allah  menghubungkan kita kepada seluruh umat Islam melalui daya tarik cintaNya.  Kaabah adalah pusat cinta, sebaliknya kita adalah jarum kompas yang mengelilinginya.

Ingatlah bahawa anda baharu sahaja menyelesaikan ibadat tawaf dan sedang berdiri di atas maqam Nabi Ibrahim. Ketika Nabi Ibrahim berdiri di tempat ini hidupnya telah sarat dengan perjuangan-perjuangan. Antaranya memerangi Namrud dan berhala-berhala, menanggung seksaan-seksaan dan hukuman bakar, mengalahkan godaan-godaan Syaitan, mengorbankan puteranya Ismail dan melakukan hijrah.  Kini mereka mempunyai tugas untuk umat manusia. Allah  telah memerintah mereka menjadi pendiri “Rumah Allah” di atas dunia sebagai simbol kemerdekaan. Kaabah adalah tempat manusia mencintai dan mengham- pirkan diri kepada hadrat Allah dan keredaanNya.

Di tempat inilah setelah melampaui tahun-tahun penderitaan dan setelah rambut di kepalanya memutih, Nabi Ibrahim berdiri. Dialah yang menyusun batu-batu hitam tersebut dan puteranya Ismail menolong dia dengan mengambil dan memberikan batu-batu tersebut kepadanya. Di tempat inilah Nabi Ibrahim berdiri ketika beliau sedang membangunkan rumah Allah. Di maqam Nabi Ibrahim kita harus melakukan solat sunat dua rakaat. Mengertikah kita semua? Tidakkah kita merasa gentar? Berada di makam Nabi Ibrahim bererti mengambilalih posisinya! Siapakah yang hendak mengambilalih posisi Nabi Ibrahim? Kita!

Setelah selesai melakukan solat tawaf di maqam Nabi Ibrahim, kita harus berangkat menuju ke bukit-bukit Safa dan Marwah yang panjangnya kira-kira seperempat batu. Dengan bermula dari puncak Safa “berlari-larilah” kita dari bukit yang satu ke bukit lainnya sebanyak tujuh kali. Ketika di antara kedua bukit tersebut kita melalui tempat-tempat yang sama tingginya dengan Kaabah, maka kita harus melakukan “harwalah” dan setelah itu kita berjalan seperti biasa menuju ke kaki bukit Marwah.

Hajar adalah teladan bagi umat Islam. Allah telah memerintahkan Hajar meninggalkan rumah dan membawa anaknya yang masih menyusu. Ia harus pergi ke sebuah lembah yang seram dan menakutkan di mana tidak ada pohon-pohon. Kerana kecintaannya kepada Allah, Hajar memahami dan mematuhi titah perintahNya itu. Amat aneh! Seorang perempuan dan anaknya dibuang ke sebuah lembah di antara gunung-gunung berapi yang suram dan tidak aktif. Tanpa air! Tanpa tempat berteduh! Tanpa teman! Mengapa? Semua ini diperintahkan oleh Allah, apa yang dikehendakiNya adalah kepasrahan yang mutlak kepadaNya. Inilah jalan agama yang tidak dapat difahami oleh akal dan tidak logik! Untuk mempertahankan kehidupan diperlukan air. Selain itu seorang bayi memerlukan susu, seorang perempuan memerlukan pelindung dan seorang ibu memerlukan pertolongan. Memang benar demikian tetapi cinta yang luhur kepada Allah  (hati yang sentiasa menghayati keagungan dan kesempurnaan Allah) dapat menggantikan semua keperluan tersebut dan berpasrahlah kepadaNya.

Saie adalah simbol sebuah pencarian yang memerlukan kesungguhan dan ketekunan bermujahadah dalam penghayatan seluruh aspek agama Allah agar sentiasa dilimpahi taufik dan hidayat. Jadi ia adalah gerakan yang memiliki tujuan dan digambarkan dengan gerak berlari-lari serta bergegas-gegas. Ketika melakukan tawaf kita berperanan sebagai Hajar dan ketika berada di Maqam Ibrahim sebagai Nabi Ibrahim. Kemudian ketika melakukan Saie, untuk kedua kalinya kita berperanan sebagai Hajar. Sahaya perempuan ini mempunyai tempat di sisi Allah S.W.T. kerana ketinggian ketaqwaannya. Di dalam pertunjukan haji ini Hajar adalah peribadi yang terpenting, sedangkan di sisi rumah Allah (Kaabah) ia adalah satu-satunya wanita iaitu seorang ibu.

Wahai Hajar! Teladan kepasrahan di dalam kepatuhan yang sangat teguh di dalam keyakinan sampai kepada hakikat Allah  yang bersandar kepada cinta (taqwa yang sebenar), sesungguhnya kita akan terlindung dengan naungan rahmatNya. Hajar menyerah kepada kehendak Allah, ia meninggalkan puteranya di lembah itu. Demikianlah yang diperintahkan oleh Allah. Hajar yang merupakan contoh penyerahan itu tidak “duduk berdiam diri”, ia bangkit dan sendirian ia berlari-lari dari satu bukit tandus ke bukit tandus lainnya untuk mencari air. Ia terus mencari, bergerak, berjuang dan yakin akan pertolongan Allah. Tekadnya adalah bersandar kepada mujahadahnya yang bertujuan menghampirkan diri kepada Allah  dan keredaanNya,  dan janji pertolongan Allah  ke atas orang-orang yang benar-benar bertaqwa.

Hajar adalah seorang ibu  yang mencintai Allah, bersendirian, berkelana, menanggung penderitaan dan kekhuatiran. Tanpa pembela dan tempat berteduh ia meronta-ronta, terasing dari masyarakat, tidak mempunyai kelas, tidak mempunyai ras dan tidak berdaya. Tetapi ia yakin pada janji Allah. Ia adalah seorang ibu yang kesepian, seorang korban, seorang asing yang terbuang dan dibenci. Ia berada jauh sekali dari kampung halamannya. Berkelana di padang pasir yang asing ini dan ia bagaikan dipenjara oleh bukit-bukit di sekelilingnya. Sendirian dan gelisah tetapi penuh tekad dan yakin, ia terus mencari air dari satu bukit ke bukit yang lain dengan sedaya-upayanya. Ya Allah, apakah yang kami bicarakan ini hanya “Hajar” atau untuk keseluruhan “umat Islam”?

Jerih payah Hajar tidak mendatangkan hasil. Dengan sedih ia kembali ke tempat ia meninggalkan anaknya. Tetapi di puncak kedukaan itu betapa ia sangat terkejut, anak yang ditinggalkannya dalam keadaan haus dan meronta-ronta di bawah naugan rahmatNya itu, ternyata ia telah menggali pasir dengan tumitnya dan dari tempat yang tidak disangka-sangka itu dengan kekuasaanNya, terdengarlah “gemuruh” suara air. Itulah zam-zam, telaga yang memancarkan air kehidupan dari sela batu-batuan. Inilah contoh orang yang benar-benar yakin dan benar-benar bersandar kepada Allah  (sampai kepada hakikat Allah), dan berusaha dengan sedaya-upaya di dalam cintanya terhadap yang Esa.

Saie adalah perjuangan fizikal. Mengerahkan tenaga mencari hal-hal keperluan untuk kehidupan. Saie adalah usaha untuk memperolehi air dari batu-batuan. Di dalam Saie kita berjalan pulang dan pergi sebanyak tujuh kali. Semua yang diketengahkan di sini hanyalah berdasarkan kepada pemahaman dan tidak menerangkan keseluruhan makna Saie. Saie bererti meniadakan diri kita (fana’ fillah) dan menenggelamkan diri kita ke dalam samudera cinta (baqa’ billah). Apabila selesai Saie ini maka kita keluar dalam keadaan suci tanpa karat-karat dosa.  Wahai manusia yang terasing! Terlonta-lonta dan terbuang dari dunia, rasa tanggungjawab terhadap segala perintah Allah  dan banyak dosa-dosa akan mendorong kita mencari air di dalam fatamorgana. Seperti yang dilakukan Hajar pergilah  anda ke puncak Sa- fa.

Saksikanlah gerombolan manusia yang berpakaian serba putih sedang berusaha mencari air. Dalam keadaan dahaga dan termengah-mengah mereka turun dari Safa dan mencari air di tengah padang pasir yang panas dan kering. Kemudian mereka berjalan ke puncak Marwah. Malah, di sana pun tidak ada air. Dengan bibir yang kering, tangan yang kosong dan wajah yang menyedihkan, mereka kembali ke Safa untuk mengulangi usaha pencarian yang sama. Perbuatan ini mereka ulangi sampai tujuh kali tetapi tiada air yang mereka temukan dan dahaga mereka tidak hilang! Tetapi mereka telah mencapai Marwah!

Ketika Saie berakhir di Marwah, kita hendaklah bercukur. Tanggalkan pakaian ihram itu dan kenakan pakaian biasa. Setelah itu hendaklah kita merasa bebas! Tinggalkanlah Marwah dan pergilah kepada Ismail (sumur zam-zam).

Ibadat haji adalah seperti alam semesta. Ia benar-benar menggambarkan kesempurnaan Islam. Islam di dalam “aksi” bukan Islam di “bibir”. Haji adalah sebuah “lambang”. Semakin dalam kita menyelami lautan ini semakin jauh kita dari tepiannya. Haji adalah samudera yang tidak bertepian! Makna haji adalah sesuai dengan “penghayatan kita” sendiri. Jika ada yang mengatakan bahawa ia memahami keseluruhan makna haji maka sesungguhnya tidak sesuatupun yang difahaminya! Demikianlah gerakan cinta yang sebenar-benarnya, mudah-mudahan ibadat haji dan umrah yang dikerjakan akan diterima Allah dengan penerimaan yang sempurna.

4. Ibadat  Jihad  Selaras   Dengan Sentiasa Berzikir   Mengigati Allah

Jihad adalah suatu kewajipan bagi setiap Muslim membela dan mempertahankan kehormatan Islam. Di dalam peperangan menghadapi musuh-musuh Islam, Allah S.W.T. memerintahkan para pejuang Islam supaya sentiasa berzikir kepadaNya (Akidah al-Quran)  untuk mencapai kemenangan dengan tuntutan mengingati dan membesarkanNya. Amalan rohani Islam  ini menjadi asas  yang penting untuk mencapai kesempurnaan tuntutan penyucian jiwa dan pengabdian diri kepada Allah. Adalah tidak memadai ibadat (jihad) itu, apabila kebanyakan umat Islam yang berjihad dewasa ini hanya menumpukan kepada persiapan menyediakan kekuatan atau kelengkapan fizikal ataupun sekadar  menumpukan kepada ceramah-ceramah politik pada saban masa untuk menyedarkan  para penyokong mereka tentang isu-isu se- masa sahaja.

Di samping itu, mereka (ahli politik) merangka pelbagai strategi politik untuk memenangi pilihanraya, dan para pejuang Islam pula menyediakan segala persiapan ketenteraan yang sesuai dengan perkembangan teknologi semasa dalam menghada- pi tentera kuffar. Sebaliknya, mereka  terus lalai berzikir mengingati Allah (kesesatan). Tegasnya, al-Quran secara  jelas menggambarkan hubung kait kejayaan ibadah jihad  dengan berzikir mengingati Allah sebanyak-banyaknya  sebagai menghadirkan sebab untuk tujuan Allah S.W.T. mengurniakan kekuatan, kejayaan dan kemenangan, iaitu bertepatan dengan landasan akidah yang hakiki  (Akidah al-Quran) dalam penghayatan ajaran Islam yang sebenarnya (syariat dan akidah).

Umumnya, para pejuang gerakan Islam masa kini hanya menumpukan kepada amalan berdoa ke hadrat Ilahi memohon diberi bantuan dan kemenangan  ke atas perjuangan mereka se- bagai amalan kerohanian. Berdoa dianggapkan sebagai amalan hati yang utama (kebersihan niat/iktikad) atau amalan yang menghampirkan diri mereka kepada Allah, tetapi mereka terus mengabaikan amalan zikir mengingati Allah dan qiyamullail. Hakikatnya, mereka tidak menyedari bahawa amalan  (berdoa) itu adalah aspek zahir (Syariat Islam) semata-mata yang mesti selaras dengan memperbanyakkan menyebut lafaz Allah (Akidah al-Quran) sebagai dua aspek agama (syariat dan akidah) yang tidak boleh dipisahkan sama sekali. Maka yang benar-be- nar menjadi kiblat ketika berdoa adalah kesempurnaan  akidah  atau  khusyuk hati terhadap Allah sebagai roh ibadat.  Ternyata mereka telah pun “hanyut” dalam tarbiyah ilmu Akidah reka cipta hingga “mencairkan” prinsip-prinsip akidah sebenar yang seharusnya tidak boleh digolok-gadai.

Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Allah S.W.T. tidak akan mengkabulkan doa orang yang hatinya lalai (dari berzikir mengingati Allah) dan lengah (cuai).”
                                                                                                (HR Ahmad)

Allah S.W.T. berfirman:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
Maksudnya:
“Berdoalah kepada-Ku nescayakan akan Ku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri daripada menyembah-Ku akan masuk Neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.”             
                                                                                                (Surah Ghafir, ayat: 60)  
 
Sayyidina Ali bin Abi Talib menggambarkan kesungguhan Nabi s.a.w. berdoa di dalam setiap peperangan yang dihadapi dengan bersujud. Kata beliau:
“Tatkala saya mulai berperang ketika perang Badar, saya kembali menemui Nabi s.a.w., nampak baginda sedang bersujud dan membaca; “Wahai Zat Yang Maha Hidup dan Maha Kekal, Wahai Zat Yang Maha Hidup dan Maha Kekal, kemudian saya kembali berperang. Kemudian saya kembali lagi ke tempat Nabi s.a.w., saya mendapati baginda masih dalam keadaan sujud, lalu saya kembali bertempur. Setelah itu, saya kembali ke tempat Nabi s.a.w. dan baginda masih membaca doa tersebut se- hinggalah Allah S.W.T. memberi kemenangan.”

Kesungguhan Nabi s.a.w. berdoa (sujud) dalam tempoh yang  lama (3 jam) itu dan tentera Islam telah mencapai kemenangan yang mengkagumkan dengan persiapan jumlah tentera sedikit dan kelengkapan peperangan yang  jauh berkurangan berbanding dengan pihak musuh. Allah   sentiasa memberi pertolongan dan kemenangan  kepada umatNya yang berjuang dengan bersungguh-sungguh dan mereka memperbanyakkan berzikir mengingati Allah  (Akidah al-Quran).  Nabi s.a.w. pula mampu berjam-jam sujud (berdoa) kerana amalan ini sudah menjadi kebiasaan baginda ketika berqiyamullail. Sebaliknya,  perjuangan  jihad yang dilaksanakan oleh para pejuang gerakan Islam   (lalai berzikir mengingati Allah) masa kini ternyata  amat sukar untuk  mencapai kejayaan meskipun mereka telah begitu lama berjuang dan berkorban sebagaimana dinyatakan dalam firman Allah S.W.T:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُواْ وَاذْكُرُواْ اللّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلَحُونَ
Maksudnya:
“Hai, orang-orang yang beriman, apabila kamu berperang dengan kaum kafir, hendaklah kamu tetap (taqwa), serta berzikrullah sebanyak-banyaknya, mudah-mudahan kamu beroleh kemenangan.”           
                                                                                    (Surah al – Anfal, ayat: 45)

Sememangnya sejak zaman generasi umat Islam yang awal, “rahsia kekuatan ummah”   menjadi faktor yang membawa kepada bantuan Allah S.W.T. di dalam segala usaha ikhtiar umat Islam. Terutamanya dalam kalangan para sahabat  Allah  buka pintu hati manusia sehingga mudah menerima kebenaran, mudah menerima Islam, mudah dalam perjuangan. Allah  buka laluan kepada perkembangan Islam yang pesat. Allah buka laluan dengan didatangkan para pendokong yang berkemampuan membangunkan umat. Allah  buka pintu kebaikan seluas-luasnya. Allah  datangkan rasa berani yang luar biasa kepada umat Islam dan rasa ketakutan yang amat sangat kepada para penentang sehingga dalam tempoh 30 tahun sahaja Nabi s.a.w. dan para sahabat  telah berjaya menguasai Jazirah Arab.

Demikian juga, hasil bantuan Allah  sangat mengkagumkan dunia sehingga segala kemajuan teknologi hari ini bertitik bertolak dari penemuan berbagai ilmu oleh para ulama dan saintis Islam, tetapi itu semua sudah berlalu, telah menjadi bukti dan fakta sejarah. Malah, telah berlalu satu zaman di mana umatnya memilki kesempurnaan akidah (darjat ihsan),  dan sifat taqwa yang sebenar dan kemuliaan akhlak. Berlalu juga satu zaman yang telah Allah  curahkan segala-galanya kerana generasi umat Islam di zaman itu memiliki “rahsia kekuatan ummah”. Mereka memiliki sifat taqwa yang sebenar dan berakhlak mulia, serta  sentiasa hampir kepada rahmatNya. Namun selepas berlaku penyelewengan  dan kehancuran akidah umat Islam  menyebabkan tentera Tartar yang diketuai oleh Hulagu Khan dari keturunan Genghiz Khan dengan mudah menakluki Baghdad.

Kini umat Islam jatuh tersungkur di tangan Barat yang mendominasi dunia terutama dari segi ekonomi dan teknologi. Masyarakat dan dunia Islam telah dilanda kebekuan (sifat jumud)  terutama dari aspek pemikiran dan memiliki ciri-ciri kejahilan. Kadar pengangguran, buta huruf dan kemiskinan di negara-negara Islam sangat tinggi berbanding negara-negara Eropah dan lain-lain. Islam sebagai suatu cara kehidupan (Syariat  dan Akidah al-Quran) hanya tinggal pada nama dan lambangnya. Islam tidak terserlah lagi dalam bentuk praktik dan amali. Ini membuka ruang dan peluang yang luas serta  terdedah kepada serangan pemikiran dan fizikal termasuk budaya, pendidikan, politik dan ketenteraan daripada dunia Barat. Islam dan umatnya terus terpesorok di bawah timbunan herdikan dan gurauan umat lain sebab dianggap sebagai umat bodoh, miskin dan militan. Ini merupakan sebagai satu tindak balas dunia Barat terhadap kekalahan dan keaiban mereka di dalam beberapa siri Perang Salib, di samping untuk menguasai sumber kekayaan ekonomi negara-negara Islam. Dari segi psikologi, ia berjaya menyogok falsafah penguasaan orang Barat dan kemenangan materialisme (kebendaan) ke atas konsep ketuhanan dan akidah umat Islam.

Sebaliknya, irama kebangkitan Islam terus dimainkan oleh para ulama dan ilmuwan ahli zahir tetapi  tiada tanda-tanda yang  jelas untuk membuktikan bahawa umat Islam mampu kembali ke zaman kegemilangannya. Masalah ini sangat serius, kerana menurut ajaran Islam, pencapaian duniawi sangat rapat kaitannya dengan pencapaian akhirat. Malahan kecemerlangan dunia sebenarnya bayangan kecemerlangan akhirat.

Contohnya, misi pengembangan Islam ke Mesir di ketuai oleh Amru bin Al Ash berlaku kelewatan. Lambatnya penerimaan Mesir dalam misi Amru itu satu yang di luar kebiasaan. Menurut kelaziman waktu itu kejayaan dalam perang jihad dan dakwah tidak mengambil masa yang terlalu lama, melainkan sekejap sahaja. Situasi ini sangat diambil perhatian oleh Khalifah Sayyidina Umar Ibn Khattab r.a. Beliau menulis surat kepada Amru, dan antara kandungannya seperti berikut:
“Amma ba’du, aku merasa sangat hairan akan kelewatan engkau menguasai Mesir. Hal ini tidak terjadi lantaran perbuatan engkau sendiri dan kecintaan engkau kepada dunia sebagaimana kecintaan musuhmu terhadapnya. Sesungguhnya Allah S.W.T. tidak akan menganugerahkan kemenangan kepada sesuatu kaum kecuali kebersihan niat mereka.
      Kini aku utus kepada engkau empat orang pemuda iaitu Zubair bin Awwan, Miqdad bin Aswad, Ubaidah bin Shamit dan Maslamah bin Mukhallad r.a. Menurut penilaianku, setiap seorang daripada mereka sama dengan seribu orang, kecuali jika mereka mengalami perubahan oleh sesuatu yang telah merubah orang lain.
     Tampilkan empat orang yang aku utus ini untuk menyertai pasukanmu. Dan serukan kepada mereka semua agar mampu bersabar dan menjaga kebersihan niat. Anjurkan pula agar mereka mengangkat suara mengagungkan Allah serta memohonlah pertolongan Allah untuk menguasai  musuh.”

Oleh itu, maka nasihat khalifah dilaksanakan, Amru meminta pasukannya bersuci dan mendirikan solat dua rakaat. Beliau menyeru mereka agar memperbanyakkan berzikir mengi- ngati Allah (Akidah al-Quran)  serta memohon pertolongannya. Allah  berkenan memberi kemenangan kepada mereka dalam waktu yang singkat. Kehadiran mereka sebagai golongan Mukmin yang  memiliki “rahsia kekuatan ummah” (golongan al-muhsinin)  ini tidak perlu ramai. Kerana dengan kehadiran mereka seumpama itu, walau seorang sudah cukup mengundang bantuan dan pertolongan Allah. Demikian juga, berbagai bentuk bantuan yang Allah  datangkan menurut keperluan dan situasi, bukan kemenangan di dalam peperangan saja. Umpamanya rezeki melimpah, suasana masyarakat menjadi aman damai, tumbuhan subur, perpaduan dan kasih sayang berlaku dengan mudah. Maka dalam konteks perjuangan pula ialah bantuan kemenangan iaitu dapat menguasai atau mengatasi musuh.

Bayangkan betapa hebatnya kesempurnaan akidah mereka yang dapat menjana “rahsia kekuatan ummah”  sehingga tiap seorang daripada mereka setanding dengan seribu orang yang lain. Sebab itulah selepas kehadiran mereka penguasaan ke atas Mesir berlangsung dengan mudah dan berhasil dalam waktu yang singkat. Itu semua berlaku atas pertolongan Allah  kerana kehadiran empat orang  yang sangat hampir dengan rahmat Allah, iaitu orang mukmin yang terbaik (golongan al-muhsinin) seperti firmanNya:

Maksudnya :
“Sesungguhnya rahmat Allah itu adalah hampir kepada orang muhsinin.”                                         
                                                                                                 (Surah al-A’raf, ayat: 56)

Mereka adalah golongan orang-orang  yang  memiliki sifat taqwa yang sebenar dan akhlak mulia serta khusyuk hati yang sempurna,  lantaran hati mereka sentiasa hidup atau terjaga (sentiasa berzikir mengingati Allah) dan dilimpahi cahaya hidayah Allah (‘nur zikrullah’). Hati mereka benar-benar takut dan gerun terhadap Allah, iaitu orang-orang yang hampir kepada Allah (golongan muqarrabun) yang memiliki “rahsia kekuatan ummah”. Mereka sentiasa mendapat pertolongan dari kerajaan ghaib dengan berlakunya pelbagai kekeramatan atau khawariqul ‘adah. Sesungguhnya Allah S.W.T. berfirman:
 إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّئَةٌ يَغْلِبُواْ أَلْفاً مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ
Maksudnya:
“Jika ada dua puluh orang sabar di antara  kamu, nescaya mereka dapat mengalahkan dua ratus orang musuh. Dan jika ada seratus orang (sabar) di antara kamu, mereka dapat mengalahkan seribu dari orang kafir, disebabkan orang-orang kafir itu kaum yang tidak mengerti.”
                                                                                    (Surah al-Anfal, ayat: 65)

Allah S.W.T.  juga berfirman, maksudnya:
“Sesungguhnya pengikut (agama) Allah itulah yang pasti menang.”                           
                                                                                     (Surah al-Maidah, ayat: 56)

Apa kaitannya kemenangan dalam peperangan dengan sentiasa berzikir mengingati Allah (Akidah al-Quran)  dan amalan qiyamullail. Namun, inilah yang berlaku apabila Sayyidina Umar mendapati keadaan tenteranya sesudah berminggu-minggu di medan perang tanpa keputusan. Sepatutnya mengikut kelazi- man, tentulah kelengkapan perang, taktik dan kegigihan tentera yang perlu dikaji selidek. Tetapi itulah yang menjadi punca bantuan Allah  tidak datang lantaran sudah mula mengabaikan perintah Allah  dan sunnah Nabi s.a.w. (berzikir dan qiyamullail). Apalah yang diharapkan dari umat yang sudah terlalu mengharapkan kekuatan nilai material dan fizikal semata-mata tanpa memiliki “rahsia kekuatan ummah”. Akhirnya berjuanglah mereka dengan kekuatan fizikal dan material sahaja tanpa bantuan dari Allah. Dalam situasi demikian antara dua  “platform” ini, bertarung hanya bergantung kepada kekuatan lahiriah sahaja sememangnya dari dulu umat Islam tidak berupaya mengatasi musuh. Namun dalam keadaan serba serbi kekurangan itu pula, Allah  menzahirkan kekuasaanNya yang tidak ada kuasa mampu melawanNya. Allah  memberi kemenangan kepada umat Islam yang memiliki “rahsia kekuatan ummah”.

Sayyidina Umar Ibn Khattab apabila melepaskan keberangkatan tenteranya beliau berpidato. Kata beliau:
“Bertaqwalah kepada Allah S.W.T. dan aku lebih takut dosa kamu berbanding musuh. Allah menangkan kamu kerana musuh itu derhaka kepada Allah. Apabila kamu juga turut berdosa seperti mereka, maka Allah lepaskan kamu. Yang akan menang adalah siapa yang kuat di antara kamu.”

Wajarlah di zaman ini akibat pengabaian berzikir mengingati Allah terus menerus (Akidah al-Quran) dan qiyamullail dalam kalangan umat Islam menjadikan hati mereka mati (kesesatan). Pengaruh dan kekuasaan mereka mula pudar, merosot dan tewas. Ini kerana Allah  sudah tarik kekuatan umat dan diganti dengan kelemahan. Ditarik kemuliaan diganti dengan kehinaan. Ditarik kemenangan, diganti dengan kekalahan.

Lihat sahaja realiti umat Islam merata dunia. Saban masa sibuk dengan urusan ekonomi, politik, kekayaan, harta benda, kemajuan pembangunan, ilmu pengetahuan atau penguasaan teknologi. Bukan sahaja tidak menjadi alat untuk membawa Islam kepada keagungan, sebaliknya menjadi punca derhaka kepada Allah, terputus tali kerohanian  (kesesatan) dan  melupai akhirat. Ditambah pula dengan tercetus berbagai krisis daripada penindasan, menzalimi rakyat, rasuah, riba,  jatuh menjatuh, gejala dadah, pergaulan bebas, murtad yang berleluasa, berzina hinggalah bermusuhan malah berperang atau berbunuhan sesama saudara Muslim, seolah-olah sebagai manusia tanpa agama.

Jika ada pun golongan yang kelihatan bersemangat untuk memperjuangkan Islam, tetapi citra (imej) Islam yang diketengahkan lebih berbentuk slogan dan retorik semata-mata, tanpa memiliki Akidah Islam yang sebenar (Akidah al-Quran) dan mereka umpama tidak memiliki tapak bangunan yang kukuh. Tanpa tapak itu, bangunan yang dibina akan runtuh. Oleh itu, rakyat tidak boleh dibiarkan hanya dengan “memakan” slogan dan retorik tentang satu kehidupan yang adil dan baik menurut Islam tanpa diberikan peluang untuk menikmatinya dalam realiti kehidupan. Memperjuangkan Islam bertiangkan slogan dan retorik ini semata-mata tidak membolehkan umat Islam mencapai kegemilangan di dunia dan di akhirat.

Kejahilan umat Islam dalam bidang Akidah al-Quran  menyebabkan Islam gagal difahami secara sebenar, sebaliknya aspek akidah itu ditanggapi secara serpihan dan diamalkan secara teori (hujah-hujah dan debat yang tercela). Jika diumpamakan Islam itu umpama sebatang pokok yang mana Akidah Islam ialah akar tunjang, batangnya adalah Syariat Islam, dahan besarnya adalah fardu kifayah iaitu pendidikan, politik, sosial, ekonomi, kemajuan teknologi dan lain-lain, ranting dan daun ialah perkara-perkara sunat dan akhirnya buah bagi pokok Islam itu ialah tamadun rohani dan  kemanusiaan (duniawi).

Malangnya kerana kejahilan dalam kalangan umat Islam yang tidak lagi mampu melihat “pohon Islam” itu secara sempurna dengan seluruh komponennya - akar tunjang, batang, dahan, ranting, daun dan buah. Ada yang hanya melihat batang, lalu menjadi begitu “obses” dengan persoalan Syariat Islam. Secara mudah mereka merasakan Islam itu hanya ajaran hukum hakam dan fadilat-fadilat segala amal ibadat, lantas di bidang kerohanian iaitu  aspek akidah (amalan zikrullah, iaitu Akidah al-Quran) terus dipinggirkan. Ini  menimbulkan fitnah  yang sangat besar terhadap kesucian agama ini.

Sebahagian pula hanya berfokuskan soal jinayat, seolah-olah Islam itu hanya mengandungi soal hukum hakam ke atas pesalah dan penjenayah. Islam yang sangat indah sudah tidak nampak indah lagi. Islam yang gagah, nampak goyah dan lemah. Apa tidaknya, jika pokok hanya ada batang tanpa akar, ranting, dahan dan lain-lain, maka ia tidak layak dipanggil pokok - sebaliknya dipanggil tunggul.

Cantikkah “tunggul” itu? Begitu juga, pokok yang lebat daunnya, banyak pula dahan dan rantingnya tetapi akar tunjangnya telah reput, mampukah bertahan apabila ada angin yang menggoncang? Kuatkah “pohon” Islam yang begitu?

Inilah akibat kejahilan umat Islam dewasa ini. Islam yang difahami dan diamalkan tidak lagi sempurna dalam erti kata sebenar. Malangnya, golongan-golongan yang jahil ini kekadang lebih lantang dan berani bercakap tentang Islam daripada para ilmuwan Islam. Islam yang diamalkan oleh golongan ini ialah “Islam” yang telah diubah suai atau disukat-sukat mengikut kepentingan mereka. Bila ada sudut-sudut tertentu daripada ajaran Islam yang dilihat menguntungkan mereka, maka sudut itulah yang dijaja, diwarwarkan malah ditonjolkan dengan begitu hebat sekali sehinggakan seolah-olah pihak yang tidak turut serta dengan “kempen” mereka itu sudah tidak lagi Islamik. Malahan apa yang diperjuangkan itu hanyalah demi “survival” atau kesinambungan kuasa, keuntungan dan pengaruh mereka sahaja.

Kepentingan diri, puak dan kumpulan acap kali menyebabkan berlakunya salah faham terhadap Islam. Mereka bukan jahil. Mereka ini mempunyai ilmu syariat yang cukup untuk memahami bahkan mentafsirkan Syariat Islam dengan baik. Namun oleh kerana kepincangan jalan tarbiyah akidah (kesesatan), secara sedar atau tanpa sedar mereka terdorong oleh pujukan hawa nafsu dalam memahami dan mentafsirkan Islam yang menjurus kepada kepentingan diri  dan puak. Mungkin kerana kepentingan politik, sesetengah pihak rela “menghalalkan” sahaja perbuatan menfitnah, mencaci, melabel dan sebagainya  anggota kumpulannya demi menjaga sokongan dan mengekal jawatannya. Malah, sesetengah pihak bertindak lebih dahsyat sehingga tergamak mengkafirkan orang lain yang dilihat mengancam kepentingannya. Kebenaran Islam adalah mutlak, manakala individu atau jemaah yang cuba memperjuangkannya tidak mutlak. Oleh itu, jangan sekali-kali mendakwa bahawa Islam itu adalah milik  mereka dan para jemaahnya sahaja yang telah pun mengamalkan semua ajaran Islam tanpa sebarang cacat cela sedikit pun. Apatah lagi kalau kesalahan dan kelemahan mereka sendiri begitu ketara sekali. Ini kurang tepat sebab di luar sana masih banyak lagi organisasi atau persatuan ataupun jemaah yang memperjuangkan matlamat yang sama.

Hakikatnya, apabila Allah S.W.T. kehendaki sesuatu bangsa itu menjadi kuat dan berdaulat, maka Allah akan utuskan seorang pemimpin kepada bangsa tersebut. Pada umat Arab jahiliah, Allah utuskan Nabi s.a.w. Begitu juga Nabi Musa a.s. di kalangan Bani Israel yang kemudiannya memertabatkan bangsa itu setelah sekian lama ditindas oleh bangsa Qibti. Oleh sebab itulah sejak dahulu lagi apabila suatu bangsa muncul sebagai satu bangsa yang unggul, ia mesti diketuai oleh seorang pemim- pin yang unggul dan berwibawa. Bangsa yang sudah tewas dan dipermalukan di pentas sejarah dalam perang dunia kedua seperti Jepun dan Jerman   masih mampu bangun dan berjaya kerana mempunyai pemimpin yang unggul dan berwibawa. Inilah kebangkitan yang amat menakjubkan. Dalam masa yang relatif singkat, dua negara itu telah bangun sebagai raksaksa ekonomi dunia.

Realiti yang sedang berlaku masa kini, tidak ada dalam kalangan umat ini yang benar-benar layak sebagai pejuang yang sangat dibantu oleh Allah. Tidak ada pejuang yang dirinya sangat dinaungi, dibela dan dipandang oleh Allah. Tidak ada peribadi yang memiliki “rahsia kekuatan ummah” atau memiliki sifat taqwa yang sebenar dan khusyuk hati yang sempurna. Manakala golongan yang kelihatan gigih berjuang, bercakap dan bertindak selaku pejuang Islam  tetapi sayangnya tidak memiliki akidah yang hakiki, maka mereka tidak  akan sampai  kepada  matlamat  perjuangannya iaitu pertolongan Allah S.W.T. dan mendapat keredaanNya. Sebaliknya, jika sesuatu bangsa ditakdirkan menjadi kuat, maka sudah pasti dianugerahkan buat mereka seorang pemimpin yang bertindak sebagai peneraju, aspirasi dan pemangkin menjana “rahsia kekuatan ummah”.

Oleh itu, keunggulan Islam masa silam yang dibantu dengan pertolongan dan rahmat Allah S.W.T. hanya tercatat dalam bentuk teori dan ilmiahnya sahaja masa kini. Sejak berlalunya zaman keagungan Islam pada generasi umat Islam yang awal, keunggulan tamadun rohaniah dan kemanusiaan (duniawi) Islam tidak terserlah lagi. Adalah mudah untuk mendrafkan perlembagaan Islam di atas kertas berbanding merealisasikannya dalam kehidupan harian. Malahan diukur dari segi pencapaian duniawi, jelas sekali umat Islam dewasa ini telah jauh ketinggalan.  Sejak berlalunya zaman Nabi s.a.w., para sahabat serta al-salaf, keunggulan Islam tidak lagi terserlah dalam bentuk praktik dan amalinya.

5. Mencari  Rezeki   Selaras Dengan   Sentiasa  Berzikir  Mengingati  Allah

Di dalam urusan berniaga atau mencari rezeki,  Allah S.W.T. juga memerintahkan kita supaya memperbanyakkan menyebut lafaz Allah. Ini kerana inti pati kepada tuntutan tersebut ialah supaya terbentuk satu sifat teras iaitu mentauhidkan Allah dalam dalam semua keadaan serta taat dan patuh kepadaNya dalam setiap detik kehidupan mukalaf. Malah, al-Quran  menegah ma- nusia  daripada bersifat lalai. Inilah yang dimaksudkan di dalam firman Allah S.W.T:
فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah kurniaan Allah (rezeki) dan berzikrullah sebanyak-banyaknya supaya kamu beruntung.”
                                                                                    (Surah al - Juma’ah, ayat: 10)

Allah S.W.T.  juga berfirman:
رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ ال
Maksudnya:
“Lelaki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari berzikrullah...”
                                                                                    (Surah al - Nur, ayat: 37)

FirmanNya lagi:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
Maksudnya:
“Hai, orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari berzikrullah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang rugi.”                         
                                                                                    (Surah al - Munafiqun, ayat: 9)

Oleh itu, ahli perniagaan atau individu yang mencari rezeki juga disifatkan sebagai ahli ibadah apabila mereka memiliki kesempurnaan akidah. Ini jelas menunjukkan Islam tidak memisahkan agama dan duniawi. Kedua-duanya tidak bertentangan dan saling lengkap-melengkapkan. Sesungguhnya ibadat dalam Islam tidak hanya terbatas kepada solat, puasa, zakat, haji, jihad dan berdoa sebagaimana yang difahami oleh sesetengah golongan dalam kalangan umat Islam.

Dunia mempunyai tempoh masa dan hayat hidup yang sangat kritikal bagi meraih kejayaan di akhirat. Jika tempoh masa ini tidak diisi dengan baik dan optimum, maka kekesalan dan kekecewaan akan kita alami di akhirat.

Umumnya, manusia dilahirkan secara tabiinya suka kepada harta dan kenikmatan duniawinya. Dengan tabii inilah manusia mula merancang, berusaha dan bekerja untuk memenuhi fitrahnya yang inginkan harta, keselesaan dan kesenangan dalam kehidupan. Dengan itu terdirilah aktiviti kehidupan seperti berburu, bertani, berniaga dan perhubungan antara satu sama lain yang akhirnya memulakan tamadun. Atas dorongan inilah orang yang bukan Islam, malah tidak beragama pun berjaya membina kemajuan dan pembangunan

Kata Arif billah:
“Dunia ialah ladang tanam-tanaman untuk akhirat.”

Ini dengan sendirinya menunjukkan bahawa “tanaman” umat Islam di dunia mestilah subur, hebat dan sihat supaya buahnya yang lebat dan manis rasanya boleh dipetik atau dituai di akhirat kelak. Sebaliknya, jika tanaman di dunia pun sudah layu, kering dan berpenyakit, mana mungkin buah yang tidak baik dan sedap itu boleh dipetik di akhirat nanti.

Apabila seorang Muslim mendirikan ibadat fardu ain (Sya- riat dan Akidah Islam) yang kebanyakannya berkait dengan persoalan hablumminallah, maka akan tertegaklah tamadun rohaniah yang berupa pembinaan kemuliaan akhlak dan sifat taqwa yang tinggi di sudut syariatnya. Begitu juga apabila seseorang Muslim mendirikan ibadah yang berbentuk fardu kifayah yang kebanyakannya berkait dengan persoalan hablumminannas, maka akan tertegaklah tamadun kemanusiaan (duniawi)  yang berupa pembinaan kemajuan dan pembangunan yang tinggi di sudut duniawinya. Oleh itu, kedua-dua pembangunan (rohaniah dan duniawinya) ini akan tertegak secara automatik dan bersepadu jika umat Islam menegakkan amal ibadat dengan erti kata yang sebenar. Inilah indahnya konsep ibadat dalam Islam kerana ia dapat membina satu tamadun yang sepadu antara kecemerlangan duniawi dan ukhrawi, jasmani dan rohani. Malahan semakin banyak ibadat yang dilakukan, maka semakin tinggilah kemajuan rohaniah dan kemanusiaan yang kita akan bangunkan.

Perniagaan yang dijalankan atas dasar ibadah juga akan memberi kelebihan dan kekuatan tersendiri untuk meraih kejayaan bukan sahaja untuk ahli perniagaan itu secara peribadi, tetapi juga masyarakat, bangsa dan negaranya. Ia bukan sahaja mampu membina era yang lebih murni dalam perniagaan yang kerap kali dikaitkan dengan kerakusan, rasuah, penindasan, pembaziran, kezaliman oleh sistem kapitalis, malah ia juga dapat membina satu perniagaan yang lebih berdaya tahan, berdaya saing, inovatif, dinamik dan produktif. Oleh itu, perniagaan atas dasar ibadat ini akan melahirkan ahli perniagaan yang bersyukur yakni mampu mengagih-agihkan nikmat keuntungannya dalam bentuk bantuan, perkongsian bijak, khidmat nasihat dan lain-lain kerjasama kepada mereka yang memerlukan. Atas dasar itu mereka yang beribadat ialah individu yang sentiasa menitikberatkan soal dosa pahala, haram halal, makruh dan mungkar  dalam proses perniagaannya. Dunia perniagaan akan menjadi lebih bersih sekiranya perniagaan dibuat atas dasar ibadat. Malahan rasa takut kepada Allah yang dicetuskan oleh kesempurnaan akidah sentiasa mengawal dirinya.

Islam mempunyai tasawur (world view) yang cukup holistik dan global tentang kecemerlangan. Bagi Islam kecemerlangan dibahagikan kepada dua - yakni kecemerlangan dunia dan akhirat. Kecemerlangan dunia menurut Islam ialah kita dianugerahkan nikmat kejayaan, kemenangan, keuntungan dalam bidang-bidang yang diceburi. Dan kecemerlangan ini diiringi pula oleh ketenangan emosi dan minda, keharmonian rumah tangga, masyarakat dan negara.

Manakala kecemerlangan di akhirat pula ialah mendapat keredaan Allah dan dimasukkan ke dalam syurga yang abadi. Kedua-dua kecemerlangan ini yang diistilahkan sebagai “hasanah fid dunya” dan “hasanah fil akhirah” seperti yang dinyata- kan dalam doa yang diajar oleh Allah dalam al-Quran. Tegasnya, umat Islam dituntut mencapai kedua-dua kecemerlangan, iaitu kecemerlangan dunia dan akhirat.,

Kedua-dua kecemerlangan ini pula saling berhubung antara satu sama lain dan tidak sekali-kali terpisah. Hubungan ini terjalin dalam bentuk kesepaduan antara satu sama lain. Islam sekali-kali tidak mengajar kita untuk meminggirkan kecemerla- ngan duniawi demi mencapai akhirat dan begitulah sebaliknya.
      
Tegasnya, ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi s.a.w. mengandungi dorongan dan peraturan bukan sahaja bagi membina tamadun rohaniah, tetapi juga tamadun kemanusiaan (duniawi). Umat Islam beruntung kerana ajaran Islam ialah ajaran yang lengkap mengandungi elemen akidah, syariat dan fardu kifayah. Ertinya tidak ada satu aspek pun yang tertinggal sama ada aspek rohani ataupun pembangunan. Dan hakikat ini sangat menguntungkan kerana umat Islam mempunyai kedua-dua dorongan untuk maju ke hadapan. Pertama, atas dorongan fitrah tabiinya sebagai manusia. Keduanya, dorongan agama Islam yang dinamik yang menjadi keyakinannya.

Umat Islam seharusnya lebih maju dalam soal duniawi dan ukhrawi kerana mereka mempunyai dua dorongan berbanding satu dorongan pada orang bukan Islam. Tetapi anehnya, mengapa hal sebaliknya berlaku? Ini disebabkan umat Islam tidak lagi mempertajamkan, menyuburkan dan menyemarakkan dua dorongan yang ada di dalam diri mereka. Dua dorongan itu dibiarkan lapuk dan berkarat, hingga tidak memberi kesan yang signifikan dalam usaha membangunkan kehidupan dunia mereka. Fitrah hendak maju pun tidak kuat, roh Akidah Islam dan dorongan untuk berjaya di akhirat pun tidak kuat.

Umat bukan Islam walaupun hanya mempunyai satu dorongan (semata-mata fitrah tabii mereka yang ingin maju), tetapi fitrah itu selalu disuburkan dan dinyalakan dalam dada mereka. Akhirnya, dengan satu dorongan yang dipertajamkan itu mereka mampu pergi jauh berbanding umat Islam sendiri.

Makanlah, tetapi carilah makanan yang halal dan baik. Carilah harta tetapi janganlah terlibat dengan riba dan apabila cukup nisabnya keluarkanlah zakat. Berpakaianlah, tetapi hendaklah menutup aurat. Bekerjalah, tetapi jangan menindas dan merampas hak orang lain. Inilah Syariat Islam yang mengatur fitrah tabii manusia. Tanpa peraturan, fitrah manusia akan menjuruskan mereka ke arah kebinasaan. Inilah maksudnya “penjara” bagi orang Mukmin. Malah, dalam Islam tidak salah bagi sese- orang menikmati kurniaan Allah berupa harta, kenderaan dan pakaian yang baik, asalkan halal dan sah di sisi syariat.

Inilah kunci utama ke arah perubahan sikap. Akidah Islam yang sebenar secara automatik akan mengubah sikap umatnya secara evolusi. Tranformasi, reformasi, evolusi atau apa sahaja istilah yang dikaitkan dengan perubahan mesti berlandaskan Akidah Islam. Ia membekalkan satu kekuatan keyakinan yang luar biasa dalam diri manusia. Aspek akidah ialah sumber kekuatan untuk melakukan perubahan kerana ia mengungkai semua halangan (sifat-sifat mazmumah) dan godaan luaran yang mengganggu usaha ke arah perubahan itu. Ia mengungkai semua elemen negatif yang datang dari luar sama ada yang datang dari keluarga, persekitaran, budaya bangsa, pengaruh manusia atasan dan godaan hawa nafsu.

6. Ibadat Puasa  Selaras   Dengan  Sentiasa  Berzikir  Mengingati  Allah

Berhubung dengan ibadat puasa pula Allah S.W.T. menghubungkait dengan tuntutan berzikrullah dan membesarkanNya sebagaimana firmanNya:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Maksudnya:
“(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah mengkehendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak mengkehendaki kamu menanggung kesukaran, dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.”
                                                                                    (Surah al-Baqarah, ayat: 185)

Sesungguhnya  bulan Ramadan adalah bulan yang penuh keberkatan dan rahmat. Nabi s.a.w. mengibaratkan kedatangan bulan ini sebagai ‘tetamu’ yang perlu diraikan. Dalam  sebuah Hadis,  Nabi  s.a.w.  bersabda yang bermaksud:
Telah  datang  bulan  Ramadan,  penghulu segala bulan. Maka hendaklah kita mengucapkan selamat datang kepadanya. Telah datang bulan puasa yang membawa segala keberkatan, maka hendaklah memuliakan tetamu yang datang ini.”

Kewajipan umat Islam berpuasa pada bulan Ramadan kerana ia adalah perintah daripada Allah. Perintah ini jelas terkandung dalam firmanNya yang bermaksud:
“Telah difardukan ke atas kamu berpuasa seperti mana telah difardukan ke atas orang-orang yang terdahulu daripada kamu. Mudah-mudahankamu akan bertaqwa.”
                                                                                     (Surah al-Baqarah, ayat: 183)

Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Didirikan Islam atas lima perkara, antaranya ialah berpuasa di bulan Ramadan.”               
                                                                                    (HR Imam Bukhari)

Oleh sebab itulah, maka ibadat puasa ini adalah fardu ain iaitu satu kewajipan agama bagi setiap Muslim yang mukalaf atau yang telah mencapai kelayakan pelaksanaannya menurut syarat-syarat keagamaan.

Tidak ada tandingan yang mampu mengatasi Ramadan yang sinonim dengan penurunan al-Quran, ganjaran pahala ditambah berlipat kali ganda, mendisiplin umat ke arah kecemerlangan dunia dan akhirat, dan sebagai satu jalan tarbiyah roh/hati manusia. Dengan itu, tarbiyah hati melalui ibadat puasa ini merupakan satu wasilah untuk mencapai fitrah manusia atau hati yang tidak terhijab oleh nafsu dan karat-karat dosa. Malah, bulan yang mu- lia ini adalah sebuah madrasah pendidikan roh/hati. Oleh itu, ibadat berpuasa dari perspektif ini boleh dihayati sebagai suatu bentuk amalan yang menguatkan roh/hati iaitu aspek (hati/roh)  itu kembali hidup (hati yang sentiasa mengingati Allah) dan penuh sedar (bersih dari hijab nafsu dan karat-karat dosa) yang dapat meningkatkan ketaqwaan sebenar dan akhlak yang mulia.

Bulan Ramadan adalah bulan yang penuh dengan keberkatan dan rahmat. Seluruh rahmat kurniaan Allah  ini sebagai petunjuk tentang kebesaran Ramadan yang mana ia terpilih sebagai bulan diturunkan al-Quran. Bersempena dengan malam penurunan al-Quran yang berlaku pada malam yang dikenali sebagai Lailatulqadar atau malam kemuliaan, maka Allah  telah melimpahkan kurniaan sehingga berlipat kali ganda. Inilah yang dimaksudkan di dalam firman Allah S.W.T:
Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih lebih baik dari 1,000 bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril de- ngan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.”  
                                                                                    (Surah al-Qadar, ayat: 1-5)

Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Bulan ini (Ramadan) permulaannya adalah rahmat, pertengahannya adalah pengampunan segala dosa dan penghujungnya adalah pembebasan.”

Sebagai sebuah madrasah pembersihan hati/roh, maka sudah tentu proses berzikir dan mujahadah di sepanjang bulan Ramadan memerlukan kecekalan  dan ketabahan  supaya dapat menghakiskan segala sifat-sifat keji (hijab hati) dan karat-karat dosa. Proses berterusan (berzikir dan mujahadah)   selama 30 hari itu   sesuai dengan fitrah manusia kerana perubahan sikap memerlukan masa. Maka dalam tempoh (30 hari) itu, otak kita telah membina jaringan yang menjadi sikap (membentuk sikap taqwa yang sebenar), menerusi memperbanyakkan menyebut nama Allah dengan hati yang hadir dan khusyuk, dan bermujahadah memerangi nafsu. Alasan cukup baik, iaitu jika sesuatu amalan  baik yang diamalkan selama tempoh berpuasa, maka ia akan menjadi sebati dengan  darah. Darah yang dilatih itu akan  menjadi taqwa iaitu bersih dari gangguan syaitan atau iblis, mampu mengendalikan godaan hawa nafsu dan  berzikir mengingati Allah secara terus menerus (hati yang tidak terhijab). Malah, untuk melakukan perubahan sikap seseorang maka kita perlu mengubah akal, hati dan nafsu menerusi ibadah (puasa) ini selaras proses bertahap kejadian manusia. Tiga elemen inilah yang melahirkan pemikiran, kemahuan dan keyakinan (akidah) dalam diri seseorang. Dan pemikiran, kemahuan dan keyakinan (akidah) itulah yang menjadi pembentuk sistem nilai, paradigma, tasawwur, seterusnya tingkah laku dan sikap seseorang. Ini menepati firman Allah S.W.T.  yang bermaksud:
“Berbahagialah orang yang membersihkan hatinya dan rugilah orang yang mengotorinya.”
                                                                         (Surah al-Shamsy, ayat:  9-10 )

FirmanNya lagi  yang  bermaksud:
“Mengapakah kamu masih tidak percaya kebesaran Allah (dan kekuasaanNya) pada hal, sesungguhnya Dia telah mencipta kamu dengan kejadian yang berperingkat-peringkat.”
                                                                                    (Surah Nuh, ayat: 13-14)

Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya ada segumpal daging di dalam jasad (manusia) itu, apabila ia itu baik maka baiklah seluruh jasad, bila ia rosak maka rosaklah jasad keseluruhan. Ketahuilah, itulah hati.”

Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya syaitan berjalan dalam tubuh anak Adam melalui peredaran darahnya. Maka persempitlah jalan itu dengan menahan lapar (berpuasa).”

Darah yang telah diisi dengan  ‘nur zikrullah’  itu akan beredar ke seluruh badan menjadi darah daging hingga ia sebati, iaitu perubahan secara bertahap-tahap. Maka selama 30 hari  itulah kita akan hidup dengan berzikir mengingati Allah dan pengisian sifat taqwa yang akan membentuk kita  menjadi manusia yang tunduk dan kebergantungan sepenuhnya kepada Allah S.W.T. semata-mata (sentiasa mentauhidkan Allah dalam setiap detik kehidupan). Oleh sebab itulah, apabila menjelang  bulan Ramadan, Nabi s.a.w. dan para sahabat  mula membina khemah masing-masing di tepi Masjid Nabawi  sebagai tempat khusus untuk berzikir dan mujahadah. Inilah hakikat sebenar pelaksanaan ibadat puasa  iaitu membersihkan hijab-hijab hati dan karat-karat dosa melalui amalan rohani Islam (berzikir dan mujahadah). Sebaliknya, kebanyakan  umat Islam  masa kini  hanya  memfokuskan untuk menyempurnakan rukun syariat ibadat  (menahan lapar, dahaga dan perkara-perkara yang membatalkan ibadat puasa) semata-mata tanpa menghiraukan kewajipan kesungguan berzikir dan bermujahadah memerangi nafsu.
 
Begitu juga maksud sebenar sambutan hari raya yang disyariatkan oleh Islam untuk kita meraikannya. Ia dinamakan sebagai ‘idul fitri’ atau hari raya fitrah kerana hati manusia kembali kepada fitrahnya yang asal iaitu suci dan bersih dari hijab nafsu dan karat-karat dosa selepas sebulan mengharungi madrasah Ramadan (berzikir dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh), maka hati itu kembali hidup (hati sentiasa mengingati Allah) atau terjaga dan tertumpu kepada Allah  semata-mata. Fitrah atau kesempurnaan hati inilah yang perlu dijaga sebaik mungkin di sepanjang tahun yang mendatang agar tidak ternoda lagi dengan hijab-hijab nafsu dan karat-karat dosa. Ini bertepatan dengan firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Maka hadaplah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas)  fitrah Allah (hati yang tidak terhijab) yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. Itulah (agama) yang lurus tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,”
                                                                                     (Surah al-Ruum, ayat: 30)

Fitrah manusia yang memiliki hati yang sudah mengenal Penciptanya inilah yang boleh mengangkat darjat mereka semulia malaikat atau lebih mulia daripada malaikat jika mereka mampu berzikir dan mujahadah untuk membersihkannya daripada pelbagai hijab dan kembali semula kepada  fitrahnya. Sebaliknya, jika fitrah ini dibiarkan terhijab dengan nafsu dan karat-karat dosa, maka manusia akan jatuh ke darjat yang lebih hina daripada haiwan. Dapat disimpulkan bahawa ibadat berpuasa ini bukan hanya sekadar menahan diri daripada makan minum  semata-mata, bahkan Nabi s.a.w. dan para sahabat   berzikir dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh dalam tempoh  mengerjakan ibadat ini. Sebab itulah,  ibadat berpuasa  ini  merupakan suatu ibadat  yang paling sukar berbanding dengan amal ibadat yang lain kerana ia merupakan mekanisme untuk membentuk keperibadian mulia (sifat taqwa yang sebenar dan akhlak mulia). Malahan secara jelas inilah pelaksanaan  dua aspek agama yang berbeza (syariat dan akidah), tetapi tidak boleh dipisahkan sama sekali.

Allah S.W.T.  berfirman yang bermaksud:
“Pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan nafsunya sebagai Tuhan dan Allah membiarkannya sesat...”   
                                                                                    (Surah al-Jatsiyah, ayat: 23)

Allah S.W.T. juga berfirman:

Maksudnya:
“Dan siapakah yang terlebih sesat dari orang yang mengikuti hawa nafsu dengan tiada mendapat petunjuk dari Allah.”
                                                                                    (Surah al – Qasas, ayat: 50)

Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Tidaklah seseorang di antara kamu dikatakan beriman melainkan hawa nafsunya tunduk dengan apa yang aku diutuskan.”

Umumnya,  golongan ahli zahir hanya berzikir  secara lisan semata-mata (memiliki hati yang lalai), kerana kekeliruan dalam memahami tuntutan berzikir mengingati Allah terus menerus menurut al-Quran sebagai tuntutan wajib yang mana maksudnya adalah lebih jauh daripada sekadar sebutan lisan. Oleh itu, mereka  tidak akan mampu mengerjakan ibadat ini dengan sempurna (gagal berzikir mengingati Allah terus menerus). Inilah hakikat  ibadat puasa yang dimaksudkan dengan sabda Nabi s.a.w., iaitu ramai orang yang melaksanakan ibadat ini  tetapi mereka hanya mendapat lapar dan dahaga (puasa syariat) semata-mata (tanpa mendapat pahala dan hikmahnya). Bayangkan solat fardu  dalam tempoh 7 minit adalah  terlalu sukar untuk mengerjakannya dengan khusyuk hati, maka sudah tentu ibadat puasa yang begitu lama tempohnya  akan menjadi lebih sukar untuk mencapai kesempurnaannya.

Berdasarkan kepada fakta-fakta yang telah dihuraikan secara ringkas tersebut, maka  amat jelas bahawa  ibadat berpuasa yang dilaksanakan oleh kebanyakan umat Islam masa kini hanyalah berkisar kepada persoalan lapar, dahaga dan perkara-perkara yang membatalkan ibadat (puasa)  ini iaitu melaksanakan  syariat ibadat  itu  semata-mata tanpa menghiraukan amalan memperbanyakkan berzikir mengingati Allah (Akidah Islam) atau roh ibadat itu di dalam tempoh berpuasa.

Apa yang selalu diwarwarkan di dalam siri ceramah oleh para ulama dan ilmuwan  ahli zahir di sepanjang bulan Ramadan samada  di masjid atau surau ataupun di seluruh media masa hanyalah berkisar kepada  isu-isu yang sama pada saban tahun yang di ulang-ulang tanpa rasa jemu. Mereka hanya menumpukan perhatian terhadap perkara-perkara yang membatalkan ibadat ini, kelebihan bersahur, mengerjakan solat terawih berjemaah, Lailatulqadar, menyediakan juadah berbuka puasa kepada mereka yang berpuasa atau bertadarus al-Quran tanpa  menghiraukan roh ibadat (berzikir mengingati Allah terus menerus) itu.

Oleh itu,  Nabi s.a.w. dan para sahabat berzikir mengingati Allah dan bermujahadah memerangi nafsu dengan bersungguh-sungguh di dalam khemah-khemah (khiba’, khemah kecil yang hanya boleh diduduki oleh seseorang, dibuat daripada kulit binatang seperti unta dan sebagainya) di bulan puasa. Nabi s.a.w. hanya akan keluar dari khiba’nya pada masa tertentu sahaja. Mereka terus menggiatkan amalan (berzikir dan mujahadah) ini  menjelang  sepuluh hari akhir  bulan Ramadan. Inilah suasa- na riadah atau latihan kerohanian  di dalam suasana  ber‘uzlah  yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. di Gua Hira’ selama 36 bulan sebelum menerima wahyu. Baginda tidak pernah meninggalkan amalan rohani Islam ini (ber‘uzlah pada sepuluh hari akhir bulan Ramadan) sehinggalah baginda wafat. Mengenai amalan ber‘uzlah 10 hari baginda itu,  Shaikh Abd. Qadir ‘Isa   berkata;
“Maka baginda s.a.w. itu tidaklah sekali-kali  meninggalkan (amalan) ber‘uzlah  itu setelah keluar dari Gua Hira’. Baginda s.a.w. sesudah itu ber‘uzlah  pada sepuluh hari yang akhir dari bulan Ramadan, yang mana golongan Fuqaha mengistilahkannya sebagai iktikaf.” 

Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Bahawa Nabi s.a.w. adalah ber’uzlah pada sepuluh terakhir dari  bulan Ramadan sehingga Allah mewafatkan baginda, kemudian para isteri baginda juga ber‘uzlah selepas itu (selepas kewafatan baginda).”

Abu Hurairah r.a. menggambarkan bagaimana Nabi s.a.w. dan para sahabat r.a. berzikrullah dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh di dalam tempoh berpuasa  dengan katanya:
“Berpuasa itu maksudnya tidak makan, tidak minum, tidak berkata-kata (berterusan berzikrullah) dan tidak berjalan (ber‘uzlah).”    

Demikianlah ilmu dan amalan ibadat puasa yang dihayati dan diamalkan  oleh Nabi s.a.w. dan generasi umat Islam yang awal yang tidak difahami hakikat intisarinya oleh kebanyakan umat Islam dewasa ini. Oleh sebab itulah, maka ibadat (bermujahadah memerangi nafsu) ini sentiasa dilaksanakan oleh tentera-tentera Islam di  zaman yang awal  untuk menghadapi setiap peperangan sebagai senjata utama bertujuan mencapai kemenangan dalam perjuangan jihad dan dakwah syiar Islam  (mendapat rahmat dan pertolonganNya). Inilah zaman turunnya bantuan Allah  dalam segala aspek dan dalam berbagai bentuk kerana generasi Islam yang awal itu memiliki hati yang sentiasa berzikir mengingati Allah (hati yang tidak terhijab) yang dicapai menerusi pelaksanaan ibadat (puasa) ini, dan mereka memiliki “rahsia kekuatan ummah” iaitu golongan al-muhsinin (sentiasa   hampir kepada rahmat dan pertolongan Allah).

Allah menjanjikan perubahan kepada mana-mana kaum yang terlebih dulu mengubah apa yang ada dalam diri kaum itu iaitu hati (roh), akal dan nafsu yang merupakan elemen dalaman manusia yang bersifat rohaniah. Allah menjanjikan kejayaan dan keagungan kepada umat Islam apabila bersungguh-sungguh membuat perubahan kepada elemen-elemen di atas. Maka perubahan yang terpokok, utama dan terpenting ialah kita mesti berubah secara proaktif (dengan pilihan), bukan reaktif (dengan paksaan). Untuk berubah secara proaktif perubahan mesti bermula dari aspek rohani (bermujahadah memerangi nafsu menerusi ibadat puasa). Amalan ini adalah selaras dengan tarbiyah akidah yang sebenar (Akidah al-Quran) menerusi amalan zikir dan mujahadah, dan akhirnya seluruh jasmani dan rohani diliputi dengan “nur zikrullah”, dan  khusyuk hati terhadap Allah akan tercapai.“Nur zikrullah” atau kalimah Allah yang meliputi seluruh anggota zahir iaitu merasai keagungan dan kesempurnaan Allah S.W.T.,  dan akhirnya membentuk sikap seterusnya perilaku (akhlak) seseorang. Dan semua ini melibatkan akal, nafsu dan hati yang merupakan elemen dalaman manusia. Inilah tertib berkesinambungan dalam proses perubahan manusia. Oleh sebab itulah maka Allah S.W.T.  berfirman:

Bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum itu sehingga kaum itu mengubah apa yang ada dalam diri mereka.”                               
                                                                                    (Surah al-Ra’d, ayat: 11)

Sejarah telah membuktikan hakikat ini, bangsa Arab yang sebelumnya terkenal jahil dan ganas telah bertukar menjadi bangsa yang kuat dan mulia setelah menerima Islam. Dalam jangka masa tidak sampai 30 tahun menerima tarbiyah Akidah  al-Quran, umat Arab telah menguasai empayar dunia. Ini telah dibuktikan oleh Sayyidina Umar al-Khattab dengan katanya:
“Kami bangsa Arab kuat dan berkuasa kerana Islam semata-mata. Tanpa Islam kami tetap akan menjadi bangsa yang ren- dah dan terhina.”

Kejayaan golongan yang memiliki kesempurnaan akidah tidak hanya kepada bangsa Arab sahaja, malah bangsa Turki, Mongol, Kurdi dan Tartar dan lain-lain juga telah pernah me- nempa zaman keagungan masing-masing dengan Islam. Asas akidah yang kuat dan sempurna (Akidah al-Quran) inilah menjadi rahsia kekuatan yang dibina oleh pemimpin-pemimpin yang bertaqwa dari kalangan bangsa itu. Dengan kesungguhan mengerjakan amalan rohani Islam (berzikir dan mujahadah) itu, mereka menjadi bangsa yang kuat dan mulia.

Hakikatnya, ibadat berpuasa di bulan Ramadan adalah bertujuan menyucikan hati yang terhijab dengan nafsu dan karat-karat dosa. Ibadat ini  amat banyak hikmahnya baik dari sudut fizikal mahupun dari segi rohaninya. Setiap perintah dan suruhan yang datang daripada Allah  pasti mengandungi hikmah dan kebaikannya bagi mereka yang mampu memahami serta tahu menilai hakikatnya. Apa jua pun alasan, kita harus menyedari bahawa Tuhan Maha Pencipta  amat mengalu-alukan hamba-hambaNya untuk  menghampirkan diri ke hadratNya  dan mendapat keredaan, seandainya kita berusaha menerusi berzikir mengingati Allah  dan bermujahadah memerangi nafsu dengan bersungguh-sungguh di sepanjang bulan yang mulia ini.

Rumusan yang boleh dibuat di sini ialah kesempurnaan dalam ibadat berpuasa di bulan Ramadan adalah dituntut supaya kita mengerjakan ibadat ini selaras dengan  memperbanyakkan menyebut lafaz Allah (Akidah al-Quran). Malah, ibadat berpuasa ini bukan hanya sekadar menahan diri daripada makan dan minum semata-mata atau mengingati dan menghayati kesukaran hidup golongan fakir atau miskin, ataupun  menumpukan kepada aspek menjaga kesihatan diri  tanpa memahami dan menghayati hakikat ibadat ini dari aspek memerangi kehendak hawa nafsu dan membersih karat-karat dosa untuk mencapai fitrahnya (hati yang tidak terhijab). Oleh itu, amat jelas kepada kita semua bagaimana generasi umat Islam di zaman yang awal  mengerja- kan ibadat ini meliputi amalan zahir (Syariat Islam) dan yang rohani (Akidah al-Quran) itu keseluruhannya dalam bentuk konsepnya yang paling sempurna  atau ideal sekali sebagai satu mekanisme pembentukan keperibadian mulia. Semoga Ramadan yang datang pada saban tahun akan menggolongkan kita sebagai hamba yang memperolehi rahmat dan keampunan Allah  sebagaimana Nabi s.a.w. pernah menyebut di dalam Hadisnya  yang bermaksud:
“Sesiapa yang berpuasa Ramadan dengan penuh keimanan (kesempurnaan hati) dan pengharapan, akan diampunkan segala dosa-dosanya yang terdahulu.”
                                                                        (HR  Bukhari dan Muslim)

7. Ummah Beramal   Ibadat (Syariat Islam)  Tanpa Berzikir  Mengingati  Allah (Akidah al-Quran)  

Berpandukan perbincangan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa dakwah  syiar Islam yang dilaksanakan oleh Nabi s.a.w. adalah meliputi aspek amal ibadat (Syariat Islam) dan sentiasa berzikir mengingati Allah  (Akidah al-Quran) yang tidak boleh dipisahkan sama sekali. Sebaliknya,  ianya tidak dapat difahami dan dihayati oleh umat Islam masa kini akibat hasil dari tasawwur yang salah terhadap din al-Islam. Kejahilan ini menyebabkan Islam gagal difahami secara sebenar (Akidah al-Quran dan Syariat Islam), sebaliknya ditanggapi secara serpihan dan diamalkan secara terpisah. Fenomena ‘kekeliruan berakidah’ atau isu pengabaian berzikir kepada Allah terus menerus (Akidah al-Quran) ini telah mula ditimbulkan dalam kalangan ma- syarakat Islam sejak kurun kedua  Hijrah lagi. Seorang tokoh Islam yang terkenal iaitu Imam Malik Bin Anas  menegaskan perkara ini dengan berkata:
“Sesiapa yang beramal ibadat tanpa bertasawuf  (tanpa berzikir mengingati Allah), sesungguhnya ia telah menjadi fasik dan sesiapa bertasawuf (sentiasa berzikir mengingati Allah) tanpa beramal ibadat, sesungguhnya ia telah menjadi zindiq (penyeleweng agama) dan sesiapa yang  telah menggabungkan antara tasawuf (sentiasa berzikir kepada Allah) dan amal ibadat sesungguhnya ia telah mencapai hakikat (kebenaran).”

Bayangkan kita yang berada di kurun ke 15 tentulah lebih terkeliru lagi tentang prinsip dan amalan berhubung dengan dua aspek agama yang berbeza (akidah dan syariat). Kegagalan  memperbanyakkan menyebut lafaz  Allah menandakan  hati atau rohani seseorang  Muslim  berada di dalam kesesatan (hati yang mati). Dengan kata-kata lain, golongan ini  tidak  dapat meneliti dan memahami ayat-ayat Allah  yang memerintah umatNya  supaya melaksanakan amal ibadat  selaras dengan sentiasa menyebut nama Allah (Akidah al-Quran). Kerana itulah  mereka terus berada  dalam ‘kekeliruan berakidah’ kerana menganggap amalan rohani Islam ini tiada  hubung kait dengan Akidah Islam itu. Inilah hakikat akidah golongan ahli zahir yang mewakili majoriti umat Islam yang ditarbiyahkan menerusi hujah-hujah ilmu Ka- lam dan teori Tauhid Wahabi, tetapi tidak mampu diterapkan dalam amal ibadat dan kehidupan harian (gagal mencapai khusyuk hati kepada Allah). Oleh itu, berlakulah salah faham  yang  serius terhadap aspek  akidah  dalam kalangan umat Islam masa kini sehingga majoriti ummah mempunyai tasawwur yang salah terhadap akidah yang sebenar.

Bertitik tolak daripada semua kenyataan dan penjelasan berhubung dengan berzikir mengingati Allah terus menerus sebagai inti pati dan tonggak utama dalam Akidah Islam, maka  kita merasakan betapa perlunya suatu penilaian semula, dan apakah yang seharusnya kita lakukan untuk Islam supaya ummah khususnya dapat memahami aspek akidah  itu dengan kefahaman yang tepat  dan memiliki tasawwur akidah (Akidah al-Quran) yang sebenar. Agar mereka tidak terpengaruh kepada slogan-slogan akidah yang terhasil melalui hujah-hujah atau perbahasan bersifat teori terhadap sifat-sifat Allah dan mendefinasikan Rabb (hujah atau debat yang tercela) oleh golongan ahli zahir  yang   jahil tentang  aspek akidah (Islam) yang sebenar. Malah lebih dari  itu, segala diayah, buruk sangka  dan fitnah terhadap ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf)  oleh para ulama dan  ilmuwan ahli  zahir (menguasai dakwah akidah umat Islam sedunia), akhirnya  telah meruntuhkan atau melenyapkan amalan rohani Islam (amalan zikrullah) daripada kalangan ummah.



Persoalannya, bagaimanakah kita perlu menghadapi perkara-perkara yang amat rumit dan mengelirukan ini? Dan bagaimanakah kita hendak mengubah persepsi atau asas pemahaman akidah (hujah-hujah dan debat yang tercela, iaitu ilmu Sifat 20 dan teori Tauhid Wahabi) yang telah terbentuk kukuh  di dalam minda umat Islam dewasa ini yang telah diamalkan dan dihayati oleh  generasi umat Islam sejak beratus tahun  lalu yang tidak tahu ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) dan  tidak beramal dengannya (memiliki hati yang mati, iaitu kesesatan)?

Majoriti dalam kalangan umat Islam masa kini memiliki kefahaman dan tasawwur yang salah mengenai Akidah Islam. Sebab terjadinya demikian dapat dilihat daripada empat sudut:

1)     Sebab luaran yang berkait rapat dengan perencanaan jahat musuh-musuh Islam. Mereka ini terdiri daripada para kuffar. Menerusi kekuatan (persenjataan), serangan pemikiran (al-ghazw al-fikri) dan disokong kuat oleh gerakan orientalis Barat dengan tulisan-tulisannya menerusi multidimensi telah mengelirukan umat Islam sedunia dan berjaya mencernakan kekeliruan terhadap Akidah Islam.

2)     Sebab dalaman seperti munculnya ilmu Akidah reka cipta dalam  Islam yang mendapat tempat di sisi pemerintah Islam iaitu ilmu Kalam yang dipelopori oleh mazhab Muktazilah dan mazhab Asy’ariah-Maturidiah (ilmu Si- fat 20) yang muncul di zaman kerajaan Abbasiyyah dan teori Tauhid Wahabi (mazhab Wahabi) di Arab Saudi pada tahun kurun ke 19 M., dan ramainya ulama al-su’ (ulama pengampu yang menjadi pemburu kebendaan atau kemewahan duniawi yang rakus) telah mengelirukan dan menyelewengkan umat Islam daripada memiliki tasawwur Akidah Islam yang sebenar.

3)     Kejahilan umat Islam sendiri terhadap agamanya disebabkan ramai dalam kalangan ummah yang tidak lagi mendapat ilmu Akidah Islam (al-Quran) yang secukupnya. Sama ada ini disebabkan oleh lunturnya  semangat menuntut ilmu atau merasa cukup dengan “secebis” ilmu Akidah reka cipta, maka dengan ilmu (akidah) yang hampir kosong atau sekelumit itulah mereka cuba memahami atau menghayati aspek akidah (Islam) yang hanya boleh dicapai dengan berzikir dan mujahadah. Malahan dalam apa jua keadaan sekalipun persoalan akidah ialah teras dan asas kepada semua persoalan. Inilah persimpangan  jalan antara tasawwur Akidah al-Quran dengan akidah jahiliah.

4)     Sikap taklid (ikut-ikutan) buta iaitu mereka menghayati tasawwur Akidah Islam ini hanya sekadar berpegang kepada ‘kata tok guru’, ‘kata ustaz’, dan sebagainya atau yang didengar dari seorang ke seorang, bukannya dirujuk atau dibaca dalam kitab-kitab yang mu’tabar, sehingga  umat Islam tidak dapat membezakan yang mana satu akidah (Islam) sebenar atau merupakan ijtihad para ulama Islam semata-mata. Ditambah pula oleh pelbagai pergolakan sepanjang zaman dan faktor lingkungan yang berubah, maka banyaklah berlaku kekhilafan dan salah faham tentang aspek akidah. Dengan itu ruang untuk aspek akidah disalahtafsirkan dan mengalami pengubahsuaian berlaku secara berleluasa. Hakikatnya, apa yang disangka ilmu akidah itu bukanlah ilmu Akidah Islam (al-Quran) yang sebenar, tetapi merupakan hujah-hujah dan debat yang tercela, sekadar menjadi tarbiyah akidah ikut-ikutan yang begitu rapuh dan goyah sifatnya.  

Kata Arif billah:
“Ilmu itu cahaya, sebaliknya jahil itu buta dan merbahaya.”

Bukan rahsia lagi, umat Islam di seluruh pelosok dunia sedang dewasa ini mengalami kelemahan di sudut rohaniah dan pembangunan. Gejala sosial, rasuah, jenayah, maksiat, pembu nuhan sesama Muslim, kezaliman pemerintah dan sebagainya sudah merebak dalam masyarakat Islam. Umat Islam juga sedang ditindas dan diserang dari pelbagai dimensi - budaya, ekonomi, ketenteraan, sosial, politik dan lain-lain dari negara-negara Barat. Kini seolah-olah tidak ada kelebihan khusus yang dapat dibanggakan oleh umat Islam sebagai penganut agama yang paling diredai Allah S.W.T.  Kecenderungan melihat Islam pada aspek Syariat Islam semata-mata dengan meminggirkan aspek akidah (memperbanyakkan  berzikir mengingati Allah) sedang berlaku secara berleluasa dan mereka gagal dalam penghayatan Islam yang sebenarnya, zahir dan batin/rohani

Maka lahirlah Islam serpihan yang tertumpu pada juzuk-juzuk tertentu sahaja. Mereka yang hanya mendapat asas ilmu fardu ain - seperti soal taharah, wuduk, mengenal najis, solat, puasa, haji dan lain-lain, menyangka itulah ajaran Islam. Golongan ini hanya melihat Islam sebagai agama yang mengatur hal-hal peribadatan yang bersifat ritual semata-mata. Ada pula golongan  yang meletakkan hafaz al-Quran sebagai perkara pokok dan terpenting dalam agama. Maka tumbuhlah pusat-pusat tahfiz di segenap pelosok negeri seperti cendawan tumbuh selepas hujan. Golongan ini menyangka menghafaz al-Quran adalah perkara utama yang perlu dikuasai oleh generasi muda pada masa kini untuk membenteras keruntuhan akhlak dalam kalangan ummah. Manakala mereka yang terdedah kepada soal-soal ekonomi Islam pula cenderung untuk melihat Islam sebagai “alat” kemajuan dan “bahan komoditi” bagi menjana keuntungan komersial semata-mata.

Sebahagian pula hanya berfokuskan soal jinayat, seolah-olah Islam itu hanya mengandungi soal hukum hakam ke atas pesalah dan penjenayah. Oleh sebab itu, maka pemerintah dan tanggungjawab mereka bukanlah membayangkan mekanisme mengatasi jenayah melalui hudud semata-mata, tetapi mereka mesti memikul tanggungjawab utama, iaitu membaiki akidah ummah supaya sempurna, sebagai asas untuk mengerjakan solat dengan khusyuk (mencegah perbuatan keji dan mungkar). Oleh itu, Islam yang sangat indah sudah tidak nampak indah lagi. Islam yang gagah, nampak goyah dan lemah. Secara mudah mereka merasakan Islam itu hanya mengutamakan ilmu dan amalan Syariat semata-mata, lantas pada aspek  akidah (Akidah al-Quran, iaitu memperbanyakkan berzikir mengingati Allah) dipinggirkan. Ternyata mereka telah pun “hanyut” dalam tarbiyah ilmu Akidah reka cipta hingga “mencairkan” prinsip-prinsip akidah sebenar yang seharusnya tidak boleh digolok-gadai.

Kita tidak mahu generasi muda kita dilanda kemiskinan dan kita tidak mahu mereka terjerumus ke lembah kesesatan (rosak akidah). Rosak akidah akan membawa kita ke neraka dan miskin akan menghampirkan kita kepada kekufuran. Tidak ada sesiapa yang dapat menafikan bahawa umat Islam masa kini sedang menderita kemunduran, dan kelemahan di sudut rohani (akidah) dan pembangunan (duniawi). Malahan umat Islam perlu sedar bahawa nilai-nilai daripada penghayatan aspek fardu ain (syariat dan akidah) sangat penting untuk menyerlahkan Islam di bidang fardu kifayah.

Demikianlah keutamaan dan keagungan amalan zikir mengingati Allah sebanyak-banyaknya  sebagai inti pati dan tonggak utama dalam Akidah al-Quran yang tidak difahami dan  diketahui oleh umat Islam dewasa ini, meskipun ia merupakan amalan yang disyarakkan kerana amalan zikir itu merupakan permulaan perjalanan menuju kepada mengenal Allah S.W.T. Saranan dan tuntutan zikir kepada Allah banyak disentuh dalam al-Quran dan Hadis, di samping terserlah kepentingan pengamalannya  menjadi  pencetus kesedaran hati yang membuahkan keyakinan yang teguh dan keimanan yang penuh kepada Allah S.W.T berikutan daripada ulangan sebutan lafaz mulia (Allah) itu. Sebab itu, ayat Allah S.W.T. yang menjelaskan  keutamaan dan keung- gulan amalan rohani Islam ini sentiasa disebut oleh khatib sebelum penutup khutbah Jumaat:
وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ
Maksudnya;
          “Dan zikrullah itu adalah seutama-utama ibadat”
                                                                                    (Surah al-Ankabut, ayat: 45)

Namun kepentingan amalan zikir  kepada Allah terus menerus (Akidah al-Quran) nampaknya bukan sahaja tidak dihayati malah kurang difahami pengertiannya oleh umat Islam masa kini. Begitulah ayat Allah  yang tidak pernah ditinggalkan dan diulang-ulang oleh khatib yang membaca  khutbah pada saban minggu hanyalah  mengingatkan para jemaah  bahawa Allah S.W.T. menjadikan berzikir menyebut nama Allah sebanyak-banyaknya (Akidah al-Quran) sebagai sebaik-baik ibadat (inti pati dan tonggak  kepada segala amal ibadat) yang dilakukan. De- ngan sebab amalan zikir itu, maka segala amal ibadat menjadi mulia. Dalam hal ini Allah S.W.T. menghubungkait segala amal ibadat dan amalan zikir mengingatiNya yang terbukti daripada beberapa nas al-Quran dan Hadis-hadis Nabi s.a.w.,  selain daripada pendapat dan pandangan para tokoh Tasawuf. Oleh sebab itulah,  maka tanpanya agama Islam bukan sahaja tidak akan sempurna tetapi  juga akan menjadi lemah dan tidak bermaya untuk membangunkan kekuatan Islam dalam diri, masyarakat dan negara.

Ternyata  maksud dan pengertian amalan rohani Islam yang disyarakkan ini tidak mengandungi roh atau tidak membangkitkan pengertian yang mendalam dalam kalangan ummah masa kini, maka kita tidak hairan jika  ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) itu telah dilupakan oleh mereka. Demikian juga, kita tidak terperanjat  jika umat Islam sendiri telah mempersoalkan hakikat kebenaran ilmu dan amalan tersebut. Oleh itu amat jelas  bahawa inti pati dan tonggak  utama dalam Akidah Islam yang sebenar bukanlah seperti yang diamalkan atau dicapai oleh kebanyakan umat Islam dewasa ini (tarbiyah akidah menerusi pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid Wahabi), sebaliknya ia terkandung secara qat‘i (mutlak) di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Melihat aspek akidah berdasarkan tasawwur amalan mereka adalah satu kesalahan kerana mereka boleh  diselewengkan. Dengan itu maksud dan hakikat Akidah Islam  yang terkandung di dalam al-Quran dan al-Sunnah itulah yang wajib dipegang dan diberi perhatian oleh umat Islam demi mendapat tasawwur yang sahih terhadapnya.  Malahan ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf)  telah padam cahayanya dan sudah tidak diketahui oleh kebanyakan umat Islam akibat diayah, buruk sangka dan fitnah para ulama dan ilmuwan ahli zahir  terhadap ilmu dan amalan  (tarekat Tasawuf) itu.

Hasil dari tasawwur yang salah terhadap din al-Islam menyebabkan seseorang itu tidak dapat menjalankan kehidupannya berdasarkan tuntutan agama sebenar. Kehidupan mereka bercampur baur dengan unsur-unsur yang menyalahi ajaran Islam, hinggakan sifat kehidupan jahiliah lebih menguasai mereka daripada hidup bercorak keagamaan yang berteraskan Akidah al-Quran yang sebenar (sentiasa berzikir mengingati Allah). Begitulah sukarnya untuk menyedarkan semula umat Islam yang hatinya dimasuki bid’ah (tarbiyah  ilmu Akidah reka cipta), maka ia tidak dapat menikmati kebahagiaan (gagal mencapai khusyuk hati terhadap Allah) dan amat sukar sekali golongan ini untuk membetulkan pegangan akidah mereka. Ini berdasarkan hadis Nabi s.a.w. riwayat Imam Bukhari yang mengatakan: “Mereka keluar dari agama dan tidak akan kembali.”   

Nabi s.a.w. pernah menyebut di dalam hadisnya yang bermaksud:
“Akan keluar dari arah timur segolongan manusia yang membaca al-Quran namun tidak sampai melewati kerongkong mereka (memiliki hati yang mati, iaitu tanpa menjalani tarbiyah hati menerusi berzikir dan mujahadah), mereka keluar daripada agama seperti anak panah yang keluar dari busurnya, mereka tidak akan mampu kembali seperti anak panah yang tidak akan kembali ke busurnya,....”
(HR Imam Bukhari no 7123, Juz 6 hal 20748, Imam Ahmad, Ibn Majah, Abu Dawud dan Ibn Hibban)

Dalam hadis yang tersebut di atas,  maka dapatlah kita membuat kesimpulan bahawa akan muncul dalam kalangan umat Islam yang mampu membaca al-Quran atau mengerjakan segala amal ibadat  tetapi tidak memiliki kesempurnaan hati atau mengabaikan tarbiyah hati menerusi berzikir dan mujahadah. Secara jelas, mereka merupakan golongan yang menafikan Akidah al-Quran yang diasaskan menerusi memperbanyakkan amalan zikir mengingati Allah. Amalan rohani Islam ini merupakan satu instrumen penting bagi membolehkan seseorang Muslim mencapai makrifah akan Allah S.W.T. Tanpanya, seseorang akan hanya  mampu beriman kepada Allah secara taklid (ikut-ikutan) sahaja, ia tidak sampai ke destinasi (mendapat rahmat dan keredaanNya) yang ditujunya itu  seperti dinyatakan dalam firman Allah S.W.T.  yang bermaksud:
“Katakanlah: Allahlah (yang menurunkannya)”, kemudian (sesudah kamu menyampaikan al-Quran kepada mereka), biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.”
                                 (Surah al-‘An’am, ayat: 91)


No comments: