ILMU DAN AMALAN ZIKRULLAH/TAREKAT TASAWUF (MAZHAB TASAWUF)

Ilmu Tasawuf  mempunyai displin ilmu tersendiri yang memfokuskan secara langsung aspek-aspek pembersihan dan penyucian perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan hati dan amalan-amalan anggota zahir untuk menyampaikan seseorang ke darjat ihsan. Dengan tarbiyah ilmu dan amalan ini kita dapat mengetahui keadaan aspek rohaniah, baik atau buruknya, bagaimana cara untuk membersihkannya dari keburukan atau kejahatan itu dan menghiaskannya dengan sifat-sifat terpuji, bagaimana jalan dan perjalanannya untuk sampai   ke hadrat Allah  dan mendapat keredaan-Nya.

Hasil  atau kesan tarbiyah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf ialah bersih hati atau makrifah tentang perkara-perkara ghaib secara  zawq dan wujdan, dan dapat kemenangan di akhirat serta kejayaan mendapat keredaan Allah, kebahagiaan yang abadi, terang hati dan suci bersih sehingga terbuka hijab tentang perkara-perkara yang amat rahsia dan berharga, dapat musyahadah perkara-perkara yang menakjubkan dan dapat melihat dengan jelas perkara-perkara yang tidak dapat dipandang oleh pandangan mata hati (basirah) orang lain.

Imam Al-Ghazali menjelaskan tentang ilmu dan amalan tarekat Tasawuf  merupakan  ilmu rasa yang dicapai dengan cara merasa (berterusan berzikrullah) dan  ber‘uzlah sahaja. Katanya:
“Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf adalah ilmu rasa (zawq) yang hanya dapat dicapai dengan cara  merasa (berterusan berzikrullah) dan jalan ‘uzlah sahaja. Ianya tidak akan dapat dicapai dengan jalan mendengar dan ta’lim (belajar) seperti ilmu hadis, ilmu kalam, ilmu tauhid, ilmu tafsir dan lain-lain.”

Amalan tarekat Tasawuf merupakan jalan tarbiyah keimanan melalui  berzikrullah dan bermujahadah dengan bersungguh-sungguh untuk memerangi nafsu di dalam suasana ber‘uzlah  dalam tempoh tertentu. Riyadah atau latihan  kerohanian  yang berat ini dipimpin oleh pembimbing rohani atau shaikh mursyid melalui kesungguhan dan kegigihan usaha menentang kehendak-kehendak nafsu jahat, sifat-sifat tercela serta akhlak yang rendah dan hina supaya terhias diri kita dengan sifat-sifat yang terpuji dan akhlak yang mempesonakan.

1. Definisi Ilmu dan Amalan Tarekat  Tasawuf 

Definisi ilmu Tasawuf mengikut Kamus Dewan (Edisi Keempat: 2007) adalah menuntut atau mengamalkan ilmu ‘uzlah (bersuluk) iaitu ajaran atau jalan untuk mengenal Tuhan dengan benar-benar dan mendekatkan diri dengan Tuhan.

Tarekat  Tasawuf  didefinisikan oleh para tokoh Tasawuf sebagai jalan mujahadah dari aspek pencapaian kesempurnaan hati melalui berbagai-bagai halangan dan mengharungi berbagai-bagai tingkatan di jalan Allah itu. Oleh itu seseorang yang mengamalkan tarekat Tasawuf  itu akan mendapat natijah bersih dan suci hati dari berbagai kekotoran dosa dan berbagai-bagai unsur syirik, yang  jaliy dan yang  khafiy, maka orang tersebut akan mencapai hakikat tasawuf. Dalam hubungan ini, sampai kepada hakikat Allah dan keredaan-Nya itu adalah tasawuf (ihsan), sedangkan jalannya adalah tarekat. Seseorang yang beramal dengan ilmu dan amalan tarekat Tasawuf  belum pasti ia dapat mencapai hakikat Tasawuf, dan seorang sufi itu adalah seorang ahli tarekat Tasawuf.  Tegasnya, tarekat Tasawuf digu- nakan untuk merujuk kepada sesuatu aliran zikrullah yang meliputi bai’ah yang mesti dilaksanakan oleh seseorang murid/ salik yang mahu mengamalkan sesuatu aliran tarekat Tasawuf. Bai’ah bermaksud talqin atau asuhan dan pengajaran oleh seseorang guru (mursyid) kepada murid/salik itu cara-cara berzikrullah dan adab-adabnya. Prinsip ini adalah berdasarkan kepada apa yang telah dilakukan oleh Nabi s.a.w. ketika baginda mengajarkan zikrullah kepada Sayyidina Ali bin Abi Talib r.a.

Mawlana Zakariyya al-Kandahlawi menegaskan pendapat- nya tentang tarekat Tasawuf  dengan katanya:
“Tarekat Tasawuf itu yang sebenarnya merupakan nama (istilah) yang kedua bagi ihsan yang disebutkan (dalam hadis) itu, atau tarekat Tasawuf itu ialah jalan yang dengannya membolehkan seseorang itu mencapai sifat ihsan. Ihsan itulah (juga) yang disebutkan (dengan istilah) Tasawuf atau ‘uzlah, atau namakanlah ihsan itu dengan apa nama sekali pun. Nama-nama itu merupakan perkataan-perkataan yang berlainan (sebutannya) namun maksudnya adalah satu sahaja (serupa sahaja).”

Ahli-ahli Tasawuf  memang menganggap bahawa kedua-dua istilah itu adalah serupa maknanya. Shaikh Abd. Al-Samad al-Palimangi menyebutkan:
“Dari hasil perkataan Imam Al-Ghazali dalam kitabnya yang bernama Jawahir al-Quran bahawasanya ilmu tarekat dan suluk itu dinamakan ilmu tasawuf.”

Menurut Shaikh Muhammad Amin al-Kudry yang menjelaskan tentang ilmu dan amalan tarekat Tasawuf ini dengan berkata;
“Tarekat Tasawuf adalah satu bidang ilmu yang dapat mengenali kebaikan dan penyakit hati, cara membersihkannya dari  sifat-sifat keji dan menghiasinya dengan cara bersuluk (ber‘uzlah) untuk mencapai keredaan Allah S.W.T. dengan meninggalkan segala larangan-Nya dan melaksanakan segala suruhan-Nya.” 

Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf merupakan jalan atau wasilah yang menyampaikan keredaan Allah S.W.T. Jika tanpa tarekat  (jalan atau wasilah) ini, syariat tidak akan dapat mem- berikan manfaat yang diharapkan kerana ia akan hanya menjadi kerangka atau tubuh badan yang tidak bernyawa. Dr Halim Mahmod,  bekas Naib Canselor Universiti al-Azhar, Mesir menjelaskan fakta ini dengan berkata;
“Sebaliknya tarekat Tasawuf itu adalah satu bahagian agama yang penting/berharga. Kerana agama tanpa tasawuf/tarekat  akan menjadi kurang, agama kekurangan bahagiannya yang sangat terpenting dan berharga iaitu dari aspek dasarnya yang asas sekali.”

Seorang ulama Tasawuf  yang terkenal di kota Baghdad iaitu al-Imam Shaikh Abu Qasim Junaid al-Baghdadi (w. 291 H.) menegaskan tentang keutamaan berzikir terus menerus bagi golongan Tasawuf  berbanding tarbiyah  golongan mazhab akidah  ahli zahir melalui  bacaan kitab-kitab agama semata-mata dengan katanya:
“Ketahuilah, bahawa jalan tarekat Tasawuf adalah terlebih hampir kepada Allah S.W.T. kerana mereka memperbanyakkan berzikrullah, sedangkan golongan fuqaha  lebih banyak mem- bicarakan masalah-masalah agama.”

Shaikh al-Jurjani (w. 816 H) telah mendefinasikan tarekat Tasawuf  dengan katanya:
“Tarekat Tasawuf itu ialah sirah (jalan kerohanian) yang khusus bagi orang-orang yang berjalan menuju Allah yang (pasti) meng- harungi berbagai-bagai rintangan dan melalui peningkatan (rohani) dalam berbagai-bagai maqam.

Shaikh Najm al-Din Kubra (w. 618 H) pula memberikan definasi tarekat Tasawuf dengan katanya:
“Dan tarekat Tasawuf  itu ialah melakukan taqwa dan perkara-perkara yang dapat menghampirkan diri anda kepada Allah yang pasti melalui berbagai rintangan dan berbagai makam.”

Beliau menegaskan tentang kedudukan dan hubungan tarekat Tasawuf dengan syari’ah dan hakikat dengan katanya:
“Shari’ah seperti kapal, tarekat Tasawuf seperti lautan dan hakikat itu seperti mutiara. Sesiapa yang mahukan mutiara itu, ia (mesti) menaiki kapal, kemudian ia belayar (mengharungi) lautan itu. Kemudian  barulah  ia sampai kepada mutiara tersebut. Sesiapa yang meninggalkan urutan (perjalanan) ini maka ia tidak akan sampai ke mutiara itu.” 

Dengan tujuan supaya dapat memperjelaskan lagi konsep ketiga-tiga istilah shari’ah, tarekat Tasawuf  dan hakikat tersebut. Shaikh Najm al-Din Kubra telah memberikan beberapa contoh. Antaranya ialah mengenai ibadat  solat. Menurut beliau ibadat solat  dapat dibahagikan kepada tiga peringkat tersebut. Solat di peringkat syariat ialah khidmat dengan mujahadah dan melakukan rukun qawli dan fi’li; di peringkat tarekat Tasawuf ialah rasa hampir (al-Qurbah) kepada Allah  dengan melupakan yang lain dari Allah dan menumpukan seluruh hati kepada Allah  semata-mata sambil melakukan munajat pada setiap masa,  solat pada peringkat hakikat ialah sentiasa musyahadah kepada keagungan dan kesempurnaan Allah  semata-mata. Oleh sebab itulah maka Shaikh Najm al-Din Kubra menyebutkan ringkasan pandangan setengah-setengah ulama mengenai ketiga-tiga istilah tersebut. Katanya:
“Adalah dikatakan bahawa syariat ialah anda memperhamba- kan diri kepada Allah, tarekat Tasawuf ialah anda menghadir- kan Allah di hati (sentiasa ingatkan Allah) dan hakikat ialah anda saksikan (hakikat Allah) dengan mata hati.”

Dari kata-kata Shaikh Najm al-Din Kubra di atas dapat kita lihat bagaimana tarekat Tasawuf  itu menjadi wasilah atau jalan atau jambatan yang menghubungkan antara syariat dengan hakikat. Ini bermakna tanpa tarekat  Tasawuf, maka syariat tidak akan dapat dilaksanakan dengan sempurna. Syariat yang dilakukan tanpa hakikat/akidah ibarat tubuh badan manusia tanpa roh atau nyawa.

Mengenai hal ini Ibn ‘Ata‘illah menegaskan dengan kata hikmahnya:
“Amalan-amalan (ibadat) itu sebagai kerangka yang tegak sedangkan rohnya ialah adanya rahsia ikhlas (zikrullah) dalam amalan-amalan itu sendiri.”

Al-Imam Shaikh Abu Qasim Junaid al-Baghdadi menegas- kan bahawa sumber ilmu dalam tarekat Tasawuf  hanya dua sahaja, al-Quran dan sunnah. Beliau menegaskan perkara ini dengan katanya:
“Bahawa sesungguhnya ilmu kami (tarekat Tasawuf) adalah terikat kuat dengan kitab al-Quran dan sunnah. Orang yang mencela bahawa ilmu dan amalan tarekat Tasawuf tidak berasal dari syariat sebenarnya mereka itu memang kurang mendalam ilmu syariatnya. Ini bukti menunjukkan dustanya orang yang mengira ilmu kami itu terkeluar daripada batas syariat, baik pada masa sekarang atau yang lain.”

Shaikh Abdul Wahab al-Sya’rani seorang tokoh besar Tasawuf terkenal di kurun ke 10 menjelaskan bahawa jalan tarbiyah golongan ini lebih menumpukan pada ibadat yang berbentuk fardu dan sunnah dengan katanya:
“Ilmu Tasawuf adalah asas pengisian hati para wali Allah dan mereka sebagai wadah sinarannya kerana pengamalan terhadap al-Quran dan sunnah. Siapa saja yang mengamalkan keduanya, maka hatinya akan tertuang ilmu-ilmu, etika-etika, misteri-misteri dan hakikat-hakikat yang tidak mampu diungkap dengan kata-kata. Tasawuf tidak lain merupakan intisari pengamalan seorang hamba terhadap hukum-hukum syariat.”

2. Keutamaan Ilmu dan Amalan Tarekat Tasawuf

Keutamaan ilmu Tasawuf ialah ilmu yang paling mulia sekali kerana ilmu itu ada kaitannya yang erat dengan makrifah (kenal) Allah S.W.T. dan kecintaan-Nya. Oleh kerana itulah ianya merupakan ilmu yang paling baik atau paling afdal sekali secara mutlak. Sesungguhnya ilmu Tasawuf itu adalah menjadi roh bagi semua syariat dan semua agama yang diturunkan dari langit.

Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf merupakan kepasrahan terus menerus untuk beribadat. Kepasrahan ritual ini menjadi- kan golongan Tasawuf  mampu menggali jenis-jenis etika yang memperindahkan  jiwa mereka. Mereka terus melaksanakan peribadahan itu dengan memperbanyakkan  berzikrullah dan mujahadah bagi mencapai maqam-maqam kerohanian di dalam ber‘uzlah. Semua itu telah terbiasa dalam diri mereka, sehingga terasa cinta atau  mendarah daging dengan sentiasa berzikrullah dan istiqamah  berqiyamullail di dalam kehidupan harian.

Mereka juga mewajibkan diri mereka sendiri dengan kezuhudan khusus yang menjadikan mereka memiliki rasa yang memancar atau rasa dalam rohani (jadhbah) yang memunculkan ilham di dalam jalan-jalan peribadatan.  Orang yang  zuhud tidak pernah diperhambakan oleh harta, sebaliknya orang yang tidak memiliki sifat ini diperhambakan oleh harta benda duniawi. Orang yang memiliki kesempurnaan hati/akidah tidak sekali-kali menyerahkan hidup kepada yang lain selain Allah. Sedikitpun mereka tidak tunduk kepada harta, kedudukan, pangkat atau apa jua yang selalu dikejar oleh ahli hubbud dunya (cintakan dunia). Malahan sifat zuhud itu adalah kedudukan yang mulia dan merupakan martabat yang tertinggi dan adalah langkah awal bagi seseorang hamba yang ingin menuju kepada keredaan Allah S.W.T. sebagaimana yang telah diterangkan oleh Nabi  s.a.w. di dalam hadis yang bermaksud:
“Zuhud bukanlah bererti mengharamkan sesuatu yang halal atau mensia-siakan harta. Zuhud itu mengandungi pengertian; hendaklah engkau sepenuh-penuhnya percaya segala apa yang ada di tangan (kuasa) Allah melebihi kepercayaanmu yang ada di tanganmu.”

Sifat zuhud didefinasikan sebagai hati yang tidak tertarik atau dikuasai oleh apa jua yang menjadi keseronokan nafsu atau kepentingan duniawi. Oleh sebab itu, maka keadaan hati yang pasrah kepada Allah  dan kehidupan zuhud ini tidak boleh dianggap sebagai kemiskinan. Seseorang itu mungkin kaya tetapi pada masa yang sama mereka juga merupakan golongan yang zuhud. Para sahabat r.a. seperti Abd Rahman bin Auf dan Usman bin Affan merupakan golongan hartawan tetapi terkenal sifat zuhud yang mereka miliki. Di kalangan umat Islam hari ini terdapat orang yang bersifat zuhud dalam hidupnya, namun mereka tetap bekerja seperti manusia biasa dan orang ramai tidak mengetahui bahawa mereka adalah para zahid. Sebab, hati orang yang zahid tidak ada selain dari Allah, walaupun dia memiliki kekayaan yang melimpah,  sibuk dengan urusan duniawi dan mempunyai kedudukan yang tinggi di kalangan masyarakat. Hati dan perasaan mereka tidak terbelenggu oleh kekayaan dan kedudukan yang disandangnya itu. Keperluan mereka terhadap dunia sekadar hajat keperluan jasadnya iaitu keadaan hati yang telah terbebas dari godaan hawa nafsu. Dia telah bebas dari mempertuhankan nafsunya. Malah, dia sudah berpegang kepada dunia sekadar diperlukan untuk beribadat.

Shaikh Abdul Qadir al-Jailani, seorang tokoh Tasawuf yang terkenal di kota Baghdad (w. 565 H.) menjelaskan betapa sukarnya  untuk mencapai kesempurnaan hati/akidah  dengan katanya:
“Akidah adalah suatu ungkapan yang sederhana. Tetapi pengamalan (proses tarbiyah)  itu adalah suatu kerja yang amat kompleks.”

Allah S.W.T. menjanjikan perubahan kepada mana-mana kaum yang terlebih dulu mengubah apa yang ada dalam diri kaum itu iaitu hati (akidah). Allah  menjanjikan kejayaan dan keagungan umat Islam apabila bersungguh-sungguh membuat perubahan pada hati seperti yang Allah  nyatakan dalam firman-Nya:
إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ
 Makudnya:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum itu sehingga kaum itu mengubah apa yang ada dalam diri mereka.”
                                             (Surah al-Ra’d, ayat: 11)

Maka perubahan yang terpokok, utama dan yang terpenting ialah membaiki diri iaitu roh (hati). Membaiki diri iaitu hati supaya mampu  berzikrullah terus menerus supaya hijab hati dibukakan oleh Allah, melalui jalan bermujahadah memerangi nafsu atau memusnahkan segala kekejian (mazmumah) diri hingga benar-benar terbakar hangus dan musnah hingga tiada lagi saki bakinya yang tinggal pada diri seseorang.

Jalan tarbiyah keimanan yang dilaksanakan  Nabi s.a.w. ke atas para sahabat r.a. adalah dengan menumpukan perhatian terhadap usaha memperbetul dan memperbaiki hati melalui berzikir dan mujahadah. Baginda juga menjelaskan bahawa baiknya seseorang manusia itu bergantung kepada baik hatinya dan jahat hatinya dari berbagai-bagai penyakit batin yang tersembunyi itu. Baginda bersabda yang bermaksud:
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya ada segumpal daging di dalam jasad (manusia) itu, apabila ia itu baik maka baiklah seluruh jasad, bila ia rosak maka rosaklah jasad keseluruhan. Ketahuilah, itulah hati.”

Seterusnya baginda menjelaskan bahawa tempat tumpuan dan tilikan Allah  terhadap hamba-hambaNya ialah hati. Baginda s.a.w. telah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad kamu, tidak pula kepada rupa (zahir) kamu tetapi Allah memandang terhadap hati-hati kamu.”

Oleh sebab baiknya keadaan manusia lebih banyak bergantung kepada baik hatinya itu sendiri yang mana hati itulah asal atau sumber bagi berbagai-bagai amalan zahir. Maka wajiblah manusia berusaha memperbaiki hati mereka dengan membuang sifat tercela yang dilarang oleh Allah, di samping menghiaskan hati itu dengan berbagai-bagai sifat terpuji yang sememangnya diperintahkan oleh Allah. Apabila hati telah bersih dari berbagai-bagai sifat tercela (mazmumah) dan dipenuhi pula dengan berbagai-bagai sifat terpuji (mahmudah) serta berzikrullah terus menerus tanpa lalai, maka baharulah hati itu menjadi baik, sihat sejahtera. Orang yang mempunyai hati yang serupa inilah yang beroleh kejayaan yang sebenar dan abadi. Memang benarlah firman Allah S.W.T.:
 يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ   إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
 Maksudnya:
“Iaitu pada hari di mana harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang yang mengadap Allah dengan hati yang sejahtera.”               
                                         (Surah al-Shu’ara’, ayat: 88-89)

Ayat al-Quran tersebut menunjukkan bahawa di akhirat nanti manusia yang mempunyai penyakit hati tidak akan beroleh kejayaan dan malah tidak diterima oleh Allah. Mungkin orang tersebut amalan zahirnya banyak, tetapi kerana berbagai-bagai penyakit hatinya maka amalan-amalannya itu tidak diterima Allah. Oleh sebab itulah maka para ulama Tasawuf  berpendapat bahawa berusaha mengubati penyakit-penyakit hati itu adalah fardu ain. Al-Imam Jalal al-Din al-Sayuti, misalnya menegaskan dengan katanya:
“Adapun mengetahui hati dan mengenali berbagai-bagai macam penyakitnya, seperti hasad, ujub, riak dan sebagainya lagi. Imam Ghazali menegaskan bahawa mengenal dan mengetahui hati dan bermacam-macam penyakitnya itu adalah fardu ain.”

Sememang tepat benarlah pandangan para ulama Tasawuf bahawa mengenal dan mengetahui masalah hati dan berbagai-bagai penyakit itu fardu ain, kerana terdapat banyak ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w. yang menunjukkan kewajipan seseorang untuk membersihkan hati dari berbagai-bagai penyakit dan perkara-perkara yang mengotorinya.

Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud:
“Dan janganlah kamu dekati kejahatan-kejahatan yang zahir dan yang batin.”                 
                                        (Surah al-An’am, ayat: 151)

Para ahli Tafsir menjelaskan bahawa kejahatan-kejahatan yang batin itu ialah seperti hasad dengki, riak, munafik, syirik, ujub, buruk sangka dan sebagainya lagi. Berbagai-bagai penyakit batin atau hati itu sahaja sudah cukup untuk meng- gugurkan pahala amal ibadat seseorang, meskipun amalan-amalan  itu terlalu banyak. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Allah tidak akan menerima amalan yang ada di dalamnya riak sebesar atom sekalipun.”

Allah juga menjelaskan bahawa orang-orang yang mengerjakan solat yang lalai dan yang riak merupakan orang-orang yang mendapat kecelakaan dengan dimasukkan ke neraka
(maksud al-Ma’un: 4-6).

Pencapaian darjat ihsan atau memiliki kesempurnaan hati/ akidah itu memang diperintahkan oleh Allah. Kerana itulah maka kita dapati Nabi s.a.w. dan generasi umat Islam yang awal seperti para sahabat r.a., tabi’in dan al-salaf  telah berjuang dengan berzikir dan mujahadah sebagai amalan biasa   di dalam kehidupan harian  untuk mencapai darjat  yang tertinggi (darjat ihsan) itu. Inilah golongan umat Islam  yang telah benar-benar berjaya menghayati jalan agama Islam itu dan sampai ke darjat ihsan. Ternyatalah inilah golongan orang-orang yang terbaik, yang hampir kepada Allah  dan mendapat keredaan-Nya. Al-Quran telah menyaksikan hakikat keadaan itu seperti firman Allah S.W.T.:
 وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ
Maksudnya:
“Orang-orang Islam yang dahulu dan yang mula-mula (beriman) dari kalangan Muhajirin dan Ansar serta mereka yang mengikut jalan itu dengan ihsan (kesempurnaan akidah), Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap Allah.”                              
                                        (Surah al – Taubah, ayat: 100)

Al-Imam al-Bajuri menyebutkan:
“Sesungguhnya wujudnya berbagai-bagai sifat kedaifan batin yang disertai dengan usaha-usaha memperbaiki amalan zahir adalah seperti memakai pakaian yang cantik di tubuh badan yang berlumuran dengan berbagai-bagai kekotoran.”

Tentulah baju yang bersih dan cantik yang dipakai oleh orang itu turut tercemar. Dengan itu bermakna amalan-amalan zahir turut rosak dan tidak diterima oleh Allah S.W.T.

Menurut pandangan Shaikh Ibn Abidin bahawa kedua-dua perkara iaitu mengetahui berbagai-bagai penyakit jiwa atau hati seperti ujud, hasad, riak, takbur, kedekut, menipu daya, marah, bermusuh-musuhan, tamak, khianat, keras hati, buruk sangka, panjang angan-angan keduniaan dan sebagainya lagi, dan merawatnya adalah fardu ain hukumnya yang mesti dilakukan oleh seseorang Islam. Kedua-dua aspek tersebut terdapat di dalam tarekat Tasawuf. Imam Al-Ghazali menyebut di dalam kitabnya Ihya ‘ulumal-Din’ bahawa tidak ada seorang pun yang sunyi dari berbagai-bagai sifat-sifat yang merosakkan jiwa tersebut. Menghapuskan berbagai-bagai sifat tercela tersebut adalah fardu ‘ain. Untuk menghapuskannya pula tidak mungkin dapat dilakukan kecuali dengan jalan mengetahui hakikat sifat-sifat tersebut, sebab-sebab (wujudnya), tanda-tandanya dan cara merawatnya. Sesungguhnya orang yang tidak mengetahui kejahatan itu ia akan (mudah) terjerumus ke dalam lembah kejahatan itu sendiri. Shaikh al-Tantawi pula berkata:
“Kebersihan zahir tidak akan berfaedah kecuali disertai oleh kebersihan batin iaitu sifat ikhlas, bersih daripada sifat tipu daya, hasad dengki, irihati dan bersih hati dari sesuatu yang lain daripada Allah. (Dengan keadaan suci zahir dan batin itu) maka seseorang itu akan dapat mentaati Allah (kerana kasihkan) Allah semata-mata, bukan disebabkan sesuatu tujuan atau sebab-sebab lainnya. Malahan, ia akan menjadi orang yang benar-benar bergantung kepada Allah, kerana Allahlah yang mengurniakan segala keperluannya yang sangat dihajati sebagai belas kasihan Allah terhadap dirinya. Ia tidak akan diperhambakan sesuatu yang lain daripada Allah dan tidak akan dikuasai oleh hawa nafsunya.” 

Beberapa petikan mengenai pandangan beberapa tokoh Tasawuf  yang disebutkan di atas sudah cukup untuk meyakinkan kita tentang kedudukan dan kepentingan ilmu dan amalan tarekat Tasawuf   itu dalam Islam. Dapat kita simpulkan bahawa ilmu dan amalan tarekat Tasawuf  itu merupakan asas yang terpenting bagi Islam, sebagai nyawa bagi tubuh badan manusia layaknya. Jika tubuh badan manusia tidak bernyawa ia tidak akan dapat hidup dan bergerak, maka begitulah juga keadaannya orang beragama tanpa beramal dengan tarekat Tasawuf, sudah pasti ia tidak akan mendapat hakikat penghayatan Islam yang sebenar (darjat ihsan).

Bidang ilmu dan amalan  ini di peringkat awal dakwah Nabi s.a.w. lebih dikenali sebagai ilmu al-Yakin, ilmu al-Ikhlas, ilmu al-Hal, ilmu al-Batin, ilmu al-Qulub, ilmu  al-Ihsan, ilmu al-Tariqah, ilmu al-Iman dan sebagainya lagi. Istilah tarekat Tasawuf pada zaman Nabi s.a.w. dan para sahabat r.a. tidak digunakan dalam displin ilmu Tasawuf. Bagaimanapun, doktrin ilmu tarekat Tasawuf, prinsip-prinsip, amalan-amalan rohani  dan aspek-aspek lain yang penting dari ilmu tersebut telah pun wujud. Oleh sebab pada zaman awal Islam itu (zaman Nabi s.a.w., zaman para sahabat r.a., tabi’in dan al-salaf  segala-galanya masih utuh, lengkap dan unggul, baik ilmu mahupun amalan yang zahir dan yang batin/rohani, maka zaman tersebut tidak memerlukan berbagai-bagai istilah bagi menghurai dan memperincikan ilmu dan amalan-amalan tersebut. Orang-orang Islam pada zaman awal itu faham dan mengamalkan ilmu dan amalan Islam yang zahir dan yang batin/akidah (sentiasa  berzikrullah) itu secara keseluruhan dalam bentuk dan konsepnya yang paling sempurna dan ideal sekali.

Berhubung dengan fakta ini, Shaikh Abu al-Hasan al-Busanji (w. 348 H.) menegaskan dengan katanya bermaksud:
“Tasawuf pada hari ini ada namanya tanpa ada hakikatnya, padahal pada masa sebelumnya (pada zaman Nabi s.a.w., sahabat r.a. dan al-salaf) ada hakikatnya tanpa ada namanya.

Kefahaman dan amalan mereka mereka itu meliputi hakikat Islam yang mudah dan juga hakikat-hakikat Islam yang sukar dan sulit. Misalan amalan yang paling mudah ialah pertanyaan seseorang apabila bertemu dengan seorang sahabat r.a. yang lain: “Apa khabar tuan?”  yang merujuk kepada kesempurnaan akidah atau pandangan mata hati (basirah) ataupun darjat ihsan. Pada zaman kemudian, misalnya pada zaman hidupnya Shaikh Abu Talib Makki (w. 386 H.), umat Islam sudah tidak dapat memahami maksud pertanyaan seumpama itu, mereka sudah menghubungkannya dengan berbagai-bagai masalah kehidupan dunia. Oleh sebab itulah Shaikh Abu Talib Makki menegaskan bahawa sesiapa yang bertanya kepada seseorang bermaksud untuk mendapat tahu hal-hal keduniaan maka hukumnya adalah haram.

Dengan kata-kata lain, umat Islam di zaman awal Islam itu, terutamanya para sahabat r.a., lebih sempurna taqwa mereka, kerana lebih memahami hakikat Islam, samada yang tersurat mahupun yang batin/akidah. Oleh sebab itu tidak hairan jika para sahabat r.a. pernah mengingatkan para tabi’in dengan kata-kata mereka yang bermaksud:
“Sesungguhnya kamu mengetahui benar-benar amalan-amalan maksiat yang kamu pandang kecil, sehalus rambut sahaja, tetapi kami pada zaman Nabi s.a.w. menganggapnya sebagai dosa besar yang boleh membawa kecelakaan ke neraka.”

Kata-kata para sahabat r.a. itu bukanlah bermaksud bahawa maksiat-maksiat yang membawa dosa kecil itu menjadi dosa besar, tetapi mereka bermaksud bahawa hakikat iman kepada Allah  yang sebenarnya mestilah sentiasa membesarkan atau mengagungkan perintah-Nya, apabila seseorang mukmin benar imannya, maka  mereka akan sentiasa memandang semua perintah dan larangan Allah  penting dan besar belaka, kerana keagungan Allah S.W.T. yang memerintah dan melarang itu. Hakikat fakta ini dapat kita lihat dalam firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Sesiapa yang mengagungkan syiar-syiar Allah, maka sesung- guhnya (amalan itu) adalah lahir dari sifat taqwa hati.”
                                             (Surah al-Hajj, ayat: 32)

3. Polemik Di Antara Golongan Ahli  Zahir  Dengan Golongan Tasawuf

Fenomena ‘kekeliruan berakidah’  telah berkembang dengan pesat  dan mempengaruhi  bentuk tarbiyah keimanan umat Islam sejak ratusan tahun  yang lalu dengan munculnya pelbagai ilmu Kalam  yang mula-mula dipelopori oleh Mazhab Mu’tazillah, diikuti oleh Mazhab Asy’ariah-Muturidiah (ilmu Sifat 20) yang  telah menguasai pemerintah/kerajaan Islam  seluruh dunia. Dewasa kini muncul pula Mazhab Wahabi dengan teori Tauhid Tiga (Ibn Taimiyyah)  yang menguasai hampir seluruh Tanah Arab yang mula berkembang sekitar 150 tahun lampau. Ternyata  golongan ahli zahir  ini tidak dapat memahami dan menerima hakikat bahawa alam ghaib (alam malakut) tidak dapat ditembusi atau dicerap oleh akal yang  dilonggokkan dengan pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid serta pengetahuan ilmu Fiqah yang mendalam. Dengan ini bermakna tanpa disedari mereka bahawa nafsu itulah yang menjadi benteng tebal atau hijab hati yang seharusnya diperangi melalui berzikir dan mujahadah sehingga hijab yang menutupi mata hati (basirah) itu dibukakan oleh Allah.

Polemik di antara golongan  ahli zahir dengan golongan Tasawuf tidak akan ada penyelesaian sehinggalah mereka (ahli zahir) itu dapat memandang rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati (basirah).  Dengan itu timbullah berbagai persoalan dan fitnah yang timbul terhadap jalan tarbiyah keimanan golongan Tasawuf  (pandangan mata hati) ini. Ini merupakan lanjutan dari polemik antara dua golongan ini yang telah wujud sejak berlalunya zaman khulafa ar-rasyidin.  Ini digambarkan oleh Ibn Khaldun dalam kata-katanya:
“Kemudian, sesungguhnya ramai dari kalangan ahli fiqah dan ahli fatwa bersungguh-sungguh untuk menentang golongan ahli tasawuf yang kemudian itu mengenai perkara-perkara yang disebutkan itu dan yang seumpamanya. Malahan mereka itu bersungguh-sungguh mengingkari/menolak semua yang telah berlaku di dalam tarekat itu. Pada hal yang sebenarnya kata-kata ahli tasawuf itu mempunyai huraian dan maksud tertentu.”

Demikianlah golongan ahli  zahir yang tidak menyedari bahawa akal yang dilonggokkan dengan pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid,  serta pelbagai bidang ilmu dan kefaha- man agama  untuk mendapat segulung sijil atau diploma ataupun ijazah dari sekolah-sekolah atau pusat-pusat pengajian tinggi  tidak akan mampu  membaiki penyakit-penyakit hati dan memerangi  kerakusan nafsu. Pelbagai hijab hati dan kerakusan nafsu ini  hanya mampu dibersihkan melalui berzikir dan  mujahadah. Malahan, Allah SWT menjadikan berzikir mengingati-Nya sebagai sebaik-baik ibadat. Dengan memperbanyakkan berzikir kepada Allah, maka keteguhan dan kekentalan keimanan dapat dicapai.

Allah S.W.T. menjelaskan bahawa manusia  hanya diberi sedikit pengetahuan tentang roh, iaitu lebih khusus kepada  proses tarbiyah hati/roh (ilmu dan amalan zikrullah/tarekat Tasawuf) itu dan amalan zikrullah mempunyai tahap hubungan yang tinggi dan erat dengan Allah. Mengenai hakikat ini Allah S.W.T. berfirman: 
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً
Maksudnya:
“Mereka bertanya kamu tentang roh. Katakanlah roh itu adalah sebahagian dari urusan Tuhanku. Kamu tidak diberi pengetahuan kecuali sedikit.”
                                       (Surah al - Isra’, ayat:  85)

Dapat kita tegaskan lagi bahawa jalan tarbiyah keimanan Nabi s.a.w. ke atas para sahabat r.a. adalah melalui berzikir dan mujahadah  dalam usaha memperbaiki berbagai-bagai  sifat tercela dan akan menjadi mukmin yang bersifat terpuji dan berakhlak mulia. Sesungguhnya Allah S.W.T. berfirman:
 لَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Berkata orang-orang Arab Badwi: Kami telah beriman: Katakanlah: Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam (tunduk) dan belumlah  masuk keimanan dalam hati kamu. Jika kamu mengikut Allah dan RasulNya tidaklah kurang (pahala) amalanmu sedikit pun. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Penyayang.”
                                       (Surah al – Hujurat, ayat: 14)

Golongan ahli zahir ini seolah-olah sudah tertutup mata hati untuk menerima hakikat bahawa kesempurnaan hati yang dicapai melalui riyadah atau latihan kerohanian (berzikir dan mujahadah) yang dilaksanakan oleh golongan Tasawuf  memainkan peranan penting bagi membolehkan seseorang Muslim mencapai makrifah (mengenal) Allah. Ternyata perintah supaya sentiasa berzikir mengingati Allah itu menjadi suatu tuntutan kepada seluruh umat  Islam mukalaf  melaksanakannya. Segala pedoman ilmu dan amalan tarekat Tasawuf  ini telah ditulis atau dibukukan oleh tokoh-tokoh besar tasawuf seperti Shaikh al-Muhasibi (m.243 H./828 M.: al-Ri’ayah li Huquqi dan al-Wasaya), Shaikh Abu Talib al-Makki (m. 386 H./971 M.: Qut al-Qulub), Imam Al-Ghazali (m. 505 H./1111 M.: Ihya’‘Ulum al-Din dan Minhaj al’ Abidin), Shaikh Abd Qadir al-Jilani (m.562 H./1147 M. al-Ghuniyyah, al-Faith al-Rabbani dan Faith al-Ghaib), Shaikh al-Hujwiri (m.465 H./1050 M.: Kasyf al-Mahqub), Ibn Khaldun (m. 808 H/1393 M.: Shifa’ u’s-Sail li Tahdhibi’l-Masail), Shaikh Abu al-Qasim al-Qusyairi (m.465 H./1071 M.: al-Risalah al-Qusyairiah) dan banyak lagi kitab-kitab Tasawuf yang dihasilkan oleh tokoh-tokohnya sejak dahulu hinggalah ke hari ini. Kitab-kitab ini terus memainkan peranan penting dalam usaha meyakinkan umat Islam tentang kebenaran ilmu dan amalan  tarekat Tasawuf. Kitab-kitab ini juga merupakan sumber maklumat dan rujukan yang sangat penting dan berharga sekali mengenai ilmu dan amalan tersebut.

Berbagai-bagai masalah dalam ilmu tarekat Tasawuf  terdapat dalam kitab-kitab karangan mereka di atas. Malahan, masalah Tasawuf  yang  pada fikiran para ulama golongan ahli zahir hari ini seolah-olah baru timbul dan perlu diselesaikan, sebaliknya apabila kita telitikan dalam kitab-kitab itu telah pun ada jawapan dan huraiannya sejak lebih seribu tahun lalu.

Begitulah persoalan dan fitnah seumpamanya itu atau yang lebih hebat lagi akan terus berlaku selagi golongan ahli Kalam itu tidak dapat memahami serta menghayati apa yang sebenarnya mereka persoalkan itu sendiri. Sejarah beberapa tokoh/ ulama Fuqaha yang terkenal pada mulanya menentang ilmu tarekat Tasawuf  begitu hebat, tetapi akhirnya dapat memahami serta beramal dengan ilmu tersebut dapat kita jadikan bukti kenyataan tersebut.

Berdasarkan kepada fakta-fakta sejarah dan lain-lainnya yang terlalu banyak, maka kita sangat yakin bahawa polemik antara  golongan mazhab akidah ahli zahir dengan ahli tasawuf atau sufiyyah tidak akan ada penyelesaiannya sehinggalah mereka (ahli zahir) memahami benar-benar serta menghayati ilmu dan amalan tarekat itu. Selagi ahli zahir itu terus diselimuti fahaman zahir (ilmu Kalam dan teori Tauhid) mereka maka selama itulah mereka akan terus diburu dan dihantui oleh sifat buruk sangka mereka sendiri, pada hal yang sebenarnya kata-kata ahli Tasawuf  itu mempunyai huraian dan maksud tertentu.

Kerana itulah apabila golongan ahli zahir itu melihat keadaan dan suasana pengamal-pengamal tarekat Tasawuf berlainan sedikit daripada keadaan mereka dan bila mereka menemui ungkapan-ungkapan di dalam kitab-kitab atau tulisan-tulisan Tasawuf  yang kelihatan berlawanan dengan Islam, maka mereka pun segera melatah dengan menggunakan perkataan yang bukan-bukan terhadap tarekat Tasawuf dan pengamalnya. Sebenarnya, kebanyakan ungkapan-ungkapan adab di dalam ilmu tarekat tidaklah boleh difahami secara harfiyyahnya sahaja, tetapi ia perlu dirujuk kepada keterangan-keterangan yang telah diberikan oleh para tokohnya seperti yang terdapat di dalam kitab-kitab Tasawuf  satau seperti yang telah diterangkan oleh para shaikh itu sendiri.

Jika masalah tersebut dianalisa, dijelaskan dan ditentukan hukumnya menerusi pemikiran sendiri seperti itu maka kita tidak akan  dapat jawapannya yang tepat, tetapi jawapan yang salah dan menyimpang jauh dari hakikat kebenaran. Jika kita menghadapai masalah-masalah mengenai hukum Fiqah, kita akan merujukkan ke dalam kitab-kitab Fiqah; mengapa pula bila kita menghadapi masalah Tasawuf, kita tidak mahu merujukkan ke dalam kitab-kitab Tasawuf?

4. Sejarah Ketokohan Hujjatul Islam dan Hujjatul Tasawuf,  Imam  al-Ghazali

Sejarah ketokohan  Imam al-Ghazali sebagai tokoh Fuqaha dan tokoh Tasawuf  yang terkenal seharusnya menjadi pedoman kepada golongan yang menafikan kebenaran ilmu dan amalan tarekat Tasawuf. Pada zaman awal kemunculannya, Al-Ghazali lebih dikenali sebagai tokoh Fuqaha yang terkenal di kota Baghdad, sangat dihormati dan disanjungi oleh seluruh lapisan rakyat dan pemerintah sehingga beliau dikenali sebagai ‘Hujjatul Islam’, beliau mengajar di Madrasah An-Nazzamiyyah. Beliau sangat bijak, benar pandangannya, mempunyai peribadi yang menakjubkan, kuat ingatan, pandangan yang mendalam, mampu menyelami makna-makna/istilah-istilah ilmu dan amalan Islam dengan terperinci, sehingga gurunya Al-Juwaini menyifatkan beliau dengan ungkapan ‘Al-Ghazali adalah lautan (ilmu)  yang dalam’.

Al-Ghazali menjelaskan tentang sifat dirinya yang sentiasa rindukan ilmu dan dahagakan kepada kebenaran melalui kajian yang  jauh dari taqlid (ikut-ikutan). Kata beliau:
“Dari usia remaja, berumur sebelum dua puluh tahun  sehingga sekarang berusia lebih lima puluh tahun, aku menjalani gelombang lautan yang dalam dan mengharungi kesulitan dengan semangat keberanian bukannya sebagai pengecut atau penakut. Aku menjalani seluruh kegelapan, merintangi seluruh kemusykilan dan menceburkan diri dalam seluruh kesulitan. Aku meneliti akidah setiap kaum dan  menyelingkap seluruh rahsia mazhab setiap kaum untuk membezakan antara yang hak dan batil, yang mengikut sunnah dan bid’ah.”

Jelas beliau lagi:
“Aku tidak meninggalkan seorang ahli kebatinan melainkan aku suka mengetahui apa yang tersembunyi dalam batinnya.
Dan tidak meninggalkan seorang ahli zahir melainkan aku ingin mengetahui natijah dari hujah-hujah ilmu kalam.
Dan tidak meninggalkan seorang ahli falsafah melainkan aku suka mengetahui hakikat falsafahnya.
Dan tidak meninggalkan seorang ahli tas.a.w.uf melainkan  aku tamak untuk mengetahui rahsia kesuciannya.
Dan tidak meninggalkan seorang ahli ibadat melainkan aku suka mengintai ke mana kembalinya hasil ibadatnya.”

Menurut Taqiyudin As-Subki bahawa Al-Ghazali meng- hasilkan lebih kurang  dua ratus karya, di antaranya ‘Yaqut At-Ta’ mil fi Tafsir At-Tanzil’ yang dikatakan mengandungi hampir empat puluh jilid. Beliau menghitung kitab-kitab yang dihasilkan oleh  tokoh yang masyhur  itu berjumlah lebih dari- pada lima puluh kitab. Az-Zubaidi menghitung  karya-karya beliau dalam syarahnya bagi Al-Ihya’’ adalah lebih dari tujuh puluh buah kitab. Dan Az-Zarkali menghitung kitab-kitab Al-Ghazali yang tercetak adalah sebanyak dua puluh tiga kitab.

Orang ramai kagum dengan keindahan dan kesempurnaan perkataannya, kefasihan lidahnya, huraian ilmu syariat yang terperinci dan mendalam. Beliau belajar dan mendalami ilmu agama dengan bersungguh-sungguh dan berijtihad sehingga menguasai bidang ilmu agama seperti ilmu usul, Fiqh, mantiq, falsafah, kebatinan dan sebagainya serta bangkit berdebat dan mengalahkan golongan yang menyeleweng. Beliau banyak mengarang kitab-kitab dan meleburkan perselisihan di kalangan ummah untuk membezakan antara yang hak dan batil, yang mengikut sunnah dan bid’ah. Al-Ghazali tidak sama seperti ulama-ulama lain yang hanya sekadar menghafal apa yang diterima, mengulangi dan menukilnya, bahkan beliau adalah seorang alim yang aktif, ilmu yang diterimanya diteliti dan diuji sejauh mana kebenaran dan kebatilannya. Oleh itu adakalanya beliau menolak, merubah dan menjelaskan dan menghuraikan, sesungguhnya beliau adalah  ‘Tokoh Pembaharuan Kurun Ke 5’.

Al-Ghazali adalah tokoh agama yang mempunyai jiwa yang sentiasa rindukan ilmu dan dahagakan makrifah (mengenal) Allah, tamak untuk mencapai kebenaran melalui kajian yang jauh dari taqlid (ikut-ikutan). Begitulah  sejarah Imam Al-Ghazali, sebagai tokoh  Fuqaha yang terkenal dan disanjung oleh segenap lapisan masyarakat dan pemerintah di atas keunggulan, kehebatan, pencapaian dan sumbangan beliau kepada agama.  Sebalik- nya, beliau sendiri berada di dalam dilema di antara keyakinan akal terhadap keesaan Allah melalui longgokkan ilmu dan kefahaman agama (pelbagai bidang)   atau  kesempurnaan hati melalui tarbiyah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf (berzikir dan mujahadah). Beliau akhirnya membuat keputusan meninggalkan kota Baghdad menuju ke kota Damsyik untuk ber‘uzlah. Malahan  proses  tarbiyah  ini telah memberikan pengaruh  besar dalam peralihan total yang merubah perjalanan hidupnya.

Beliau yang menjadi pensyarah kanan di Pusat Pengajian Nizamiyah di kota Baghdad mengajar pelbagai bidang ilmu syariat, pada mulanya memang tidak percaya terhadap kebenaran Tasawuf dan selalu mempertikaikan berbagai aspek yang wujud di dalamnya dan menjelaskan sendiri hal tersebut  dengan katanya;
“Pada permulaannya, aku adalah (merupakan) orang yang mengingkarkan (perkara-perkara yang berkait dengan) hal-hal orang-orang soleh dan maqam-maqam orang ‘ariffin, sehinggalah aku berdampingan (belajar) dari shaikhku iaitu Yusuf al-Nassaj. Shaikhku terus menerus menggalakkan aku untuk bermujahadah sehinggalah aku dikurniakan berbagai warid.”    

Fakta ini juga menunjukkan bahawa kebanyakan ulama  terutamanya   ulama Kalam tidak mengenali secara pasti ilmu dan amalan tarekat Tasawuf itu. Setelah Imam Al-Ghazali mendalami ilmu dan amalan tarekat Tasawuf beliau benar-benar sedar bahawa ilmu dan amalan itu telah lumpuh kalaupun ia tidak mati. Kerana itulah maka beliau banyak mengarang kitab dan risalah mengenai tarekat Tasawuf yang bertujuan meng- hidupkan semula ilmu yang telah mati itu.  Ihya’ ‘ulumal-Din menjelaskan kepada kita hasrat beliau yang sangat ingin menghidupkan semula ilmu yang telah mati itu pada zamannya itu, agar pada masa kemudiannya ilmu tersebut dapat difahami dan dihayati oleh masyarakat Islam.
    
Sejarah perjuangan Imam Al-Ghazali sebagai tokoh Tasawuf  yang terkenal bermula setelah beliau dibimbing oleh seorang  shaikh mursyid yang ummi, iaitu Shaikh Yusuf al-Nassaj. Malah, beliau sanggup meninggalkan kota Baghdad yang memberikan jawatan, kemewahan dan kemasyhuran untuk  bersuluk  di Masjid Umawiy di kota Damsyik. Tempat Imam Al-Ghazali selalu bersuluk itu hingga sekarang ini di panggil Zawiyyah Ghazaliyyah. Kata Imam Al-Ghazali:
“Kemudian saya masuk ke Negeri Sham dan menetap di sana selama 3 tahun. Pekerjaan saya hanyalah beruzlah, riyadah dan bermujahdah. Berjuang sekuat tenaga melawan nafsu dan kemalasan beribadat. Berusaha membersih diri, mendidik akhlak dan membersih hati untuk berzikrullah, sebagaimana yang saya perolehi dari pengajian tarekat/tasawuf. Saya beriktikaf terus menerus di dalam Masjid Damsyik. Sepanjang hari saya naik ke menaranya dan tinggal di sana, lalu saya tutupkan pintunya untuk diri saya sendiri.”

Daripada fakta-fakta dan keterangan yang telah diberikan di atas mengenai sejarah tarbiyah keimanan Imam Al-Ghazali melalui berzikir dan mujahadah, maka dapatlah kita simpulkan bahawa mujahadah ini didorong oleh kemahuan dan cita-cita untuk mencapai kebahagiaan yang sebenar dan darjat yang tinggi di akhirat. Imam al-Ghazali menegaskan bagaimana kedudukan dan kepentingan  tarbiyah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf untuk membaiki kejahatan-kejahatan yang batin itu seperti rosak akidah (lalai berzikir mengingati Allah), hasad dengki, riak, munafik, syirik, ujub, buruk sangka dan sebagainya lagi yang boleh menggugurkan pahala amal ibadat seseorang, meskipun amalan-amalan  itu terlalu banyak. Oleh itu seseorang  itu wajib mempelajari sebahagian sifat-sifat tersebut yang difikirkan perlu bagi dirinya sendiri. Menghapuskan berbagai-bagai sifat tercela tersebut adalah fardu ain. Seterusnya Imam al-Ghazali pernah menegaskan dengan katanya:
“Aku sesungguhnya tahu dengan yakin bahawa para ahli Tasawuf  itulah orang yang sebenar berjalan di jalan Allah Taala. Keindahan   cara hidup mereka tidak ada bandingnya. Jalan mereka itu adalah yang paling benar, akhlak mereka juga yang paling murni. Malah, jika dikumpulkan semua akal para cendiakawan, kebijaksanaan ahli Falsafah dan pengetahuan alim ulama yang menyelami rahsia syariat dengan tujuan hendak mengubah sedikit cara hidup dan akhlak ahli Tasawuf dan diganti dengan sesuatu yang lebih baik, tidak akan dapat mereka berbuat demikian. Ini disebabkan oleh gerak dan diamnya ahli Tasawuf, sama ada zahir mahupun yang batin berpandukan cahaya yang terang dari misykat kenabian.”

Abdul Ghafir Ibn Isma’il, seorang imam di masjid Nisabur yang hidup sezaman dengan Imam Al-Ghazali menjelaskan perubahan tokoh agama itu setelah beliau menjalani ibadat berkhalwah dengan katanya:
“Dan dia menempuh jalan zuhud dan ibadat, meninggalkan kemuliaan, membuang darjat yang dicapainya untuk menumpukan kepada amal ibadat untuk tujuan mencapai ketaqwaan dan bekalan akhirat. Beliau meninggalkan apa yang ada pada dirinya dan bermujahadah memerangi kehendak hawa nafsu, merubah akhlak dan memperbaiki budi pekerti. Lalu ianya dapat meredakan kehendak hawa nafsu yang sentiasa menuntut kedudukan dan pangkat serta berakhlak dengan akhlak yang tercela. Maka berubahlah diri beliau kepada ketenangan jiwa, kemuliaan akhlak, berpakaian dengan pakaian orang-orang soleh, pendek angan-angan dan bersiap sedia untuk pergi ke tempat yang kekal.”

Selepas selesai berkhalwah, Imam Al-Ghazali menjelaskan  tujuan pengajarannya  dengan uslub, niat dan tujuan yang jauh berbeza sekali dengan sebelumnya. Kata beliau:
“Aku tahu bahawa sekalipun aku kembali untuk menyebarkan ilmu maka aku tidak akan kembali. Ini adalah kerana aku akan kembali melakukan semula perkara yang telah berlalu. Pada zaman itu, aku menyebarkan ilmu untuk memperolehi kedudukan/pangkat. Aku menyerukan kepadanya dengan perkataan dan amalanku, dan menurut maksud dan niatku. Sebaliknya, sekarang aku menyeru kepada ilmu yang dengannya meninggalkan kedudukan/pangkat, dan dengannya diketahui jatuhnya kedudukan/pangkat.”

Seterusnya beliau menjelaskan dengan katanya:
“Dan aku  ingin memperbaiki diriku sendiri dan orang lain. Aku tidak tahu adakah aku  akan sampai kepada tujuanku, atau aku dibinasakan  maksudku? Akan tetapi aku percaya dengan yakin dan musyahadah (penyaksian)  bahawasanya tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung. Bahawasanya aku tidak bergerak tetapi Dia yang menggerakkan aku. Aku tidak  beramal tetapi Dia yang menjadikan aku beramal. Maka aku memohon kepadaNya, agar mula-mula Dia memperbaiki aku, kemudian memperbaiki denganku. Memberi hidayat kepadaku kemudian memberi hidayat denganku. Agar memperlihatkan kepadaku kebenaran yang nyata dan mengurnia kepada aku untuk mengikutinya, dan memperlihatkan kepadaku kebatilan yang nyata dan mengurnia- kan aku untuk menjauhinya.”

5. Nafsu Musuh Utama Kepada Ummah  

Umat Islam perlu menyedari dan memahami hakikat bahawa musuh utama umat manusia di sepanjang hidupnya  ialah nafsu yang bersemayam di dalam dirinya. Dengan godaan hawa nafsu itu, berlakulah segala keganasan, kezaliman, kejahatan dan segala punca maksiat di muka bumi ini. Lebih-lebih lagi perlu menerima hakikat bahawa musuh paling utama dalam pertarungan ini bukanlah Amerika atau Yahudi atau musuh lahiriah lain. Musuh lahiriah ini hanya mengancam sekali-sekala dan boleh dilihat dengan nyata. Itupun seringkali terjadi gagalnya menghadapi musuh lahiriah dan putar belit serta umpanan mereka itu, segala-galanya berpunca dari umat Islam yang sentiasa tewas kepada kerakusan nafsu sendiri terlebih dahulu.

Banyak masa telah terbuang kepada pelbagai bentuk dakwah atau  program yang tidak praktikal dan tidak dapat memerangi kerakusan nafsu. Begitulah situasi umat Islam apabila gagal memerangi kehendak hawa nafsu. Inilah yang dimaksudkan dengan tumpas atau kecundang di gelanggang sendiri. Tewas kepada kerakusan nafsu. Kalah kepada pujuk rayu syaitan. Jatuh terjelepak bila berhadapan dengan tarikan dan tipu daya kelazatan dan kesenangan duniawi yang sementara. Oleh sebab itulah Allah S.W.T. berfirman:
Maksudnya:
“Dan siapakah yang terlebih sesat dari orang yang mengikuti hawa nafsu dengan tiada mendapat petunjuk dari Allah.”
                                       (Surah al – Qasas, ayat: 50)

Mengapa salahkan musuh yang memang itulah kerja mereka? Menyalahkan musuh tidak membawa umat Islam ke mana-mana. Menyalahkan musuh tidak mendatangkan sebarang kesan kepada mereka. Mengapa tidak salahkan diri kerana gagal membina benteng kesempurnaan hati/akidah melalui jalan tarbiyah ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) yang menekankan jalan mujahadah memerangi kerakusan nafsu, sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah.     

Apabila kita mula melangkah menuju kebaikan, di situ barulah kita tahu betapa sukar dan susahnya berhadapan dengan berbagai halangan dan rintangan yang datangnya dari syaitan dan nafsu sendiri. Mari kita bertanya secara jujur, dewasa ini masih terlalu ramai umat Islam yang tidak solat, tidak menutup aurat, bergelumbang dengan riba, terlibat dengan gejala negatif, dadah, arak, judi, pecah amanah, menipu dan melakukan rasuah, berzina, buang bayi, menggugurkan kandungan, gejala murtad, bermusuhan, berbunuhan sesama Muslim, tindas menindas dan sebagainya. Angkara siapakah semua itu? Orang Kristiankah yang menganjurkan umat Islam melaksanakan segala kemung- karan atau maksiat? Yahudikah yang menyogok remaja kita dengan dadah dan berzina?  Yahudikah yang memaksa para wanita membuka aurat? Orang Kristiankah yang menganjurkan agar para remaja berpusu-pusu ke pusat hiburan atau karaoke atau konsert ataupun seks bebas? Adakah orang Kristian atau Yahudi yang menghalang kita ke masjid atau surau dari mengerjakan solat berjemaah atau  berqiyamullail? Adakah orang Yahudi yang melekakan kita dengan aktiviti kehidupan harian mengejar kekayaan atau mencari rezeki sehingga tidak mampu untuk bermuhasabbah diri tentang nasib kita di akhirat nanti? 

Kita perlu menyedari dan memahami hakikat ini. Lebih-lebih lagi perlu menerima hakikat bahawa musuh paling utama dalam pertarungan ini adalah nafsu dan bukannya berpunca musuh lahiriah. Musuh lahiriah ini hanya mengancam sekali-sekala dan boleh dilihat dengan nyata. Itupun seringkali terjadi gagalnya menghadapi musuh lahiriah dan putar belit serta umpanan mereka itu, segala-galanya berpunca dari diri sendiri yang sentiasa tewas kepada kerakusan nafsu sendiri.

Mengapa terjadi demikian? Mengapa kita melupai agama, lalai berzikir mengingati Allah, lalai terhadap peringatan ayat-ayat Allah tentang azab akhirat yang amat pedih atau nikmat syurga yang tidak dapat digambarkan oleh pemikiran, leka dengan kenikmatan dunia yang sementara, walaupun tanpa dihalang atau disuruh? Puncanya ialah kerana manusia telah diset, diprogramkan ke arah itu. Tiada siapa yang menyuruh kita berbuat jahat atau maksiat. Tetapi mazmumah (sifat keji) dalam diri kita sudah cukup menjadi monitor ke arah itu. Mental, jiwa dan seluruh kehidupan manusia sudah disetkan dan diprogram- kan. Akhirnya tanpa disuruh pun manusia menjadi jahat dan engkar kepada perintah Allah. Tanpa dihalang untuk mengenal Allah pun mereka tidak mengenal Allah. Tanpa dihalang untuk memikirkan agama pun mereka tidak mempedulikan agama.  Demikianlah  peranan mazmumah (sifat keji) atau nafsu di dalam diri manusia sebagai saudara kembar sejak kita dilahirkan. Dijadikan nafsu sebagai kayu pengukur untuk menentukan hamba-hamba-Nya samada menjadi ahli syurga atau ahli neraka melalui kesungguhan bermujahadah memeranginya. Memang benarlah firman Allah S.W.T.:
أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً
 أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً
 Maksudnya:
“Apakah kamu tidak hairan melihat orang-orang yang mempertuhankan hawa nafsunya, apakah kamu menjadi pemelihara ke atasnya ataukah kamu mengira bahawa kebanyakan mereka mendengar dan berakal? Tidak lain mereka itu kecuali seperti binatang ternakan malahan lebih sesat lagi.”
                                    (Surah al – Furqan, ayat: 43-44)

Allah S.W.T.  juga berfirman:
 وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
 Maksudnya:
“Dan sesungguhnya Kami telah jadikan untuk isi neraka jahannam itu dari kalangan jin dan manusia, mereka mempunyai hati tetapi tidak digunakan untuk memahami ayat-ayat Allah, mereka mempunyai mata tetapi tidak digunakan untuk melihat tanda-tanda kebesaran Allah, mereka mempunyai telinga tetapi tidak digunakan untuk mendengar keterangan-keterangan ayat-ayat Allah, mereka itu seperti binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.”
                                   (Surah al-A’raf, ayat: 179)

Amerika dan Yahudi itu sekadar bertindak umpama gagak hitam. Di mana ada bangkai, di situlah gagak berkerumun. Atau seperti burung engriang, di mana ada haiwan yang hampir mati engriang akan tolong percepatkan kematian dengan beramai-ramai mematuk haiwan itu. Selagi belum menjadi bangkai, gagak tidak berani hampiri. Selagi segar-bugar, hidup dengan tangkas dan gagah, engriang tidak berani hendak mematuk.

Melawan nafsu ini tiada garis penamat kecuali mati kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Allah. Amalan rohani  ini melazimkan para pengikutnya bersungguh-sungguh untuk menunaikan runtunan hidup selari dengan kehendak Allah  dan menolak kejahatan atau maksiat yang dimurkai Allah. Di peringkat  awal tarbiyah ilmu dan amalan tas.a.w.uf/tarekat sememangnya terasa berat dan menyakitkan untuk mengekang segala kehendak hawa nafsu. Namun apabila terus menerus berzikrullah dan bermujahadah dengan bersungguh-sungguh, seseorang hamba Allah itu akan sentiasa istiqamah dalam bertaqwa sehingga terbuka hijab hati dan dapat makrifah serta dapat menguasai diri dan menentang berbagai-bagai kehendak hawa nafsu dan dapat pula mengukuhkan imannya dengan kehendak dan kekuasaan Allah  semata-mata.

Punca setiap ketaatan, kesedaran terhadap Allah, lembut hati untuk menerima kebenaran dan musyahadah adalah sikap tidak reda terhadap kehendak hawa  nafsu itu. Pada masa berada di dalam keadaan begini, maka tidak ada sesuatu yang lebih memberi manfaat kepada seseorang itu selain dari penyucian nafsunya.  Nafsu itu dipandang dari sudut berbagai mujahadah terhadapnya adalah tujuh peringkat.

Pertama, nafsu al-amarah iaitu nafsu yang sentiasa cenderung kepada tabiat semulajadi tubuh badan, sukakan berbagai kelazatan, nafsu syahwat yang dihalang oleh hukum syarak dan sentiasa menarik hati ke arah kehinaan dan kerendahan.

Nafsu al-amarah inilah merupakan lubuk berbagai kejahatan, punca akhlak yang tercela seperti takbur, cintakan dunia, hasad dengki, marah, bakhil dan sebagainya lagi. Martabat nafsu yang serupa ini (an-nafs al-amarah) adalah merupakan keadaan kebanyakan nafsu sebelum berbagai mujahadah dilakukan.

Keduanya, nafsu al-lawwamah iaitu jiwa yang disuluh dengan cahaya hati sehingga ianya kadang-kadang tunduk kepada kekuatan akal dan kadang-kadang ia menentangnya pula, kemudian ia akan berasa kesal serta menyesali sikap jiwanya itu sendiri. Nafsu al-lawwamah inilah punca penyesalan, kerana ianya masih merupakan punca hawa nafsu dan berbagai sifat yang tercela itu.

Ketiga, nafsu al-mutmainnah iaitu nafsu yang disinari oleh cahaya hati (‘nur zikrullah’) sehingga ia bersih dari semua sifatnya yang tercela dan menjadi tenang menuju kepada berbagai sifat kesempurnaan (al-kamalat). Maqamnya ialah permulaan bagi berbagai sifat kesempurnaan (al-kamalat). Apabila seseorang salik meletakkan kakinya di makam tersebut maka ia dikira sebagai orang ahli tarekat Tasawuf, sebab ia telah beralih makam tamkin (tetapi hati dengan Allah). Orang yang berjiwa demikian (nafsu al-mutmainnah) berkeadaan mabuk terhadap tarikan asma’ullah. Pada zahirnya kelihatan ia bermuamalah dengan orang ramai, tetapi pada hakikatnya ia jauh dari mereka, kerana jiwanya sentiasa bergantung kepada Allah sahaja.

Keempat, nafsu al-mulhamah iaitu nafsu yang telah diilhamkan oleh Allah dengan ilmu, sifat merendah diri (at-tawaduk) puas hati dan berpada dengan apa yang ada (al-qina’ah), pemurah dan sebagainya. Oleh itu maka nafsu tersebut adalah merupakan sumber terbitnya sifat sabar, tahan lasak dan syukur.

Kelima, nafsu ar-radiyah iatu nafsu yang telah reda terhadap Allah  sebagaimana firman-Nya. Maksudnya:
“Dan mereka itu reda terhadap Allah.”

Keadaan nafsu ar-radiyah ini ialah sentiasa tunduk menyerah (at-taslim) kepada Allah dan merasakan lazat untuk berta’abbudi kepada Allah S.W.T.
                                   
Keenam, nafsu al-mardiyyah iaitu nafsu yang direda oleh Allah. Kesan keredaan Allah  itu nampak dengan jelas iaitu kemuliaan, ikhlas dan berzikrullah terus menerus. Pada peringkat ini salik tersebut telah mendapat makrifatullah dengan sebenar-benarnya. Di dalam nafsu al-mardiyyah inilah lahirnya tajalli af’al.

Ketujuh, nafsu al-kamilah iaitu nafsu yang telah sebati dengan berbagai sifat kesempurnaan insan (al-kamalat) dan terus meningkatkan sifat kesempurnaannya itu di samping ia mendorong sifat-sifat mereka. Maqam nafsu al-kamilah ini ialah maqam tajjaliyat al-asma’ dan sifat. Halnya ialah baqa’ billah, bergerak dengan Allah kepada Allah, kembali dari Allah kepada Allah. Jiwa tersebut tidak mempunyai tempat selain dari Allah, semua ilmunya didapati terus dari Allah.

Ketahuilah bahawa telah menjadi tabiat semula jadi sebagaimana yang telah ditentukan oleh Allah, perpindahan darjat seseorang salik dari satu maqam ke maqam yang lainnya yang lebih tinggi lagi itu tidak boleh berlaku kecuali di bawah pimpinan mursyid yang ‘arif lagi tahu tentang maqam-maqam perjalanan kepada Allah dan semua perkara (al-ahwal) di dalamnya. Janganlah disangkakan bahawa jalan mujahadah memerangi nafsu (tazkiyatun-nafs) itu semudah yang difikirkan oleh akal sahaja seperti yang disangkakan oleh ahli falsafah dan orang-orang yang dipengaruhi oleh ajaran Brahmin dan lain-lain golongan lagi yang bersifat jahil itu. Dalam kejahilan mereka yang membabi buta itulah, mereka memperkenalkan sistem pembersihan nafsu mereka itu dengan berbagai latihan (kerohanian) dan pemahaman pelbagai Teori Tauhid  yang direka cipta sehingga akhirnya mereka terhumban ke lembah kesesatan, kebinasaan dan berbagai perkara yang sangat mengelirukan.

Mujahadah memerangi nafsu (tazkiyatun-nafs) sebenarnya adalah seperti merawat penyakit fizikal juga. Sebagaimana penggunaan berbagai ubat tidak boleh dilakukan oleh pesakit kecuali dengan nasihat doktor pakar yang mempunyai pengalaman yang cukup dalam bidang rawatan penyakit, maka begitulah juga halnya dengan mujahadah memerangi nafsu (tazkiyatun-nafs) itu tidak boleh dilakukan kecuali dengan nasihat dan pimpinan seorang shaikh mursyid yang mempunyai pengalaman di bidang tersebut.

Ketahuilah ada dua hijab bagi jiwa (an-nafs) itu, iaitu hijab nuraniyyah dan hijab zulmaniyyah. Jalan pertama yang mesti ditempuhi oleh seorang murid atau salik itu supaya ia berjaya dan dapat membersihakan hati dari berbagai hijab ialah dengan bermujahadah memerangi nafsu itu, sentiasa bersikap dan berpendirian menentangnya, dan menjauhkan diri dari runtunan kehendaknya. Sebab, kehendak hawa nafsu itulah hijab yang terbesar sekali yang mendinding antara seseorang dengan Tuhannya.

Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Musuh engkau yang paling sengit sekali ialah nafsu yang terletak antara dua lambungmu itu.”                   (HR al-Baihaqi)

Nafsu itu dikengkang dengan berlapar dan haus,  dihinakan  dengan dipadamkan semangat bermegah dan rasa mulia, dikurangkan nafsu syahwat dan ditundukkan di bawah telapak kaki orang yang semata-mata memandang akhirat, dihancurkan nafsu itu dengan meninggalkan hiasan orang-orang kaya. Elakkan diri dari kejahatannya dengan sentiasa buruk sangka terhadapnya dan berjinak-jinaklah selalu dengan semua perkara yang tidak disukai oleh nafsu itu, sehingga dalam sebuah syair Arab dikatakan:
“Jagalah nafsumu, dan janganlah engkau merasa aman dari tipu dayanya. Sesungguhnya nafsu itu lebih jahat daripada tujuh puluh syaitan.”

Sememangnya manusia terdorong dengan kehendak hawa nafsu ke arah kesenangan dan keseronokan duniawi yang memperdayakan, sentiasa leka dalam kelalaian dari berzikrullah dan tertarik melihat perkara-perkara yang enak dan mengghairah- kan. Nafsu itu sentiasa gemar kepada sesuatu yang mendatangkan kenikmatan dan kesenangan, meskipun nikmat-nikmat itu sedikit sahaja dan sementara sifatnya. Nafsu dengan sifat-sifat yang keji sangat mempengaruhi jiwa seseorang, sehingga ia dapat mengabaikan pertimbangan akal yang waras meskipun dia merupakan seseorang yang berpendidikan tinggi atau cendia- kawan. Hal ini perlu disedari kerana sifat nafsu itu apabila mengajak kepada maksiat atau kejahatan ia seperti haiwan liar, apabila dalam keadaan marah bagaikan binatang buas dan apabila diajak menghadapi musibah ia seperti anak kecil, sebaliknya apabila mendapat nikmat ia sombong seperti Fir’aun sehingga dalam syair Arab dikatakan:
“Nafsu itu seperti khimar (keldai) yang hina, jika engkau beri makan (kenyang) ia akan menendang orang dan kalau lapar ia berteriak-teriak.”

Tiada suatu yang mudah kecuali Allah permudahkan. Apabila kita berzikir dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh nescaya Allah  membuka jalan dan ruang ke arah mencapai kejayaan. Ini menepati firman Allah:
 وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
 Maksudnya:
“Mereka yang berjuang kerana menempuh jalan Kami, sesungguhnya Kami akan tunjuki jalan Kami.”     
                                           (Surah al-Ankabut, ayat: 69)

Allah S.W.T.  juga berfirma:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
 Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kepada kami kebaikan dunia dan kebaikan di akhirat.”  
                                          (Surah al-Baqarah, ayat: 201)

Dunia ini dijadikan Allah  hanyalah  sebagai alat atau jalan untuk mencapai kebahagiaan di akhirat, bukan sebagai tujuan atau matlamat lain manusia dijadikan khalifah di atas muka bumi. Rasa keagungan dan kebesaran Allah SWT menguasai diri lalu terserlah  pula rasa penyerahan diri yang sempurna kepada-Nya sahaja. Kehidupan harian mereka diliputi dengan kekusyu- kan beribadat. Sesungguhnya Islam telah menyimpulkan matla- mat-matlamat manusia dalam satu matlamat, iaitu mencari keredaan Allah.

6. Kekenyangan Sumber Menguatkan Nafsu

Aishah r.a. menjelaskan episod bermulanya kehancuran umat Islam apabila mereka ghairah memenuhi  kehendak hawa nafsu  iaitu kenyang. Umat Islam hari ini sudah menjadi pemburu kebendaan atau kemewahan duniawi yang rakus dan pemuas hawa nafsu yang membabi buta. Amalan ini merupakan asas bermaharajalelanya nafsu menguasai diri. Aishah r.a. berkata;
“Pertama kali bida’ah yang terjadi sepeninggalan Rasulullah s.a.w. adalah kenyang. Sesungguhnya kaum itu ketika kenyang perutnya, maka liarlah nafsunya menghadapi dunia ini.”  

Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Hidupkanlah hati kamu dengan kurang ketawa dan kurang kenyang dan bersihkanlah hati kamu itu dengan berlapar, nescaya hati kamu itu jadi bersih dan lembut (mudah menerima taufik dan hidayah.”

Oleh itu dianjurkan supaya mengurangkan makan atau mengambil sedikit sahaja, kerana makanan boleh mendatangkan kehalusan kepada hati, menimbulkan ketajaman pada akal, mendatangkan kerendahan diri, melemahkan keinginan nafsu dan perasaan marah. Sebaliknya, banyak makan akan mengeruhkan hati dan melembapkan pergerakan tubuh badan. Nabi s.a.w. pernah bersabda dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Miqdam bin Ma’di Karib yang bermaksud:
“Tidak ada suatu bekas yang dipenuhi oleh anak Adam yang lebih jahat dari perutnya. Cukuplah bagi anak Adam itu beberapa suapan makanan, yang boleh menegakkan sulbinya. Jika ia ingin berbuat demikian juga, maka hendaklah satu pertiga perutnya diperuntukkan untuk makanan, satu pertiga lagi untuk minuman dan satu pertiga yang baki untuk pernafasannya.”         
                                         (HR Imam Ahmad dan At-Tirmizi)

Nabi s.a.w. juga pernah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya orang yang terlalu kenyang di dunia, akan terasa lapar pada Hari Kiamat.”
                                         (HR Imam Al-Hakim)

Oleh sebab itulah, memakan makanan secara berlebih-lebihan membawa kepada wujudnya berbagai jenis kejahatan. Amalan pemakanan seperti ini mendorong kepada anggota-anggota badan melakukan berbagai bentuk maksiat, di samping melemahkannya untuk beribadat dan memalaskannya untuk melakukan zikir dan mujahadah.

Ternyata begitu banyak maksiat yang  berlaku  berpunca dari kekenyangan dan berlebih-lebihan dalam mengambil makanan. Berapa banyak amal-amal ibadat terhalang disebab- kan kekenyangan dan mengambil makanan secara berlebih-lebihan. Orang yang menjaga perutnya bererti ia telah berjaya mengelakkan satu kemudaratan yang besar ke atas dirinya. Faktor yang paling besar yang membolehkan syaitan menguasai diri anak Adam, ialah di saat perut mereka kekenyangan.
  
Di sesetengah Athar, yang disebut oleh Imam al-Ghazali menjelaskan perlunya anak Adam menyempitkan aliran darah, yang menjadi tempat laluan syaitan, dengan cara berpuasa. Sesetengah ulama al-salaf menjelaskan: Ada beberapa orang pemuda yang beribadat dari kalangan kaum Bani Israil. Apabila tiba saat berbuka, salah seorang dari mereka berpesan:
“Jangan anda semua makan dengan banyak, nanti anda akan minum dengan banyak. Apabila anda minum dengan banyak, anda akan tidur dengan banyak. Apabila anda tidur dengan banyak, maka anda akan rugi dengan banyak.”

Nabi s.a.w. amat berhati-hati dalam soal makan. Menurut riwayat dari Aisyah r.a katanya:
“Nabi s.a.w.  tidak pernah kekenyangan apabila memakan sesuatu makanan, semenjak berhijrah ke kota Madinah dari kota Makkah, terutamanya roti yang dibuat gandum  yang halus, untuk  tempoh tiga malam berturut-turut sehingga baginda diwafatkan oleh Allah S.W.T.”  
                                      (HR  Imam Bukhari dan Muslim)

Mu’az bin Jabal berkata:
“Ada tiga jenis perkara bila dilakukan akan membawa kebencian Allah S.W.T., Iaitu ketawa tanpa ada sesuatu yang menakjubkan. Tidur tanpa bangun solat malam dan makan tanpa rasa lapar.”
                                   (Imam Ahmad dalam Az-Zuhud)

Kata Ibrahim bin Adham:
“Orang yang berjaya mengawal perutnya bererti ia telah berjaya mengawasi agamanya. Orang yang dapat mengawal rasa laparnya bererti ia dapat mengawal akhlak yang mulia. Maksiat kepada Allah S.W.T.  jauh dari orang yang lapar tetapi dekat dengan orang yang kekenyangan.”

Wahab bin Munabbih berkata:
“Tidak seorang pun dari Bani Adam yang amat disukai oleh syaitan sendiri kecuali orang yang banyak makan dan tidur.”
                                         (Imam Ahmad dalam Az-Zuhud)

Shaikh Abu Qasim al-Qusyairi berkata:
“Asas pintu tarekat adalah lapar. Ini adalah kerana mereka tidak menemukan sumber hikmah melainkan pada rasa lapar.”

Sesungguhnya Allah  telah mengingatkan kita semua tentang peranan nafsu yang  sangat menyuruh manusia melakukan kejahatan dan maksiat, dan amat sukar untuk ditundukkan kecuali dengan adanya suatu pendorong yang kuat bagi memecahkan kehendak hawa nafsu dan menakutkannya. Oleh kerana itulah, maka umat Islam mesti benar-benar memahami hakikat bahawa segala jenis kemungkaran, maksiat, kejahatan dan gejala negatif adalah berpunca dari nafsu liar itu. Al-Quran ada membayangkan fakta tersebut dengan ayat  Allah S.W.T.:
Maksudnya:
“Kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhan ku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”              
                                     (Surah Yusuf, ayat: 53)
Allah S.W.T.  juga berfirman:
                       
Maksudnya:
            “Dan Aku bersumpah dengan nafsu yang tercela.”
                                     (Surah al – Qiyamah, ayat: 2)

Allah S.W.T.  berfirman lagi:

Maksudnya:
“Dihiasi kepada manusia, mencintai nafsu seperti perempuan, anak-anak, harta benda yang banyak umpamanya emas dan perak, kuda yang bagus (kenderaan) dan binatang-binatang ternakan serta tanaman. Yang demikian itu buat kesenangan hidup di dunia sahaja tetapi di sisi Allah ada sebaik-baik  tempat,  iaitu syurga (orang-orang yang beriman dan beramal ibadat).”               
                                      (Surah Ali ‘Imran, ayat: 14)

Allah S.W.T. berfirman seterusnya:
Maksudnya:
“Ketahuilah oleh mu, bahawasanya hidup di dunia ini ialah permainan, perhiasan, bermegah-megah antara kamu dan berlumba-lumba mengumpul harta dan anak-anak.”                    
                                        (Surah al – Hadid, ayat: 20) 

Dapat disimpulkan bahawa intisari ayat-ayat Allah di atas benar-benar cuba menyedarkan kita semua  tentang betapa rumit dan sukarnya  jalan  mujahadah memerangi  nafsu. Ini kerana aspek ini  sentiasa menjadi pendorong kepada manusia  melakukan kejahatan atau maksiat. Oleh sebab itulah, maka umat Islam perlu memahami hakikat kehidupan ini merupakan pertarungan memerangi nafsu yang menjadi hijab hati untuk mencapai darjat yang tertinggi (kesempurnaan hati) iaitu golongan orang-orang yang terbaik dan mendapat keredaan-Nya, sebagai umat yang berjaya menghayati jalan agama Islam. Tegasnya, mereka melakukan apa saja sahaja yang diperintahkan-Nya dan menjauhkan segala yang dilarang dalam erti kata yang sebenar-benarnya.

Pertarungan ini sengaja Allah  jadikan untuk menguji manusia di dunia ini. Hakikat fakta ini dapat kita lihat dalam firman  Allah S.W.T.  yang bermaksud:
“Pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan nafsunya sebagai Tuhan dan Allah membiarkannya sesat...”   
                                    (Surah al-Jatsiyah, ayat: 23)

Allah S.W.T.  juga berfirman  yang bermaksud:
“Aku jadikan mati dan hidup untuk melihat siapa yang lebih baik amalannya.”      
                                   (Surah al-Mulk, ayat: 2)

Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Tidaklah seseorang di antara kamu dikatakan beriman melainkan hawa nafsunya tunduk dengan apa yang aku diutuskan.”

Oleh itu seseorang yang beramal dengan amalan tarekat Tasawuf  hendaklah sentiasa bermujahadah memerangi kehendak hawa nafsu dan beristiqamah  untuk meningkatkan taqwa yang sebenar. Imam Al-Ghazali menegaskan mengenai jalan mujahadah ini dengan berkata: “Tujuan dari  ber’uzlah itu adalah jalan bermujahadah memerangi nafsu supaya dapat mencapai sifat-sifat taqwa yang paling sempurna.”  Seseorang hamba Allah itu sentiasa istiqamah (konsisten)  dalam ber- mujahadah pada zahir dan batin sehingga terbuka hijab hati dan dapat menghampirkan diri kepada hadrat Allah  (hati yang sentiasa mengingati Allah) dan keredaan-Nya.

Jalan mujahadah golongan Tasawuf  lebih banyak digerakkan oleh dorongan hati (jadhbah) untuk sentiasa menghampirkan diri kepada Allah  dan keredaan-Nya. Mereka tidak pernah kenal penat dan lelah, sehingga tidak menghairankan jika penampilan fizikal golongan  ini selalu ditandai dengan wajah-wajah yang pucat dan lesu kerana kurang tidur malam untuk menumpukan kepada zikir dan mujahadah, cekung matanya kerana banyak menangis (beristighafar) dan berlapar (berpuasa). Mereka merupakan orang yang sangat berdisiplin dalam memerangi kehendak hawa nafsu dan bersungguh-sungguh dalam melangkah menuju rasa cinta (mahabbah) Allah. Sebaliknya, orang yang suka berbicara atau menumpukan kepada hujah-hujah atau diskusi-diskusi ilmu syariat (teori tauhid dan pengetahuan ilmu fiqah) atau menghabiskan waktu lapang dengan sia-sia di siang hari ataupun waktu malamnya pula banyak dihabiskan dengan tidur yang lena tidak mungkin memiliki rasa cinta (mahabbah) Ilahi yang sejati.

Oleh sebab itulah, maka rasa cinta (mahabbah) kepada Allah  tidak datang sendiri ke dalam hati hamba-hamba-Nya, tetapi memerlukan amalan zikrullah dan  mujahadah yang berterusan di sepanjang hayat dan terpaksa menempuh pelbagai rintangan dan melalui peningkatan rohani dalam berbagai-bagai makam kerohanian yang bertujuan menghampirkan diri kepada Allah dan keredaan-Nya. Jika kerakusan nafsu  sudah dapat dikendalikan dan hati sentiasa menghayati Allah, maka rasa cinta (mahabbah) Ilahi dapat bersemadi  dalam jiwa seseorang sehingga sampai kepada hakikat Allah  dan hakikat kehambaan dirinya iaitu dapat makrifah kepada Allah  (kesempurnaan hati). Ini menepati firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Allah reda terhadap  mereka dan  mereka pun reda kepada-Nya.”                                (Surah al-Bayyinah, ayat: 8)

Firman-Nya lagi yang bermaksud:
“Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya.
                                   (Surah al-Maidah, ayat: 54)

7. Prinsip-prinsip Ilmu dan Amalan Tarekat Tasawuf

Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf mempunyai prinsip-prinsip yang tersendiri sebagaimana berbagai-bagai ilmu lain di dalam Islam. Antaranya ialah:

1)     Zikrullah, iaitu zikir darajat. Zikir yang ada kaifiyat, peraturan dan adab-adabnya, adab sebelum berzikir, adab semasa berzikir dan adab sesudah berzikir. Zikir darajat ini ialah zikrullah yang ditalkinkan atau yang dibai’ ahkan oleh shaikh kepada muridnya, seperti yang dilakukan oleh para shaikh dalam berbagai-bagai aliran tarekat. Bai’ah itu berdasarkan kepada apa yang telah dilakukan oleh Nabi s.a.w. ketika baginda  mengajarkan zikrullah kepada Sayyidina Ali bin Abi Talib r.a. Dimaksudkan zikir darajat kerana seseorang salik yang mengamalkan zikir darajat itu pengalaman rohaniahnya akan meningkat dari satu darjat ke satu darjat yang lain. Tingkat zikir tersebut membayangkan tingkat-tingkat perjalanan hati atau rohani orang yang berzikir itu sendiri. Dua jenis amalan zikir yang dipraktikkan iaitu amalan lidah dan amalan hati. Amalan lidah merujuk bacaan lisan, manakala amalan hati adalah merujuk sebutan dan ingatan dalam hati

Kebiasaannya, apabila berzikir dengan lafaz Allah... Allah...Allah”  dengan lidah disifatkan sebagai pem- bantu hati atau pemudah cara untuk menjadikan hati menyebut nama Allah. Hal demikian menunjukkan fokus amalan tersebut adalah di hati dan bukan di lidah. Kemudian murid/salik tidak menyebut lagi lafaz Allah dengan lidah  mahupun hati, bahkan penumpuan salik terhadap hati turut lenyap kerana ketika itu tumpuan ingatan hati adalah hanya kepada Allah semata-mata secara menyeluruh. Pada mereka, segala lintasan yang selain Allah tidak sedikit pun dianggap sebagai peng- halang bagi seseorang salik untuk terus mengingati Allah. Namun, setelah tumpuan ingatan kepada Allah menjadi kuat sehingga semua pancaindera tertumpu kepada makna lafaz Allah semata-mata dan tidak lagi kepada  sebutan lafaz, ketika itu salik berkenaan mula dikatakan melangkah ke peringkat muraqabah.

2)     Mursyid atau shaikh, atau guru yang mengajar, mendidik dan mengasuh zahir dan batin salik. Guru yang mursyid yang mengetahui dan mampu menunjukkan jalan (kepada Allah) atau shaikh al-tarbiyah yang dapat memimpin muridnya untuk meningkatkan berbagai-bagai maqam rohani dari tingkat ghaflah (lalai hati) kepada yaqazah (bangun dan sedar hati), dari yaqazah kepada hudur (hati yang semata-mata ingatkan Allah sehingga yang lainnya hilang langsung dari hati dan ingatan).

            Rasa  kasih     sayang,     rasa   hormat,    rasa   taat  setia,
             rasa   sangat    memerlukan   bimbingan    dan     asuhan 
             sheikhnya  dan  sebagainya  itulah  yang mendorongkan
             seseorang    murid itu  sentiasa teringat  dan  terbayang-
             bayangkan wajah shaikhnya itu.   Itulah   asas    konsep
             rabitah   yang     dianggap sebagai  satu ciri amalan yang
            penting di dalam tarekat Tasawuf.

3)     Himmah, iaitu gigih dan bersungguh-sungguh menjalani jalan (Allah) ini seumur hidupnya iaitu cita-cita, tekad dan keazaman yang kental supaya sampai kepada martabat yang tinggi dan makam yang tinggi. Seseorang murid/salik itu mestilah berzikir dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh, tahan menanggung apa juga kesusahan dalam mujahadah itu, benar percakapan dan benar keyakinannya. Mujahadah itulah yang membuahkan hasil dan menjernihkan akhir perjalanannya. Sesiapa yang semasa permulaan perjalanannya bersinar cahayanya, maka akhir perjalanannya cahayanya bersinar juga. Seseorang yang bersungguh-sungguh dalam mencari keredaan Allah  dengan mengorbankan jiwanya, hartanya, kemuliaan dan pangkatnya agar ia benar-benar sampai kepada hakikat ubudiyyah dan dapat pula mentaati semua perintah Allah, maka akhir perjalanannya penuh sinar, kerana sampai kepada Allah yang dicintaiNya itu. Shaikh Abu ‘Uthman al-Maghribi telah menegaskan perkara ini dengan katanya:
“Sesiapa yang menyangka bahawa tarekat ini akan    dikurniakan kepada dirinya atau diberikan untuk dirinya sebahagian daripadanya tanpa mengekalkan mujahadah maka ia adalah salah.”

Faktor-faktor yang mendorong kegigihan dan kesung- guhan mujahadah itu ialah niat yang benar, keyakinan yang benar dan hal keadaan diri yang bersih. Niat yang benar itu ialah bahawa mujahadah itu bertujuan untuk mencapai kesempurnaan hati/akidah semata-mata. Mujahadahnya itu bukan untuk mendapatkan kekeramatan atau mendapat berbagai-bagai macam atau darjat tertentu dan tidak pula untuk memenuhi berbagai-bagai  kepentingan diri. Inilah intipati ajaran tasawuf.  Kasyaf batin, ilmu laduni ataupun karomah bukanlah tujuan atau sasaran, juga tidak menjadi idaman para murid/salik. Semua itu hanyalah merupakan pemberian Rabbani.

Seseorang murid/salik itu mesti yakin akan kebenaran ilmu tarekat, yakin terhadap janji-janji Allah, yakin terhadap asuhan dan pimpinan mursyid atau guru dan lain-lain. Jika ada sedikit sifat riyak atau kurang yakin maka pandangan mata hati dan nur cahaya hidayat yang ada dalam hati akan menjadi kabur dan malap. Mengenai hakikat ini Ibn ‘Ata’illah menyebutkan dengan kata hikmahnya: “Jangan anda sekali-kali syak terhadap janji Allah S.W.T., sekalipun masanya telah sampai dan yang dijanjikan itu tidak berlaku, agar mata hati anda tidak cacat dan nur (cahaya) hati anda itu tidak padam.”

Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud:
“Dan mereka yang bersungguh-sungguh bermujahadah dalam (jalan untuk makrifah) Kami, nescaya Kami akan hidayatkan kepada mereka itu jalan-jalan (makrifah) Kami itu.”             (Surah al-Ankabut, ayat: 69)

4)     Ber’uzlah  dan berkhalwah. Amalan yang memutuskan hubungan dengan manusia dalam tempoh masa tertentu. Di samping meninggalkan berbagai-bagai pekerjaan keduniaan dalam masa yang tidak lama supaya hati dapat sunyi dari kesibukan hidup yang tidak akan habis-habis itu. Fikiran juga dapat berehat dari berbagai-bagai beban harian yang tidak akan putus-putus itu. Kemudian berzikrullah bersungguh-sungguh dan bermujahadah memerangi nafsu di sepanjang malam dan siang. Amalan ini dilakukan dengan asuhan seorang shaikh.

5)     Menjaga adab. Adab ini meliputi adap terhadap Allah, terhadap mursyid, terhadap kawan, terhadap diri dan juga terhadap orang ramai. Adab ini sangat penting dalam tarekat sehingga ia dianggap anak kunci bagi membuka pintu, tanpanya bererti seseorang salik itu tidak akan dapat menghayati ilmu tarekat Tasawuf  yang sebenar. Malahan, tanpa adab seseorang itu tidak akan sampai ke matlamat perjalanannya (kesempurnaan hati/akidah). Pertama menjaga hukum Allah dan sentiasa menjaga keagungan-Nya baik di tempat sunyi atau di tempat ramai. Kedua, menerima dan mengakui sesuatu perkara atau kejadian seperti yang ada atau berlaku dengan penuh keredaan. Ianya ditentukan oleh Allah  dan berlaku mengikut kehendak dan kekuasaan Allah. Sentiasa mengekalkan matlamat perjalanannya kepada Allah dan mendapat keredaan-Nya agar rohaninya sentiasa naik meningkat ke darjat makrifah yang sebenar (darjat ihsan).

8. Peranan Shaikh Mursyid

Sudah menjadi satu tradisi dalam bidang Tasawuf bahawa ilmu dan amalan yang telah diterima para murid/salik daripada shaikh mereka adalah menerusi pertalian suhbah (perguruan) yang terjalin antara mereka.. Ilmu dan amalan  yang diterima melalui proses suhbah kebanyakannya adalah berbentuk amali dan bukan secara teori atau melalui pembacaan kitab-kitab. Malah lebih dari itu, mereka menyifatkan ia merupakan suatu penghayatan langsung yang perlu diceduk secara terus dari diri pemiliknya dan ia bersambung menyambung dari satu tangan ke satu tangan sampai kepada Nabi SAW. Oleh demikian, hal dan rasa keimanan, keyakinan, kesabaran, kesyukuran dan sebagai- nya yang dihayati oleh Nabi s.a.w menerusi cara demikian dapat dipindahkan kepada para sahabat r.a, tabi’in dan generasi berikutnya sampai kepada mereka. Jika begitu, apa yang dimaksudkan oleh mereka itu sudah pasti tidak dapat dicapai menerusi catatan atau kata-kata sahaja. Sebaliknya, ia perlu kepada satu proses suhbah (berdampingan dengan guru) beberapa ketika sehingga pelbagai sifat terpuji dapat diterapkan dalam diri pula.

Elemen guru atau mursyid adalah asas yang penting dalam zikir Ism al-Dhat  kerana tanpa berbai’ah atau menerimanya daripada seseorang guru, seseorang tidak mampu menjadikan amalan tersebut sebagai suatu instrumen yang mendidik kerohaniannya merentasi pelbagai tingkatan iman (al-muqamat).

Apabila diteliti, kenyataan al-Qushayri di dapati  dengan tegas menyifatkan kewajipan berguru bagi seseorang murid yang ingin sampai mengenal Allah ke peringkat ihsan. Manakala kesimpulan pelbagai kenyataan al-Ghazali pula bahawa memasuki tarekat tasawuf  di bawah kepimpinan seorang shaikh adalah fardu ‘ain bagi setiap muslim kerana setiap individu mungkin tidak terlepas dari pelbagai penyakit hati kecuali para nabi. Begitu juga Ibn ‘Ata’illah dalam hal ini mengambil sikap yang sama menyatakan kemestian kepada setiap individu mencari seorang shaikh bagi membersihkan jiwa dari pelbagai penyakit rohani bermula dari sifat mensyirikkan Allah, munafik, ujub, riak, takbur dan banyak lagi sifat tercela yang tidak mungkin seseorang itu mampu menanganinya bersendirian.

Oleh kerana soal penyakit hati dan pelbagai lagi masalah kerohanian merupakan satu pekara yang rumit serta tidak mudah ditangani oleh individu secara bersendirian berdasarkan penga- laman yang mereka tempuhi. Oleh itu, mereka mengambil pen- dirian mewajibkan setiap individu mencari seorang guru yang mahir tentang hal ehwal berhubung kait dengan sifat-sifat hati, sebagai pembantu dalam menyempurnakan tuntutan Islam terhadapnya. Mengambil contoh al-Ghazali dan Ibn ‘Ata’illah pada peringkat awalnya, kedua-dua mereka mengingkari atau ragu-ragu terhadap perjalanan para tokoh tasawuf di zaman masing-masing. Keadaan demikian perpanjangan sehingga mereka dikurniakan Allah bertemu dengan shaikh mursyid yang memberi bimbingan dalam proses tarbiyah rohani mereka.

Abd. Wahhab al-Sha’rani dalam hal ini pernah dilaporkan berkata:
“Sekiranya perjalanan ahli Tasawuf mampu dicapai oleh seseorang menerusi kefahaman tanpa seorang shaikh, sudah pasti tokoh-tokoh seperti Hujjah al-Islam al-Imam al-Ghazali dan Shaikh ‘Izz al-Din bin Abd al-Salam tidak perlu untuk mengambil adab (berguru) dari seorang shaikh mursyid. Sedangkan sebelum memasuki tarekat (berdamping dengan shaikh mursyid) mereka berdua pernah berkata: “siapa yang mendakwa masih ada jalan untuk sampai kepada Allah selain daripada apa yang telah kami miliki, dia sesungguhnya telah melakukan suatu pendustaan terhadap Allah S.W.T.” Setelah memasuki dalam tarbiyah ilmu dan amalan tarekat (zikrullah) mereka (dengan insaf) berkata: “sesungguhnya kami telah mensia-siakan umur dalam kehijaban.”

Shaikh al-Jurjani (m. 816 H) menjelaskan shaikh mursyid sebagai doktor rohani yang ‘arif mengenai ilmu berkaitan dengan berbagai-bagai penyakit hati dan cara-cara merawatnya dengan katanya:
“Doktor rohani itu ialah shaikh yang ‘arif tentang ilmu perubatan yang tersebut itu, iaitu ilmu mengenai sifat-sifat kesempurnaan hati (manusia), berbagai-bagai perkara yang merosakkan atau yang membahayakan penyakitnya, berbagai-bagai ubat-ubatannya, cara menjaga kesihatannya dan keseimbangan hati, dan doktor tersebut boleh memberikan asuhan hati dan menyempurnakan asuhan hati itu sendiri.”

Tarbiyah ini memerlukan pembimbing rohani  atau shaikh mursyid bagi menunjukkan jalan benar memandangkan jalan-jalan yang menuju ke arah kesesatan banyak dan mudah pula diamalkan. Mengenai fakta ini Imam Al-Ghazali menjelaskan dengan katanya;
“Seseorang murid memerlukan guru (pembimbing rohani) yang boleh di ikuti, agar guru itu akan menunjukkan jalan benar. Sesungguhnya jalan agama itu  samar dan jalan-jalan syaitan pula terlalu banyak dan mudah pula. Sesiapa yang tiada guru memimpinnya, maka syaitanlah yang memimpin ke arah jalan-jalannya. Sesiapa yang berjalan di lembah-lembah yang bahaya tanpa orang yang menjaga keselamatannya, sesungguhnya ia telah membahayakan dirinya sendiri dan membinasakannya. Orang yang bersendirian tanpa shaikh itu adalah seperti pokok yang tumbuh sendiri, yang pasti akan mudah mati, jika pokok tersebut terus hidup dan berdaun rimbun, ia tidak akan berbuah. Maka orang yang mengawasi murid itu ialah shaikhnya. Maka hendaklah murid itu berpegang teguh terhadap shaikhnya itu.”
       
Shaikh ‘Izzu’Din bin Abd al-Salam yang digelar ‘Sultan al-Ulama’ juga dilaporkan menyatakan sikapnya setelah menemui shaikhnya dengan berkata: “Aku tidak   dapat  memahami makna kesempurnaan  Islam kecuali setelah berdamping diri (berguru) dengan  Shaikh Abu Hassan al-Sadhili dan aku meredhainya (sebagai guruku) .”

Begitu juga Imam al-Shafi’i, pengasas Mazhab Shafi’i yang terkenal juga ditarbiyahkan (asuhan hati) oleh shaikh yang ‘ummi’ iaitu Shuban al-Ra’i dan Imam Ahmad Hanbali   pula sentiasa menghadiri majlis ilmu Abu Hamzah al-Baghdadi, seorang tokoh tarekat Tasawuf  yang terkenal di kota Baghdad.

Bayangkan bagaimana tokoh-tokoh agama yang besar dan terkenal masih memerlukan shaikh mursyid sebagai shaikh tarbiyah untuk memimpin rohani mereka meskipun ilmu syariat mereka luas, maka orang lain darinya seperti kita semua tentulah lebih utama memerlukan pimpinan dalam perjalanan amal kita  supaya sempurna tarbiyah (asuhan hati) kita.  Juga menjelaskan kepada kita bahawa walau seluas mana ilmu syariat yang dilong- gokkan dan bersarang pada akal, namun  ianya tidak akan dapat membersihkan  hati dari sifat-sifat keji kecuali melalui jalan bermujahadah memerangi nafsu (ber‘uzlah) dan memperbanyak- kan zikrullah. Ini adalah kerana hati dan nafsu adalah bersifat rohaniah yang tidak mampu ditarbiyahkan oleh segala bentuk dakwah atau aktiviti ataupun program yang bersifat lahiriah. Inilah yang berlaku di dalam sejarah Imam Al-Ghazali sebagai tokoh Fuqaha dan tokoh Tasawuf yang terkenal. Beliau berada di dua persimpangan yang amat berbeza di antara tarbiyah  keimanan melalui ilmu dan kefahaman agama pelbagai bidang  (ilmu syariat) berbanding  tarbiyah ilmu dan amalan  tarekat Tasawuf  (berzikir dan mujahadah).

Mengapakah kita tidak mahu mengikut jejak langkah ulama-ulama dahulu. Imam Al-Ghazali yang sudah bergelar ‘Hujjatul Islam’ dan Shaikh ‘Izzuddin Abd Salam yang sudah bergelar ‘Sultan Ulama’ sanggup turun menceburkan diri ke dalam tarekat, diasuh dan dipimpin oleh shaikh mursyid. Shaikh Abd Wahab al-Sya’rani yang juga merupakan ulama besar fuqaha di zamannya sanggup belajar di bawah pimpinan Shaikh Ali al-Khawwas, seorang yang tidak tahu menulis dan membaca.
         
Shaikh Dr Abd al-Halim Mahmud menjelaskan tentang para ulama tasawuf sangat menitik beratkan tentang salasilah telah menegaskan fakta ini dengan katanya:
“Dalam Tasawuf mestilah ada satu syarat yang terpenting iaitu kesan rohani, atau dengan kata-kata yang lebih tepat lagi ialah keberkatan. Keberkatan itu tidak akan sampai kecuali dengan wasilah/perantaraan shaikh. Dari sini maka timbullah salasilah. Salasilah itu (sebenarnya) tidak lain dari berbagai-bagai keberkatan itu, yang berpindah dari seseorang shaikh kepada seseorang murid.”

Beliau menjelaskan lagi tentang pentingnya mencapai keberkatan atau kesan rohani tersebut dengan katanya:
“Mesti ada perhubungan dengan salasilah yang benar sah. Kerana,sesungguhnya keberkatan yang akan dicapai dari adanya persambungan salasilah yang benar-benar sah itu menjadi syarat yang pokok/asas (bagi ilmu Tasawuf), kerana tanpa salasilah tersebut seseorang itu tidak akan mencapai satu darjat pun dari berbagai-bagai darjat Tasawuf; sekalipun darjat permulaan (yang paling rendah) dalam Tasawuf itu.”

Dengan tujuan untuk menguatkan lagi hubungan salasilah tersebut, supaya keberkatan atau kesan rohani itu dapat melimpah ke atas rohani murid, maka murid akan melakukan tawassur kepada semua para shaikh yang terdapat dalam salasilah itu. Misalnya dengan memberi salam kepada mereka pada masa hendak memulakan amalan zikrullah, membaca surah al-Fatihah, mendoakan mereka pada akhir amalan tersebut dan sebagainya.

Tegasnya  jika salasilah shaikh itu tidak mutassil atau tidak bersambung-sambung hingga sampai kepada Rasulullah s.a.w. berertilah terputus keberkatannya. Shaikh Muhammad Amin al-Kurdi menegaskan fakta ini dengan katanya:
“Maka, sesiapa yang salasilahnya tidak bersambung sampai kepada hadrat Nabi s.a.w., sesungguhnya ia terputus dari limpahan rohani itu dan ia bukanlah waris Rasulullah s.a.w. (yang sebenar).”

Oleh sebab itu jugalah maka dalam adab murid kepada shaikhnya dimestikan supaya murid itu benar-benar menghormati shaikhnya, mengasihinya, selalu berdampingan dengannya, selalu membayangkan rupanya di ruangan mata hatinya (rabitah), selalu membantunya, selalu sedia berkhidmat kepadanya dan sebagainya lagi. Semua kewajipan tersebut bertujuan supaya mudah mendapat keberkatan atau kesan rohani itu. Malahan, para murid diwajibkan supaya sentiasa sedar bahawa kejayaan perjalanannya kepada Allah  itu adalah kerana keberkatan shaikhnya yang bersambung-sambung hingga sampai kepada Nabi s.a.w. 

Maka jelas sekali bahawa semua aliran tarekat yang terdapat dalam Islam (yang mu’tabar) adalah berasal daripada Nabi s.a.w., bukan sesuatu yang baru dicipta oleh tokoh-tokoh tarekat itu sendiri. Oleh itu ia bukanlah sesuatu yang bid’ah, tetapi adalah sunnah Nabi s.a.w. yang terus-menerus dipelajari dan diamalkan oleh umat Islam. Shaikh Dr Abd al-Halim Mahmud menjelaskan tentang para ulama tasawuf sangat menitik beratkan tentang salasilah telah menegaskan fakta ini dengan katanya:
“Dalam Tasawuf mestilah ada satu syarat yang terpenting iaitu kesan rohani, atau dengan kata-kata yang lebih tepat lagi ialah keberkatan. Keberkatan itu tidak akan sampai kecuali dengan wasilah/perantaraan shaikh. Dari sini maka timbullah salasilah. Salasilah itu (sebenarnya) tidak lain dari berbagai-bagai keberkatan itu, yang berpindah dari seseorang shaikh kepada seseorang murid.”

Beliau menjelaskan lagi tentang pentingnya mencapai keberkatan atau kesan rohani tersebut dengan katanya:
“Mesti ada perhubungan dengan salasilah yang benar sah. Kerana, sesungguhnya keberkatan yang akan dicapai dari adanya persambungan salasilah yang benar-benar sah itu menjadi syarat yang pokok/asas (bagi Ilmu Tasawuf), kerana tanpa salasilah tersebut seseorang itu tidak akan mencapai satu darjat pun dari berbagai-bagai darjat tasawuf; sekalipun darjat permulaan (yang paling rendah) dalam tasawuf itu.”

Kerana itulah maka Shaikh Abd al-Wahab al-Sha’rani menegaskan tentang pentingnya penghormatan dan kasih sayang si murid terhadap shaikhnya itu dengan katanya:
“Sesungguhnya asas yang  penting adab terhadap shaikh itu ialah mencintainya. Maka sesiapa yang kasih atau cintanya terhadap shaikhnya tidak (kental) benar iaitu ia (sentiasa) mengutamakan shaikhnya itu dari semua kehendak nafsunya, tidak akan berjaya dalam jalan (Allah) itu, kerana cintakan shaikh itu adalah merupakan asas bermulanya peningkatan kebaikan. Daripada asas itulah murid itu akan meningkat rohaninya hingga mencapai hakikat Allah Yang Maha Agung lagi Maha Tinggi.”

Malahan hubungan murid dengan shaikh itu adalah seperti hubungan para sahabat r.a. dengan Nabi s.a.w. seperti yang telah ditegaskan oleh Shaikh Ibn al-Bana al-Sarqusti:
“Keadaan persahabatan  antara murid dengan shaikh itu adalah seperti persahabatan para sahabat r.a. dengan Nabi s.a.w., yang mana mereka itu diasuh dengan adab-adab Al-Quran, seperti firman Allah; Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya. Dan firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu meninggikan suara kamu lebih dari suara Nabi dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara keras sebagaimana kerasnya suara sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain.”

Hubungan antara murid dengan shaikh mursyidnya memang sebenarnya menggambarkan hubungan antara para sahabat r.a dengan Nabi s.a.w. atau merupakan satu penjelmaan semula hubungan antara sahabat r.a.  dengan  baginda  (s.a.w.) itu. Oleh  yang  demikian segala adab-adabnya yang zahir dan batin mestilah turut dijaga. Bagaimana para sahabat r.a. begitu bersungguh mencintai dan menghormati Nabi s.a.w., maka begitulah juga para murid terhadap shaikh mereka. Bila mereka telah benar-benar menghormati shaikh mereka, maka seolah-olahnya mereka juga telah menghormati Nabi s.a.w., para sahabat r.a. dan para al-salaf. Jadi, tidaklah benar anggapan bahawa para murid itu menghormati shaikh mereka secara ber- lebih-lebihan sehingga mendewa-dewakannya melebihi sanju- ngan mereka terhadap orang-orang yang lebih berhak untuk disanjung seperti para sahabat r.a dan para al-salaf.

Perhubungan yang rapat dalam kehidupan sehari-hari antara murid dengan shaikhnya sememangnya dikehendaki oleh Islam, sebab Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud:
“Hai orang-orang yang beriman bertaqwalah kamu kepada Allah dan hendaklah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang benar (al-sadiqain).”
                                        (Surah al-Taubah, ayat: 119)

Tujuan perintah Allah  supaya kita bersama-sama dengan orang yang bertaraf  al-sadiqin (benar) yang tersebut ialah supaya kita mendapat keberkatan dan berbagai-bagai rahmat Allah menerusi mereka, kerana orang-orang yang bertaraf al-sadiqin itu merupakan orang-orang mukmin yang tinggi taraf mereka di sisi Allah  iaitu selepas kedudukan para nabi dan rasul. Allah S.W.T. berfirman mengenai kenyataan tersebut yang bermaksud:
“Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang diberikan nikmat oleh Allah iaitu dari para nabi, para siddiqin, para syuhada dan orang-orang yang soleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya .”                    (Surah al-Nisa, ayat: 69)

Allah S.W.T. menjelaskan bahawa rahmat-Nya itu sentiasa hampir dikurniakan kepada orang al-muhsinin (orang mukmin yang terbaik). Seperti firmanNya:
Maksudnya :
“Sesungguhnya rahmat Allah itu adalah hampir kepada orang muhsinin.”                                         
                                          (Surah al-A’raf, ayat: 56)

Malahan mereka itulah juga merupakan orang-orang yang sentiasa mendapat petunjuk dan menjadi golongan ulu’l-albab. Allah S.W.T.  berfirman:
Maksudnya:
“(Hamba-hamba-Ku) ialah orang-orang yang mendengar perkataan (ayat-ayat al-Quran) lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itu orang-orang yang telah diberi petunjuk dan mereka itulah orang-orang  ulu’l-albab .”   
                                         (Surah al – Zumar, ayat: 18)

Setelah wafat Nabi s.a.w. maka shaikh mursyid itulah yang menjadi khalifah atau pengganti baginda dalam urusan tarbiyah. Sesiapa sahaja yang mendapatkan tarbiyah daripadanya nescaya akan dapat memperbaiki berbagai-bagai sifat tercela dan akan menjadi mukmin yang bersifat terpuji dan berakhlak mulia. Shaikh Abd al-Qadir ‘Isa ada menegaskan mengenai kenyataan tersebut dengan katanya:
“Maka orang yang sentiasa mendampingi mereka, meresaplah kepadanya sebahagian dari hal kerohanian mereka yang mereka ambil dari Rasulullah s.a.w. Orang yang menolong mereka itu berertilah ia telah menolong menegakkan agama. Orang yang menghubungkan tali kerohaniannya dengan tali kerohanian mereka berertilah talinya itu telah bersambung dengan Rasulullah s.a.w. Orang yang telah mendapatkan sebahagian hidayat dan asuhan mereka, berertilah ia telah mendapatkannya dari orang yang benar-benar mengikuti Rasulullah s.a.w.”

Kedudukan shaikh mursyid sebagai khalifatu’r-Rasulullah atau pengganti atau wakil Rasulullah dalam bidang penyebaran ajaran Islam atau asuhan dalam penghayatan ajaran Islam yang sebenarnya, zahir dan batin seperti yang disebutkan sendiri oleh Nabi s.a.w. dalam sabdanya seperti yang diriwayatkan oleh al-Tibrani. Maksudnya:
“Ya Allah!  Kasihanilah   para khalifahku  yang  akan lahir sesudah (zamanku) nanti, iaitu  mereka yang  meriwayatkan  hadis-hadisku dan sunnahku dan mereka itu mengajarkannya kepada orang ramai.”

Kita juga boleh melihat kedudukan shaikh mursyid tersebut dari kata-kata para ulama Tasawuf sendiri. Shaikh Abd al-Wahhab al-Sha’rani pernah menegaskan perkara tersebut dengan katanya:
“Sesungguhnya  para shaikh  itu  adalah  para naib (pengganti/ wakil pembawa syariat Nabi s.a.w. dalam urusan) mendidik dan mengasuh seluruh manusia.   
             
9. Rabitah al-Mursyid

Rasa kasih sayang, rasa hormat, rasa taat setia, rasa sangat memerlukan bimbingan dan asuhan shaikhnya dan sebagainya itulah yang mendorong seseorang murid itu sentiasa teringat dan terbayang-bayangkan wajah shaikhnya itu. Itulah asas konsep rabitah yang dianggap satu ciri amalan yang penting di dalam tarekat, yang mana telah diakui dan ditegaskan pentingnya oleh para ulama tasawuf  sendiri. Malahan para ulama tasawuf itu telah mengakui amalan rabitah ini adalah sebagai amalan yang sah dan bukan bid’ah. Ini telah dijelaskan pandangan sebahagian dari ulama tasawuf itu terhadap amalan rabitah seperti di atas.

Masalah rabitah shaikh tersebut adalah merupakan masalah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf yang hanya ada diterangkan konsepnya, displinnya, caranya dan matlamatnya di dalam kitab tasawuf yang disusun oleh ahlinya yang sebenar. Oleh itu mestilah kita memahaminya menerusi tulisan-tulisan Tasawuf  itu atau mendapat keterangan dan huraiannya dari para orang yang ahli di bidang tersebut. Tidaklah memadai dengan cara menganalisis, menghurai dan menjelaskan masalah tersebut hanya berdasarkan pemikiran sendiri yang hanya disokong dengan beberapa ayat al-Quran dan Hadis-hadis Nabi s.a.w. mengikut tafsiran dan fahaman sendiri sahaja.

Orang-orang yang kurang faham tentang amalan rabitah syaikh mursyid selalunya menganggap amalan itu adalah salah dan mendatangkan syirik. Lebih jauh lagi golongan ahli zahir itu menegaskan bahawa rabitah shaikh mursyid  seperti itu boleh memberi peluang sebaik-baiknya kepada syaitan untuk menyamar dan menyesatkan pengamalnya,  terutamanya ketika orang itu hampir mati. Adalah disyorkan kepada mereka yang beranggapan demikian itu agar mempelajari, memahami dan mengamalkannya terlebih dahulu sebelum membuat sesuatu anggapan yang salah itu. Sebenarnya konsep rabitah shaikh mursyid itu bukanlah sebagaimana yang tergambar di dalam fahaman golongan ahli zahir yang salah faham terhadap konsep tersebut.

Walaupun di dalam setengah tarekat Tasawuf, rabitah shaikh mursyid ini menjadi salah satu adab ketika berzikrullah, namun ia hanya perlu diamalkan bagi mereka yang tidak dapat berzikrullah dan tidak dapat menjauhkan waswas syaitan. Jika seseorang itu boleh berzikrullah dan tidak ada waswas syaitan maka tidaklah perlu menggunakan atau mengamalkan rabitah syaikh mursyid tersebut. Pengamal tarekat Tasawuf yang mu’tabar yang dipimpin oleh syaikh mursyid yang benar, mereka diberikan pengajaran dan fahaman yang betul mengenai rabitah shaikh mursyid ini. Mereka tidaklah sebodoh yang disangkakan sehingga menganggap shaikh mursyid itu sebagai Tuhan yang boleh memberi hidayat. Kalau seorang penzina, ketika hendak melakukan zina teringat guru tarekatnya dan terbayanglah wajah gurunya itu dengan jelas, lalu ia merasa insaf dan tidak melakukan zina itu, adakah ia syirik dan salah dari segi syarak?

Murid itu hendaklah selalu mengingatkan rupa mursyidnya itu supaya ia dapat menjaga adab di jalan  Allah    itu  dan  dapat  pula   menerima limpah rohaniah dari mursyidnya,  walau pun beliau tidak  ada  bersama-samanya. Dengan  itu  adanya  mursyid bersama-sama atau tidak, adalah sama sahaja baginya. Merasakan adanya  mursyid  ketika  mursyid  itu tidak ada bersama, akan  lebih  sempurna  lagi  dengan  memerhatikan  rupa- nya  di dalam  khayalannya,  yang akan menimbulkan  rasa dalam rohani daripada Allah S.W.T.  ke dalam hati sanubari, sehinggalah murid itu  berasa hilang diri (ghaibah) dan fana’  yang mana inilah permulaan fana’ fillah.  Jadi hati itu adalah  merupakan  tempat menerima berbagai  rahsia ghaib  dengan   jalan warisan dari seorang yang kamil  dan  orang  yang  kamil  itu dari  seorang yang kamil yang lain, begitulah seterus- nya hingga sampai kepada Nabi s.a.w. Itulah yang dinamakan rabitah al-mursyid.

Keadaan hubungan antara seseorang murid dengan shaikh mursyidnya sememangnya dikehendaki berada di dalam keadaan yang begitu rapat dan erat, kerana keadaan begitu sememangnya telah ditempuh dan dialami oleh para sahabat r.a. dalam hubungan mereka dengan Rasulullah s.a.w. Khalifah Abu Bakar al-Siddiq misalnya adalah sentiasa terbayang-bayangkan wajah baginda (s.a.w.) sehingga semasa beliau berada di dalam bilik air pun masih ternampakkan wajah baginda (s.a.w.) itu. Cuba kita perhatikan apa yang telah dilaporkan oleh Imam al-Bukhari mengenai kisah Khalifah Abu Bakar tersebut yang bermaksud :
“Sesungguhnya Abu Bakar al-Siddiq telah mengadu kepada Nabi s.a.w. tentang pengalamannya yang mana beliau terasa tidak bercerai dari Nabi s.a.w. sehingga di dalam bilik air pun ia masih seolah-olahnya melihat wajah Nabi s.a.w. itu.”

Bila seseorang murid itu tidak berada di hadapan shaikhnya sememangnya selalu teringatkan shaikhnya itu, yang mana sudah pasti rupanya juga akan terbayang di dalam ingatan atau khayalan murid tersebut. Jika seorang yang jatuh kasih terhadap seorang wanita sentiasa tergila-gila dan terbayang-bayang wajah wanita itu, padahal yang diharapkan hanyalah tubuh badannya sahaja, maka apatah lagi seorang murid yang menaruh harapan sepenuhnya terhadap asuhan dan didikan dari shaikhnya yang bakal dapat menyempurnakan kehidupan rohaninya, maka tentulah keadaannya lebih hebat lagi.
        
Ulama Tasawuf  yang mengharuskan amalan rabitah shaikh tersebut mengqiyaskan rabitah ini dengan beberapa amalan yang lain. Antaranya ialah amalan selawat ke atas Nabi s.a.w. di dalam tashahhud atau tahiyyat ketika solat. Shaikh al-Shihab ibn Hajar al-Makki pernah menyatakan mengenai selawat ketika tashahhud itu dengan katanya: Maksudnya:
“Nabi s.a.w. disebutkan (ganti namanya) sebagai orang kedua atau orang yang diajak bercakap di dalam selawat itu seolah-olahnya sebagai satu isyarat bahawa Allah membukakan hijab daripada orang-orang  yang solat itu daripada umat Nabi s.a.w., sehingga Nabi s.a.w. menjadi seperti hadir bersama mereka untuk menjadi saksi bagi mereka tentang amalan mereka yang paling baik sekali dan supaya ingatan kehadirannya. Nabi itu menjadi sebab untuk menambahkan khusyuk dan merendah diri.”

Kalau di dalam selawat ketika membaca tahiyyat itu di- kehendaki supaya orang-orang yang mengerjakan sembahyang mendapat rasa tentang kehadiran Nabi s.a.w., supaya me- nambahkan khusyuk dan lebih sempurna lagi solat kita, maka begitulah juga bila seseorang murid yang berrabitahkan shaikhnya, maka ia akan mudah khusyuk serta hilang berbagai gangguan ketika berzikrullah.

Sesetengah ulama Fuqaha menyebutkan bahawa orang yang mengerjakan solat itu disunatkan membayangkan seolah-olah ia berada di hadapan Kaabah. Oleh itu, sesetengah ahli Tasawuf mengqiyaskan rabitah shaikh itu dengan amalan membayangkan Kaabah tersebut. Walau bagaimanapun, gambaran serta ingatan seseorang bahawa dia sedang mengadap diri ke arah Kaabah tersebut bukan merupakan matlamat utama solat kerana fizikal Kaabah itu sendiri tidak lebih daripada satu bangunan binaan yang  juga sebahagian dari pelbagai rupa makhluk. Malah, tujuan dan matlamat tersebut ialah supaya ingatan serta tumpuan ingatan hati hanya kepada ‘Zat Tuhan yang Tidak Menyerupai Sesuatu’. Oleh itu, Kaabah yang disifatkan Allah sebagai Bayt Allah (rumah Allah) tidak lebih dari menjadi satu wasilah atau rabitah bagi seseorang bersolat dalam mencapai maksud keredaan Allah semata-mata. Kalau membayangkan Kaabah itu menambahkan khusyuk maka begitulah juga tujuan membayangkan shaikh mursyid itu.

Begitulah qiyas yang dibuat oleh sesetengah ulama tasawuf  tentang keharusan amalan rabitah itu. Berbagai qiyas yang mereka buat itu adalah benar dan menepati rukun dan syarat-syarat qiyas. Bagaimanapun qiyas yang dibuat oleh mereka yang menolak keharusan amalan rabitah dengan menyamakan rabitah itu seperti umat Nabi Nuh menyembah patung orang-orang soleh,  adalah qiyas yang tidak tepat, tetapi salah (qiyas ma’al-fariq). Jika kita menyamakan amalan rabitah shaikh itu dengan penyembahan berhala maka samalah juga kita menyamakan orang Islam ketika solat menghadap Kaabah seperti orang Hindu menyembah berhala, bezanya hanyalah Kaabah itu batu empat persegi, sedangkan berhala-hala yang disembah oleh orang Hindu itu merupakan berbagai rupa makhluk seperti patung manusia, binatang dan sebagainya lagi.

Mengapakah menghadap Kaabah ketika solat itu tidak boleh disamakan dengan penyembahan berhala? Sebab, mengadap Kaabah ketika solat itu mempunyai konsep dan tujuan-tujuan yang sangat berbeza dengan penyembahan berhala-berhala yang dilakukan oleh pengikut-pengikut agama Hindu atau lainnya itu. Begitulah juga amalan rabitah shaikh itu tidak boleh disamakan dengan penyembahan berhala, kerana amalan tersebut mempunyai konsep dan tujuan-tujuan yang berbeza sama sekali dengan penyembahan berhala itu. Tentulah kita pun merasa hairan terhadap golongan yang berani mengharamkan amalan rabitah shaikh mursyid, kerana golongan ini selalu juga beramal dengan amalan rabitah yang melalaikan hati, selalu juga dibuai khayalan terhadap anak isteri, masalah hidup, masalah di tempat kerja, kenaikan pangkat, harta dan sebahagiannya lagi.   

Dapat disimpulkan bahawa penumpuan perhatian kepada shaikh mursyid itu bukanlah penumpuan perhatian terhadap diri zahir shaikh itu tetapi lebih menumpukan kepada hubungan dari aspek rohaniah iaitu supaya murid itu dapat sentiasa berzikir mengingati Allah (sepanjang masa) atau menjauhi waswas syaitan, dan tidaklah kita meminta sesuatu daripadanya secara terus, tetapi shaikh itu telah mendapat limpahan kurniaan kerohanian daripada Allah, yang memberi bekas tidak ada yang lain kecuali Allah  sahaja. Iaitu bila memandang shaikh itu maka ingatkan Allah dan shaikh mursyid itu hanyalah sebagai pintu rahmat Allah S.W.T.

Antara ayat al-Quran yang biasa digunakan oleh para ulama Tasawuf  sebagai dalil keharusan amalan rabitah itu  adalah seperti berikut di bawah ini:

Allah S.W.T.  berfirman:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اصْبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ وَاتَّقُواْ اللّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
 Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu dan kuatkan kesabaran sesama kamu dan berabitahlah kamu dan bertakwalah kamu kepada Allah supaya kamu beroleh kejayaan.”                  
                                     (Surah Ali ‘Imran, ayat: 200)

Allah S.W.T. juga berfirman:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
 Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman hendaklah kamu bertakwa kepada Allah dan carilah wasilah kepada-Nya.”
                                     (Surah al-Maidah, ayat: 35)

Di antara hadis-hadis Nabi s.a.w. yang dapat kita anggap sebagai dalil keharusan amalan rabitah al-mursyid itu adalah seperti berikut di bawah ini:

1. Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya sesetengah dari manusia itu adalah sebagai anak kunci yang membuka hati bagi mengingati Allah iaitu bila mereka itu dipandang maka ingatlah Allah orang yang memandangnya itu.”

2. Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Mahukah kamu aku khabarkan kepada kamu akan orang yang sebaik-baiknya di kalangan kamu? Orang yang sebaik-baik di kalangan kamu itu ialah mereka bila dipandang maka orang yang memandang itu ingatkan Allah.”

3. Dalam hadis yang lain baginda bersabda yang bermaksud:
“Orang yang sebaik-baik di kalangan kamu itu ialah orang yang mengingat kamu kepada Allah dengan memandang rupanya dan percakapannya menambahkan ilmu kamu dan amalannya mendorong kamu gemar kepada akhirat.”

Sekiranya orang yang mengamalkan rabitah al-mursyid dari kalangan orang yang percayakan adanya wali-wali Allah, maka sememangnya mereka menegaskan kebaikan dan besarnya manfaat amalan rabitah al-mursyid tersebut. Malahan mereka berkata bahawa rabitah mursyid itu lebih kuat kesannya untuk mendapatkan rasa dalam rohani (zawq) dan perpindahan maqam kerohanian orang salik itu di dalam tingkat kerohanian menuju ke peringkat yang sempurna (kamal) jika dibandingkan melalui amalan berzikrullah semata-mata. Para tokoh tarekat Tasawuf menegaskan amalan rabitah al-mursyid ini dapat meringkaskan perjalanan dalam amalan bersuluk atau perjalanan terus ke hadrat Allah  dengan mengamalkan terus rabitah al-mursyid itu.

Demikianlah golongan ahli zahir yang mengharamkan amalan rabitah al-mursyid yang bertujuan supaya mampu memperbanyakkan menyebut dan mengingati Allah (zikrul-Qalb) dan menjauhi waswas syaitan. Sebaliknya, golongan (ahli zahir) ini selalu juga beramal dengan amalan rabitah yang melalaikan hati, selalu juga dibuai khayalan terhadap anak isteri, masalah hidup, masalah di tempat kerja, kenaikan pangkat, harta dan sebagainya di dalam mengerjakan solat. Sebaik saja selesai takbiratulihram maka ia pun berkelana, atau merayap di dalam  fikiran dan sangkaan-sangkaan atau khayalannya. Dan ia berpaling dari mengingati Tuhannya (lalai) kerana tidak mampu memperbanyakkan zikir mengingati Allah atau sentiasa menelitikan sesuatu masalah yang dikemukakan oleh iblis kepadanya, dan iblis itu dapat mengeluarkan ia dari solatnya. Maka  solat yang dilaksanakan  itu dalam keadaan muflis tidak dapat pahala, tetapi penuh dosa. Golongan ini  lupakan Allah maka Allah pun melupakan mereka. Perbuatan ini adalah sebahagian dari adat yang tercela terhadap Allah  yang tidak boleh dipertikaikan lagi (syirik atau menyekutukan Allah). Mereka terjerumus ke dalam perbuatan musyrik meskipun memiliki kefahaman atau hujah-hujah ilmu Kalam  dan teori Tauhid  yang mendalam. Hakikat ini telah diterangkan oleh Allah  di dalam kitab-Nya, al-Quran:  
 فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً
 Maksudnya:
“Maka sesiapa yang mahu menemui Tuhannya (Allah) hendaklah ia beramal soleh dan janganlah ia menyekutukan ibadat kepada Tuhannya itu dengan seseorang pun.” 
                                         (Surah al-Kahfi, ayat: 110)

Allah S.W.T.  juga berfirman:
 نَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيداً
 Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa menyekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan Dia mengampuni dosa yang selain dari syirik itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Sesiapa yang menyekutukan (sesuatu) dengan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya.”                                  
                                          (Surah al-Nisa’, ayat: 116)

Menurut dakwah Islam yang  jelas bahawa mereka  sangat memerlukan sesuatu amalan yang dapat menghilangkan bala yang membinasakan dirinya (lalai di dalam solat) itu. Ianya tidak disedari di sepanjang hayat kerana mereka sentiasa  leka dalam kelalaian terhadap Allah  dalam kehidupan harian. Mereka  membaca ayat-ayat al-Quran, bertakbir, bertasbih, berdoa dan melakukan pergerakan anggota badan di dalam solatnya, tetapi pada masa  yang sama  mereka mengadap perkara yang diingati (masalah anak isteri, masalah kerja, kenaikan pangkat  dan lain-lain) maka perkara itulah  yang disembahnya bukan Allah. Dan perkara itulah yang menjadi rabitahnya yang  jelas berada di ruangan kedua-dua matanya di dalam solat. Mereka terus berada di dalam keadaan  berrabitah dengan berbagai perkara itu sehingga memberi salam. Bila  mereka telah memberi salam, maka perkara pertama yang   diingkari dan dinafikan oleh mereka adalah amalan rabitah al-mursyid yang diamalkan oleh golongan Tasawuf sehingga sanggup menuduh mereka itu sesat dan bid’ah.

10. Mentalkinkan Amalan  Zikrullah

Bai’ah bermaksud berjanji setia untuk beramal dan bertakwa. Janji setia pada zahirnya merupakan janji setia murid terhadap guru atau shaikhnya tetapi pada hakikatnya, adalah janji setia terhadap Allah. Talqin bermaksud pengajaran iaitu shaikh mursyid atau guru akan menunjukkan tentang cara-cara bagaimana hendak memperbanyakkan zikrullah, adab-adab yang perlu dijaga dan perkara-perkara lain yang ada kaitannya. Setelah melaksanakan upacara bai’ah dan talqin, maka murid itu mestilah menjalani amalan ber’uzlah dalam tempoh tertentu di bawah pengawasan shaikh dan pembantunya.

Demikianlah dakwah keimanan Nabi s.a.w. di kota Makkah adalah untuk menyempurnakan  hati para sahabat r.a melalui amalan zikrullah dan sentiasa bermujahadah memerangi nafsu di dalam suasana ber’uzlah. Amalan zikrullah ini diperintahkan oleh Allah  dan sunnah Nabi s.a.w. Nabi s.a.w. menunjukkan jalan berzikrullah kepada para sahabat r.a  supaya sempurna hubungan rohani dengan Allah  dan mereka tidak termasuk dalam golongan yang sesat. Amalan zikir yang sempurna atau zikir lisan dengan ‘rasa dalam rohani’ (‘nur zikrullah’) sebagai zikir permulaan itu tidaklah dapat diketahui kecuali kita mendapat keterangan dan asuhan dari para shaikh tarekat. Seseorang murid/salik itu tidak akan dapat memahami dan mengikut amalan tersebut dengan sebenar-benarnya kecuali mendapat pimpinan dan asuhan yang tertentu dari mereka seperti firman Allah S.W.T.:
Maksudnya:
“Dan berzikrullah sebagaimana yang ditunjukkan kepada mu (yang memberi petunjuk kepada jalan berzikrullah mu/zikir zawq). Dan sesungguhnya kamu sebelum itu termasuk dalam golongan orang-orang yang sesat (memiliki hati yang mati).”               
                                        (Surah al – Baqarah, ayat: 198)

Menurut riwayat Shaikh Yusuf al-Ajami, menjelaskan kaedah Nabi s.a.w. mentalqinkankan amalan zikrullah kepada para sahabat r.a. iaitu sebagaimana Nabi s.a.w. menjawab pertanyaan Sayyidina Ali r.a. tentang jalan beriman dan sampai ke hadrat Allah SWT dan mendapat keredaan-Nya. Nabi s.a.w. memerintahkan Sayyidina Ali r.a. dan para sahabat r.a supaya berzikrullah secara terang (suara) dan secara rahsia (hati). Akhirnya Sayyidina Ali r.a. meminta Nabi s.a.w. mengajar- kannya cara berzikrullah itu dan Nabi s.a.w. pun mengajarkan Sayyidina Ali r.a. berzikrullah “La Ilaaha Illa Allah” dengan menyebut 3 kali sambil memejamkan kedua-dua mata baginda  dan mengangkat atau menguatkan suara baginda. Kemudian Sayyidina Ali r.a. pun melakukan seperti Nabi s.a.w. lakukan itu, sambil disemak dan diperhatikan oleh baginda.

Bagaimana Nabi s.a.w. mentalqinkan para sahabat r.a.  di dalam menjalani tarbiyah menerusi sentiasa berzikir mengingati Allah, ianya juga  menjadi displin pengajaran, asuhan, penyebaran ilmu dan amalan tarekat Tasawuf menjadi satu displin yang penting, yang tidak boleh ditinggalkan sama sekali. Displin ini melahirkan konsep salasilah dalam ilmu dan amalan tarekat Tasawuf. Oleh sebab itulah, maka seseorang murid itu semesti- nya mengetahui salasilah gurunya sehingga benar-benar bersambung-sambung sampai kepada Nabi s.a.w. Pada dasarnya, konsep salasilah ini samalah isnad dalam ilmu hadis. Fungsinya yang penting ialah untuk mendapatkan barakah serta dapat menentukan kebenaran ilmu dan amalan tarekat itu sendiri.
      
Amalan zikir mengingati Allah itu merupakan satu amalan khusus dilakukan oleh salik setelah menerima bai’ah atau keizinan daripada guru untuk mengamalkannya. Di samping itu, amalan berkenaan pula akan dilaksanakan oleh murid/salik pada satu tempat khas yang ditentukan kepadanya untuk bersendirian. Selain itu, guru akan mewakilkan seorang salik lain bagi menyediakan perkara berhubung kait makan-minum salik berkenaan sepanjang tempoh proses amalan tersebut dilakukan. Shaikh tarekat Tasawuf  juga menekankan bahawa semua hal-ehwal diri salik samada sama ada yang dilihat, diketahui dan juga taufik hidayat dimiliki, semua itu pada hakikatnya adalah dari Allah sahaja.

Kemudian salik diajar menyebut Allah…Allah…Allah dengan lidah secara berterusan dalam keadaan berusaha men- jadikan ingatan fikiran dan pandangan batinnya tertumpu hanya kepada Allah (wukuf qalbi) terhadap makna ‘Laysa Kamithlih Shay’ iaitu ‘Zat Allah Yang tidak menyerupai sesuatu’ dan memfokuskan sebutan Allah di latifah al-qalb yang terletak di bawah dua jari dari buah dada kiri, sedikit menghala keluar ke lambung kiri yang menggambarkan di situ tempat munculnya sebutan tersebut.  Salik menghadapkan segala pancaindera yang lima iaitu deria mata, telinga, bau, rasa dan deria sentuhan ke hati sanubari yang sedang melangsungkan amalan zikir, serta memutuskan hubungan ingatan terhadap perkara lain.Dengan demikian, wukuf qalbi (keadaan hati yang sentiasa dapat mengingati “Zat Allah Yang Tidak Menyerupai Sesuatu”) semestinya wujud sepanjang waktu zikir berlangsung dan juga dalam semua aktiviti di luar waktu zikir Ism al-Dhat.

Amalan zikir Allah..Allah...Allah (zikir Ism al-Dhat)  adalah permulaan perjalanan menuju kepada mengenal Allah SWT. Tanpanya seseorang tidak mungkin dapat mencapai kesempur- naan tuntutan penyucian jiwa dan pengabdian diri kepada Allah. Walaupun begitu, perlaksanaan zikir dalam kalangan ahli Tasawuf adalah berbeza-beza dan antaranya ialah zikir Ism al-Dhat iaitu berzikir dengan mengulang-ulang lafaz “Allah”. Merujuk banyak karya tokoh-tokoh Tasawuf, zikir Ism al-Dhat bukan lagi suatu perkara asing dalam kalangan ahli-ahlinya, malah mereka menganggapnya sebagai satu cara yang cukup berkesan dalam hubungan mengenal Allah serta sifat-sifat kesempurnaan dan keagungan-Nya.

Kaedah memulakan amalan berzikir merangkumi beberapa adab seperti berwuduk dan bersila mengadap kiblat. Salik hendaklah melaksanakan adab kedua iaitu beristighfar dengan lidah menggunakan lafaz ‘astaghfirullah sebanyak tiga puluh satu kali, dengan penuh kesungguhan memohon keampunan daripada Allah terhadap segala dosa yang dilakukan. Menahan nafas dan menjadikan semua pancaindera tertumpu pada hati. Setelah selesai menyempurnakan adab ketiga, salik perlu melaksanakan adab keempat, iaitu menghadirkan dalam ingatan terhadap guru mursyid dalam majlisnya.

Adab kelima ialah seseorang salik hendaklah menjadikan seluruh pancaindera memberi tumpuan kepada hati di samping mengosongkan hati bagi menumpukan ingatan hanya kepada makna Ism al-Dhat atau makna kalimah Allah, iaitu “Zat Allah Yang tidak menyerupai sesuatu”. Keadaan hati yang sentiasa dapat mengingati “Zat Allah Yang tidak menyerupai sesuatu” diistilahkan sebagai wukuf qalbi. Dengan demikian, wukuf qalbi semestinya wujud sepanjang waktu amalan zikir berlangsung dan juga dalam semua aktiviti di luar waktu berzikir Ism al-Dhat.

Di samping mengosongkan hati dari pelbagai lintasan ingatan terhadap perkara-perkara lain, salik mula menyebut zikir Ism al-Dhat. Zikir tersebut hendaklah dilaksanakan serentak dengan wukuf  qalbi. Namun begitu, perlu ditegaskan bahawa penghayatan yang terhasil daripada praktik pelbagai adab berzikir Ism al-Dhat tersebut, hanya dianggap sebagai suatu penghayatan permulaan yang mesti dicapai oleh para salik. Tanpanya, salik tidak mungkin mencapai matlamat untuk sampai kepada mengenal Allah. Hal ini kerana, tujuan teknik penghayatan tersebut adalah supaya tertanam dalam hati salik rasa yakin tentang wujud Allah SWT yang tidak boleh digambarkan hakikat kewujudan-Nya dengan sesuatu apapun. Penghayatan tersebut jika diteliti merupakan suatu terjemahan terhadap keimanan kepada firman Allah S.W.T.  yang bermaksud:
“Tiada sesuatu pun sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pentadbiran-Nya).”
                                         (Surah al-Shura, ayat: 42)

Murid/salik pada tahap permulaan dibimbing supaya menanam sifat rasa wujud Allah Wajib al-Wujud yang selama ini masih kabur dan tidak nyata pada pandangan mata hati (basirah), berbanding wujud makhluk mumkin al-wujud, dirasakan seolah-olah sebagai suatu kewujudan hakiki yang bertapak kukuh dalam lubuk hati. Pendekatan tersebut dilihat sebagai satu proses penting untuk mengikis pelbagai wahm (keraguan) yang menghalang keyakinan hati salik terhadap kewujudan hakiki Allah S.W.T.

Apabila salik sudah menjiwai sifat tersebut dalam semua tindak-tanduk dan gerak kerjanya, ketika itu beliau akan merasa mudah untuk melakukan penghayatan lain berkait dengan pelbagai sifat kebesaran dan keagungan Allah S.W.T. Hal ini kerana mengenal dan meyakini wujud Allah merupakan satu simpulan iman penting dan utama yang perlu dimiliki oleh seseorang Muslim dan segala perbincangan dalam ilmu Akidah berhubung pelbagai sifat ketuhanan adalah berasaskan iman kepada wujud Allah tersebut. Tanpa wujud Allah, semua sifat ketuhanan dan keagungan yang disabitkan kepada-Nya tidak akan membawa apa-apa makna.

Selain itu, penghayatan serta hasil amalan tersebut adalah satu perkara abstrak atau sukar untuk diungkapkan dengan perkataan kerana ia banyak bersangkutan dengan perkara yang berada di luar jangkauan akal fikiran. Para pengamal Tasawuf menyifatkan amalan-amalan yang boleh menyampaikan sese- orang secara khusus kepada ma’rifah kepada Allah seperti amalan zikir Ism al-Dhat adalah merupakan satu amalan yang sangat bernilai dan mempunyai tahap kerahsiaan yang tinggi, maka tidak semua orang berkesempatan untu mengamalkannya. Hal tersebut telah digambarkan sendiri oleh al-Ghazali ketika memberi peringatan kepada orang yang mempunyai keahlian tentangnya supaya tidak mendedahkan hasil amalan atau hal ehwal pengamalannya kepada orang awam kerana ia merupakan penyebab utama yang memutuskan hubungan perjalanan kerohaniannya untuk sampai ke hadrat Allah.

Shaikh Abu al-Qasim al-Qusyairi (m. 467 H.) mengemu- kakan beberapa adad yang mesti dipatuhi yang menjadi asas penting bagi menghasilkan natijah yang baik dalam menuju ke jalan keredaan Allah. Adab-adab tersebut adalah seperti berikut:

a.      Seseorang hendaklah menghilangkan rasa kebergantu- ngan hati kepada perkara duniawi.
b.      Mengetahui ilmu fardu ‘ain yang asas yang ditaklifkan kepadanya dalam perkara berkaitan akidah dan syariat.
c.      Sentiasa bersuci daripada hadas kecil dan besar, dan bersih tubuh badan serta pakaian daripada kotoran najis.
d.      Wajib atasnya berguru dengan seseorang yang telah bersuluk pada jalan Allah, iaitu seseorang yang telah menempuhi pelbagai proses penyucian jiwa.
e.      Wajib atasnya menjauhkan diri daripada sebarang urusan yang tiada hubung kait dengan Allah.
f.       Hendaklah mengutamakan kefakiran daripada kekayaan, kehinaan daripada kemuliaan, di samping tidak berle- bihan makan atau bercakap perkara tidak berfaedah atau duduk bersantai.
Al-Ghazali pula menekankan satu asas penting yang perlu dimiliki seseorang iaitu al-iradah. Al-iradah ialah satu sifat keinginan dan rasa cinta yang sangat mendalam dimiliki seseorang untuk mencapai kebahagiaan akhirat serta bertemu Allah Ta’ala sehingga ke tahap, semua kenikmatan dan kelazatan duniawi dirasakan hambar oleh pemilik sifat tersebut. Menurut beliau, ketiadaan iman kepada Allah S.W.T. merupa-  kan penghalang utama kepada seseorang untuk menghiasai diri dengan sifat tersebut. Istilah ‘iman’ dimaksudkan al-Ghazali, bukan hanya sekadar kata-kata hati dan gerak bibir mengucap dua kalimah syahadah tanpa disertakan sifat benar dan tulus ikhlas kepada Allah. Oleh itu, kenyataan iman terhadap Allah yang ditunjangi oleh sifat benar dan tulus ikhlas, merupakan akar umbi kepada sifat al-iradah yang dimaksudkan oleh al-Ghazali.

Apabila seseorang mampu meyediakan diri dengan sifat al-iradah, justeru ia layak bergelar sebagai al-salik (orang yang memiliki sifat al-iradah), ketika itu ia berkeahlian untuk melaksanakan zikir Ism al-Dhat . Walau bagaimanapun, menurut al-Ghazali, adalah menjadi suatu suatu kemestian kepada al-salik (murid) mempunyai seorang guru atau mursyid membimbingnya dalam menjayakan amalan zikir tersebut. Beliau beralasan  bahawa  jalan menuju Allah adalah suatu perkara rumit menurut kaca mata nafsu, sedangkan jalan menuju kepada syaitan adalah banyak serta mudah dilalui. Oleh itu, mursyid berperanan membimbing murid tersebut menuju ke jalan Allah supaya terselamat daripada pelbagai tipu daya nafsu dan syaitan.

Menurut tokoh tarekat Naqshabandiyyah yang terkenal, Shaikh Ahmad al-Faruqi al-Sirhindi menegaskan bahawa salik yang sedang berzikir menyebut Allah, Allah, Allah hendaklah menghadirkan ingatan hati terhadap makna ‘Laysa Kamithlih Shay’ iaitu ‘Zat Allah yang Tidak Menyerupai Sesuatu’. Hal ini menunjukkan tumpuan ingatan yang dituntut ketika menghadirkan ingatan akan makna lafaz Allah tersebut adalah tertentu kepada Zat Allah semata-mata.

Dalam karya berjudul Mizan al-‘Amal, al-Ghazali menjelaskan kaedah praktik zikir tersebut dengan berkata:
“Kemudian kamu mengasingkan diri di suatu tempat ibadat khusus untuk kamu laksanakan ibadat solat fardu dan solat rawatib. Selepas itu, kamu tumpukan perhatian serta hemah yang kuat hanya untuk mengingati Allah dan sentiasa berzikir menyebut Allah…Allah…Allah dengan lidah dalam keadaan hati juga turut hudur..”

Abu ‘Abbas al-Mursi (m. 686 H.) yang merupakan guru kepada Ibn Ata’illah menegaskan:
“Hendaklah kamu sentiasa berzikir menyebut Allah… Allah …Allah kerana Ia  adalah raja kepada segala nama-nama Allah..dan memang sepatutnya kamu memperbanyakkan zikir dengannya berbanding pelbagai bentuk zikir lain kerana terkandung dalamnya semua inti pati yang terdapat pada kalimah ‘La ila ha Ilallah’ yang terdiri daripada simpulan-simpulan akidah, pelbagai ilmu, adab, akhlak dan lain-lain lagi. Dan sesungguhnya terkandung dalam zikir  “Allah” dan zikir “Hu” bermacam-macam perkara yang tidak berlaku pada zikir lain daripada kedua-duanya.”

Ibn Ata’illah dalam Miftah al-Falah berkata: “Hendaklah kamu berzikir Ism al-Dhat Allah…Allah…Allah atau Hu... Hu…Hu dalam hati tanpa menyebut-nyebutnya di lidah. Biarlah hati kamu yang menyebutnya dalam keadaan telinga kamu mendengarnya..”
      
Di samping itu, Shaikh Shah Waliyu-‘llah al-Dahlawi, iaitu seorang tokoh dalam tarekat Naqshabandiyyah telah mengemukakan satu teknik zikir Ism al-Dhat lain daripada kebiasaan yang diamalkan sebagaimana tokoh-tokoh tarekat sebelumnya. Menurut beliau, murid hendaklah menyebut lafaz Allah dengan lidah dan hati, dan dikhayalkan seolah-olah ia dikeluarkan dengan kuat dari pusat dan memanjangkan (olahan rasa dalam rohani) sebutan lafaznya hingga ke otak. Semua itu hendaklah dilakukan dalam keadaan menahan nafas.

11.  Ber‘uzlah

Ber‘uzlah  ini ialah jalan rohani yang dilalui untuk mencapai hakikat makrifatullah (mengenal Allah SWT). Dalam ilmu tarekat, jalan ‘uzlah yang dimaksudkan itu ialah berzikir dan mujahadah dalam keadaan dan suasana ‘uzlah atau khalwah ataupun bersuluk di dalam bangunan tertentu seperti di masjid, surau, rumah ibadat yang khusus dengan syarat-syarat dan berbagai-bagai adab yang selaras dengan al-Quran dan al-Sunnah, dengan pimpinan shaikh mursyid yang sebenar. Amalan  ini  diasaskan  atas jalan ‘uzlah Nabi s.a.w. di Gua Hira’, di atas Jabal Nur selama 36 bulan hingga baginda menerima wahyu yang pertama dan terus dilantik menjadi rasul seperti yang diriwayatkan kitab Sahih al-Bukhari. Amalan tersebut juga diasaskan kepada ber‘uzlah empat puluh hari empat puluh malam yang dilakukan oleh  Nabi Musa a.s. di bukit Tur Sina’, seperti yang disebutkan kisahnya di dalam al-Quran. Latihan kerohanian (berzikir dan mujahadah) ini merupakan jalan bermujahadah membendung kehendak hawa nafsu dan membersih sifat-sifat keji yang ditimbulkan oleh aspek diri (nafsu) itu dalam melaksanakan segala perintah Allah  dan menjauhi semua larangan-Nya, untuk mencapai hakikat makrifatullah dan hakikat kehambaan dirinya sendiri.

Di antara sifat-sifat keji itu ialah rosak akidah (lalai ber- zikrullah), sombong, tidak suka beramal dengan perkara-perkara sunnah, riyak, hasad, sum’ah, pemarah, bakhil, mengikut hawa nafsu pada tiap-tiap yang mendorong syahwat, terlalu cintakan kebendaan dan duniawi, dayus terhadap isteri, menderhakai kedua-dua ibu bapa, menyebar fitnah, mengejar kemasyhuran, mendengar dan menonton perkara yang me- lalaikan, sentiasa cenderung ke arah maksiat dan meninggalkan taubat, mudah melakukan zina, meminum arak, berjudi, tenung nasib, menghina orang lain, suka bertegang leher dan sebagai- nya.

Sebaliknya, setelah berjaya menjalani tarbiyah (berzik- rullah dan mujahadah) itu maka hati itu akan terhias dengan sifat-sifat mahmudah (terpuji) seperti   rasa takut dan harap, sentiasa bertaubat, zuhud, malu terhadap Allah, sabar, sentiasa bersyukur, ikhlas, tawakkal,  mahabbah, redha, menunaikan amanah, pemurah, warak, meninggalkan khianat, menyebarkan salam (silaturahim), baik amalan, menjaga hak, cintakan akhirat, khuatirkan hisab di akhirat, merendah diri, tidak menyakiti orang, berfikir dan muhasabah, mengharap akan sampai kepada Allah, takutkan Allah, membuang lintasan-lintasan akal yang buruk, sedikit angan-angan dunia, insaf diri, baik sangka, sabar terhadap bala atau ujian Allah,  jiwanya hidup dan bersemangat, pengorbanannya luar biasa, kegigihannya luar biasa, kebaikan dan kebajikannya banyak dan sebagainya lagi.
  
Berzikir dan mujahadah merupakan latihan  kerohanian  untuk membersihkan hijab hati dengan memerangi kehendak hawa nafsu. Latihan kerohanian ini untuk membersihkan hati dari berbagai-bagai sifat yang  tercela dan menghiasi hati dengan berbagai-bagai sifat terpuji seperti yang dijelaskan di atas. Mereka dianjurkan supaya sentiasa berzikir mengingati Allah, mengurangi makan (berpuasa) dan tidur, membanyakkan solat tahajjud, menghindari ucapan yang sia-sia dan sentiasa dalam keadaan uzlah (menjauhkan dan mengasingkan diri dari kesibu- kan hidup) dan suluk (mengurung diri di sesuatu tempat seperti bilik khas atau di surau, di masjid dan sebagainya) untuk menumpukan kepada latihan kerohanian ini. Dengan kesunggu- han mereka (berzikir dan mujahadah)   iaitu zahir dan batin orang yang berzikir itu benar-benar menghadap Allah  semata-mata dan berpaling dari yang lain-Nya, dapat mentaati semua perintah-Nya, maka akhir perjalanannya penuh sinar, kerana sampai kepada Allah yang dicintainya.  Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud:
“Dan sebutlah (dengan lidah  dan hati) akan nama Tuhanmu (terus  menerus siang dan malam), serta tumpukanlah (amalan ibadatmu) kepada-Nya dengan sebulat-bulat tumpuan.”              (Surah al-Muzammil, ayat: 8)

Tabtil kepada Allah S.W.T. bermaksud penumpuan zahir dan batin kepada-Nya semata-mata dan berpaling sepenuhnya dari makhluk.

Bersangkutan dengan amalan zikir Ism al-Dhat, Ibn Ata’illah menganjurkan amalan tersebut dilaksanakan ketika seseorang salik berada di dalam khalwah, di samping meng- amalkannya di luar khalwah, iaitu kepada salik yang telah mencapai al-muntahi. Maksud al-khalwah menurut beliau adalah “al-sirr seseorang hamba sentiasa berinteraksi dengan Allah SWT dalam suasana tiada sesiapa dalam kalangan makhluk yang mengetahuinya.” Walau bagaimanapun, menurut beliau maksud tersebut tidak mungkin tercapai kecuali menerusi pelaksanaan suatu proses pengasingan diri dan memutuskan segala hubungan dengan makhluk untuk seketika waktu, sebagai wasilah untuk mencapai maksud tersebut.

Imam Al-Ghazali menjelaskan secara terperinci bagaimana jalan ber‘uzlah itu harus dilakukan. Katanya:
“Seseorang shaikh atau guru itu mestilah menetapkan tempat bersuluk bagi seseorang muridnya, diajarkan cara berzikir (zikir yang ada martabat), misalnya dengan zikir menyebut Allah atau sebagainya. Seorang yang menjaga makan minum murid itu mestilah ditentukan. Makanan itu mestilah halal dan sekadar cukup keperluan murid itu sahaja. Murid itu mestilah terus berzikir sehingga hatinya tidak ingat yang lain kecuali Allah sahaja. Murid itu mestilah mengawasi semua waswas syaitan atau hatinya sendiri. Apa juga pengalaman yang didapati semasa berzikir itu mestilah murid itu memberitahu kepada mursyidnya dan tidak boleh diceritakan kepada orang lain. Semasa bersuluk itu berbagai-bagai adab dan syarat bersuluk mestilah dijaga dengan baik. Antara syarat yang penting ialah mesti sentiasa suci dari najis dan hadas, kurang bercakap kecuali perlu sangat, kurang makan dan minum dan sebagainya.”

Istilah khalwah yang difahami oleh Ibn Ata’illah adalah lebih khusus daripada istilah al-‘uzlah yang membawa makna tidak bergaul atau berurusan dengan masyarakat supaya telinga dan hati salik tidak menjadi bekas yang dipenuhi dengan pelbagai omong-omong kosong. Amalan khalwah yang dikehendaki beliau bukan sahaja tidak bergaul dan berurusan dengan masyarakat, bahkan termasuk ahli keluarga sendiri, di samping menempatkan diri dalam satu bilik khas. Beberapa syarat ketat lain dikenakan oleh beliau bagi setiap salik yang ingin mem- praktikkan amalan berkenaan. Di antaranya selain daripada ber’uzlah ialah banyak berdiam diri, menyedikitkan makanan di samping berusaha supaya tidak banyak minum air.

Apabila salik sudah terbiasa dengan situasi ber’uzlah, mereka dianjurkan mempraktikkan amalan al-khalwah yang dimaksudkan. Semuanya itu adalah memandangkan kepada amalan tersebut memerlukan seseorang yang berjiwa tenang, merasa cergas, tidak lagi perlu latih tubi dan pemaksaan diri (mujahadah dan mukabadah) dalam mengingati Allah kerana kedua-dua sifat tersebut menghilangkan kejituan tumpuan ingatan hati hanya kepada Allah yang merupakan roh khalwah. Selain itu, sifat mujahadah dan mukabadah seharusnya wujud ketika seseorang sedang ber’uzlah sebelum melakukan khalwah. Oleh itu, sekiranya salik yang sedang berkhalwah merasa terpaksa berjaga malam, berlapar, berdahaga dan seumpamanya, maka hendaklah dia keluar daripada khalwah dan kembali ber’uzlah sebagaimana sebelumnya sehingga dia memenuhi semula pra-syarat yang ditentukan itu.

Apabila seseorang salik memasuki khalwah, dia hendaklah terlebih dahulu mandi, berpakaian bersih serta berniat ketika memasuki khalwah kerana semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah. Sewaktu berada di dalam bilik khalwah, salik tidak boleh banyak melakukan pergerakan anggota kecuali kerana mengerjakan solat fardu lima waktu dan sunat rawatib sahaja. Setelah mendirikan solat tersebut, salik dikehendaki berzikir zikir Ism al-Dhat sahaja, dengan menyebutnya dalam hati bukan di lidah dalam keadaan telinga pula mendengar sebutan zikir tersebut. Zikir Ism al-Dhat dilaksanakan berterusan sehingga ke peringkat salik berkenaan terasa seolah-olah zikir yang diamalkan itu adalah muncul dari sirrnya yang menyebut Allah…Allah…Allah.

Sudah pasti kesan zikir dan mujahadah memerangi hawa nafsu sangat hebat pada jasmani dan rohani. Hati merasa sangat takut kepada  Allah  dan seluruh jasad menggeletar, berasa sejuk dan lemah. Bagaimanapun, rasa takut dan menggeletar itu tidak akan berterusan, bahkan akan hilang dan bertukar menjadi sebaliknya. Seluruh anggota menjadi lembut dan selesa, hati menjadi tenang. Fenomena ini ada disebutkan oleh Allah S.W.T. melalui firman-Nya yang bermaksud:
“...Menggeletar seluruh anggota orang yang hatinya takutkan Tuhan mereka (Allah) ketika mendengar ayat al-Quran yang menyebut keagungan-Nya, kemudian seluruh anggota dan hati mereka menjadi lembut (selesa dan tenang) ketika mereka mengingati Allah.”                                    (Surah al-Zumar, ayat: 23)

Ketika datang menemui Nabi s.a.w. buat kali pertama di Gua Hira’, Jibril a.s menyampaikan lima ayat sahaja dari surah al-‘Alaq iaitu ayat 1-5. Jibril a.s. mengajarkan amalan yang terkandung di dalamnya, khususnya ayat 1 dan 3 yang meme- rintahkan baginda s.a.w. membaca (menyebut dan mengingat) nama Tuhan Pencipta segala kejadian (Allah al-Khaliq) dan Tuhan yang Maha Pemurah (Allah al-Akram). Menurut Shaikh Ni’matullah al-Nakhjuwani, dalam kitab tafsir- nya, Al-Fawatih al-Ghaibiyyah, Allah S.W.T. memerintahkan Nabi s.a.w. menyebut dan mengingati terus menerus nama dan sifat-sifat Allah yang Maha Agung ke tingkat bismillah (dengan nama Allah), Tuhan Maha Pencipta dan Maha Pemurah. Motif  utamanya ialah untuk memperkasakan iman, meneguhkan aspek kerohanian (al-basirah) sebagai persiapan memikul tugas yang amat rumit dan berat sebagai nabi dan rasul.

Nabi s.a.w. merasai pengalaman zahir dan batin yang luar biasa ketika ber‘uzlah, hatinya benar-benar takutkan Allah, seluruh tubuhnya menggeletar serta kesejukan. Baginda s.a.w. segera keluar dari Gua Hira’ kembali ke rumah. Sesampainya di rumah, baginda s.a.w. segera berbaring kerana rasa menggeletar dan lemah lalu diselimutkan oleh isterinya Khadijah r.a. Sehari dua selepas itu barulah keadaan Nabi s.a.w. berubah, hatinya menjadi tenang, tubuh badannya menjadi stabil (sihat dan selesa), tidak menggeletar dan tidak lemah. Pengalaman baginda s.a.w. tersebut adalah persis seperti yang Allah  sebutkan dalam ayat 23 surah al-Zumar  yang telah disebutkan di atas.

Allah S.W.T. juga berfirman yang bermaksud:
“Iaitu orang-orang yang apabila disebut nama Allah, gementarlah hati mereka.”
                                        (Surah al-Hajj, ayat: 35)

Oleh itu, mengingati Allah dengan erti kata sebenar ialah apabila terzahir dalam kesedaran diri seseorang rasa wujud Allah secara berkekalan, dan ingatan tersebut akan membuahkan perasaan takut kepada Allah kerana sedar tentang sifat Keagungan-Nya (Jalal) di samping timbul perasaan bermohon Keredaan-Nya sewaktu memandang Kesempurnaan-Nya (Jamal).

Apabila hubungan antara ingatan fikiran dan emosi salik yang berzikir terjalin secara utuh dan teguh, ia juga turut mempengaruhi fizikal salik tersebut. Hal demikian telah dibayangkan oleh Allah dalam al-Quran sebagai menggeletar seluruh anggota orang-orang yang takut kepada-Nya. Sifat menggeletar seluruh anggoita tubuh dan begitu juga sifat lembut segala anggota adalah satu contoh yang disebut secara langsung dalam al-Quran untuk menunjukkan wujudnya hubungan antara fizikal, emosi dan ingatan fikiran dalam konteks mengingati Allah S.W.T. Semakin teguh ingatan kepada Allah, semakin tinggi peringkat zikir yang dicapai oleh seseorang salik.

Dari aspek lain, kepelbagaian peringkat zikir yang digam- barkan berlaku dalam praktik amalan berkenaan adalah juga diistilahkan sebagai tajalli Allah terhadap hamba-Nya. Maksud- nya Allah S.W.T. mengurniakan makrifah kepada hamba dengan cara mengurniakan kefahaman tentang sebahagian daripada makna Kesempurnaan, Kebesaran dan Keagungan Zat dan Sifat-sifat-Nya yang dapat disaksikan (musyahadah) oleh hamba-hamba-Nya ketika berada di satu-satu peringkat zikir tersebut.

Segala motif amalan zikrullah sebagai wasilah membersih hijab hati  akan dicapai dengan sebaik-baiknya peringkat demi peringkat apabila ada bimbingan shaikh mursyid. Mengamal- kannya tanpa bimbingan seorang shaikh yang tersebut bermakna syaitanlah menjadi pembimbingnya. Nabi s.a.w. dibimbing oleh Jibril a.s. sehingga tercapai seluruh motif jalan ‘uzlah. Para sahabat r.a.  pula dibimbing oleh Nabi s.a.w. sehingga mereka menjadi golongan ulul-albab. Adalah wajib mencari seorang shaikh mursyid untuk tujuan tersebut.       

Di samping itu, menerusi zikir dan mujahadah  yang berterusan dalam kehidupan harian, maka hilanglah kehendak hawa nafsu mempengaruhi  mereka sehingga Allah menyingkapkan hijab yang ada antara-Nya dengan yang mencintai-Nya. Ketika itu Allah  menunjukkan sebahagian rahsia-rahsia hakikat kebenaran-Nya dan kasyafkan berbagai ilmu yang rahsia dan alam ghaib yang tinggi. Tegasnya, seseorang itu tidak akan dapat makrifah dan bersih hatinya untuk musyhadah kepada Allah  yang dicintai kecuali dengan ber‘uzlah. Oleh yang demikian maka nyatalah salahnya sesiapa yang menghukum bahawa ber‘uzlah itu amalan palsu. Inilah yang dimaksudkan di dalam firman Allah S.W.T.  yang bermaksud:
“Adakah belum sampai lagi masanya bagi orang-orang yang beriman itu untuk mengkhusyukkan hati mereka dengan berzikrullah.”                 
                                         (Surah al-Hadid, ayat: 16)

Allah S.W.T.  juga berfirman yang bermaksud:
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu ialah mereka yang bila disebutkan nama Allah gementarlah hati mereka.”
                                         (Surah al-Anfal, ayat: 2)

Ber‘uzlah  ini diperintahkan Allah S.W.T. ke atas Nabi Musa a.s. sebagai persiapan baginda untuk mencapai kesempurnaan hati sebelum menerima wahyu Allah S.W.T. di bukit Tur Sina’ iaitu ber‘uzlah selama 40 hari. Al-Quran telah menyaksikan hakikat amalan rohani itu seperti firman Allah S.W.T.:
 Maksudnya:
“Dan telah Kami janjikan kepada Musa memberikan Taurat, sesudah berlalu waktu 30 malam dan Kami sempurnakan jumlah malam itu dengan sepuluh (malam lagi) maka sempurnalah waktu yang ditentukan Tuhannya empat puluh malam.”                       
                                  (Surah al - A’raf, ayat: 142)

Diriwayatkan Nabi Musa a.s. telah menyatakan kepada umatnya  Bani Israil, bahawa jika mereka berjaya menghancur- kan musuh-musuh mereka, yakni Fir’aun dan pengikut-pengikutnya maka Allah  akan menurunkan kitab Taurat kepadanya. Setelah musuh kalah, maka Nabi Musa a.s memohon kepada Allah  supaya kitab Taurat yang dijanjikan diturunkan. Maka Allah  memerintahkan Nabi Musa a.s. ber‘uzlah  di bukit Tur Sina’, Mesir selama 30 hari dengan berpuasa dan memperbanyakkan zikrullah untuk membersihkan hati baginda. Setelah cukup 30 hari, Nabi Musa a.s. merasa mulutnya berbau, maka digosokkan giginya dengan sepotong kayu ‘khurnub’ dan sebahagian ahli tafsir menyatakan bahawa Nabi Musa a.s. memakan daun ‘khurnub’  untuk menghilangkan bau mulutnya.

Maka Malaikat berkata kepadanya yang bermaksud: “Kami mencium bau kasturi dari mulutmu, lantas kamu hilangkan (rosakkan) dengan menggosok gigi.”

Sesudah itu Allah S.W.T. memerintahkan Nabi Musa a.s. supaya berpuasa lagi selama 10 hari dan berfirman yang bermaksud:
“Tidak tahukah kamu, wahai Musa bahawa bau mulut orang berpuasa itu di sisi Ku lebih wangi dari bau kasturi.”

Nabi Musa a.s. berpuasa dan melaksanakan amalan bersuluk  pada bulan Zulkaedah selama sebulan dan ditambah 10 hari pada bulan Zulhijjah.

Hadis riwayat Imam Bukhari yang bermaksud:
“Bahawa Nabi s.a.w. adalah ber‘uzlah pada sepuluh terakhir dari  bulan Ramadan sehingga Allah mewafatkan baginda, kemudian para isteri baginda  juga ber‘uzlah selepas itu (selepas kewafatan baginda).”

Masa yang paling sempurna dan paling baik bagi sesiapa yang mahukan berjalan di jalan Allah dan ber‘uzlah itu ialah selama 40 hari, kerana masa tersebut adalah merangkumi semua masa yang disebutkan di atas itu. Tambahan pula Nabi s.a.w. pernah yang bermaksud:
“Barangsiapa (beramal) dengan ikhlas kerana Allah S.W.T. selama 40 hari, nescaya terpancarlah sumber-sumber hikmah dari hati ke lidahnya.”

Nabi s.a.w.  juga  bersabda yang bermaksud: 
“Sesungguhnya seseorang dari kamu itu dikumpulkan kejadiannya dalam perut (rahim) ibunya selama empat puluh hari sebagai nuthfah (air mani). Lalu dalam masa empat puluh hari berikutnya berubah menjadi alaqah (segumpal darah). Kemudian setelah empat   puluh hari berikutnya berubah menjadi mudhghah (segumpal daging). Kemudian Allah mengutuskan seorang Malaikat yang diperintahkan untuk  meniupkan roh kepadanya, seraya menuliskan empat perkara iaitu menetapkan rezekinya, ajalnya, amal perbuatannya dan ketentuan apakah ia tergolong orang yang celaka ataukah orang berbahagia”            (HR Imam Ahmad)    
                                         
Tarbiyah melalui berzikir dan mujahadah (ber‘uzlah) untuk mengekang segala kehendak hawa nafsu terpaksa menempuh jalan yang amat sukar, membahayakan, banyak simpang dan liku-likunya yang mana pasti menyulitkan dan menyusahkan serta memerlukan pimpinan pembimbing rohani atau shaikh mursyid. Kebiasaannya amalan ini dilaksanakan sekitar 7  hari, kemudian 21 hari dan 40 hari khususnya untuk mendidik dan mengasuh para murid/salik berzikir dan mujahadah dengan bersungguh-sungguh untuk  membaiki penyakit-penyakit hati,  dan  zahir dan batin orang yang ber‘uzlah itu benar-benar mengadap Allah semata-mata. Oleh itu, sesetengah aliran tarekat mengambil hadis di atas sebagai alasan kukuh untuk menjadikan sandaran  bersuluk 40 hari. Namun sebenarnya jika dikaitkan dengan sains penerangannya begini, mula-mula kita ambil dahulu ber‘uzlah yang dilakukan 21 hari. Sesuatu amalan baik yang dilakukan selama 21 hari berturut-turut akan kekal menjadi satu sikap atau kebiasaan.

Kenapa 21 hari? Jawapannya, dalam tempoh 21 hari neuro connection dan neuro pathway akan menjadi satu jaringan di otak serta membentuk satu sikap. Saraf otak mengambil masa paling minimum 21 hari untuk membentuk laluan kecil yang menjadikan sesuatu perbuatan sebagai tabiat rutin. Jika   berzikir dan mujahadah memerangi nafsu yang kita lakukan  di dalam tempoh 21 hari itu, maka otak telah membina jaringan yang menjadi sikap iaitu berzikir terus menerus dengan hati yang hadir dan khusyuk.

Dari 21 hari ber‘uzlah dilanjutkan menjadi 40 hari untuk menjadi kesan yang lebih baik. Amalan 21 hari bersuluk sekadar menjadi sikap tapi belum menjadi darah daging. Apabila  hendakkan  berzikir itu menjadi darah daging, maka kena lakukannya selama 40 hari.

Alasan cukup baik, iaitu sesuatu amalan  baik yang diamalkan selama 40 hari maka ia akan menjadi setitis darah. Ia menjadi darah yang dilatih menjadi taqwa iaitu bersih dari gangguan syaitan atau iblis, mampu mengendalikan nafsu,  berterusan berzikrullah dan sentiasa mengadap Allah  serta berpaling dari yang lain dari-Nya.

Kemudian dari ber‘uzlah 40 hari tadi dilanjutkan pula menjadi 120 hari yang bersamaan dengan jangka hayat sel darah. Selama 120 hari itulah darah yang telah diisi dengan berzikir dan mujahadah akan beredar ke seluruh badan menjadi darah daging hingga ia sebati. Maka selama 120 hari pula kita akan hidup dengan berzikir dan bertaqwa yang lebih baik kesannya daripada ber‘uzlah yang dilakukan sepanjang 40 hari yang telah lalu. Tegasnya,  mujahadah ini didorong oleh kehendak dan cita-cita untuk mendapat makrifat dengan terbukanya hijab hati dan dapat musyahadah terhadap keagungan dan kesempurnaan Allah  ketika di dunia ini.

Perlaksanaan Zikir  Ism  al-Dhat  menurut Imam al-Ghazali

Menurut keterangan al-Ghazali bahawa berzikir menyebut nama Allah dalam hati boleh berlaku dalam tiga keadaan. Pertama, menyebut lafaz Allah dalam keadaan memaksa (takalluf) atau melatih diri supaya menyebutnya di lidah berserta dengan sebutan hati secara berulang-ulang. Beliau juga menganjurkan sebutan lafaz Allah dengan hati tanpa dibantu oleh sebutan di lidah.

Merujuk proses pelaksanaan zikir tersebut, beliau mengulas bahawa seseorang murid perlu sentiasa mengekalkan sebutan zikir Allah..Allah..Allah  dengan lidah dan hati hingga ke peringkat pergerakan lidah tidak aktif untuk menyebut lafaz zikir tersebut. Walau bagaimanapun, salik ketika itu akan masih terasa seoalah-olah kalimah Allah disebut-sebut tanpa bergantung sepenuhnya kepada pergerakan lidah. Al-Ghazali menyarankan supaya seseorang murid itu berterusan berzikir dalam keadaan demikian hingga pergerakan lidah benar-benar tidak aktif serta tidak lagi terasa pada lisan sebutan kalimah Allah ketika itu. Pada peringkat tersebut, zikir Ism al-Dhat secara sepenuhnya disebut dalam hati.

Peringkat peralihan daripada zikir lisan kepada zikrul-Qalb, al-Ghazali menggambarkan seseorang salik di peringkat ini, sebutan Allah di lidahnya terhenti dengan sendiri apabila hati mula mempunyai kekuatan menyebut kalimah tersebut. Namun begitu, sewaktu tumpuan ingatan salik tumpul ketika menyebut zikir tersebut dalam hati, lidah kembali aktif  bergerak-gerak menyebut lafaz Allah bagi membantu hati menguatkan semula tumpuan ingatan kepada Allah. Keadaan sedemikian akan berterusan berlaku berulang-ulang sehingga salik tersebut benar-benar mencapai peringkat zikrul-Qalb (hati sudah pun sebati dengan sebutan zikir tersebut).

Zikrul-Qalb pula merupakan satu peringkat yang perlu dilalui oleh salik dan dilaksanakannya secara berkekalan. Zikir Allah.. Allah..Allah disebut dengan hati seolah-olah kedengaran lafaz sebutannya di telinga serta tergambar dalam pandangan batin huruf  kalimah mulia tersebut. Keadaan demikian seharus- nya berterusan sehingga lenyap lafaz sebutan dan huruf kalimah daripada hati. Apabila seseorang salik mencapai tahap tersebut ingatan hatinya akan hanya tertumpu kepada makna lafaz kalimah Allah, iaitu Zat Tuhan Maha Esa.

Berdasarkan pengamatan beliau, petanda ingatan hati berkekalan dalam keadaan menghadirkan makna kalimah itu ialah apabila tidak ada lagi dalam hati segala lintasan fikiran dan ingatan selain daripada Allah S.W.T. Selagi wujud sedikit ingatan atau lintasan kepada pekara lain seperti hal-hal yang telah berlaku kepada diri, orang lain atau urusan kehidupan dunia walaupun sejenak, ingatan hati ketika itu masih lagi dianggap lalai terhadap Allah dan ia masih dikira satu kekurangan.

Peringkat ini merupakan satu peringkat kritikal bagi salik kerana ia memerlukan satu penumpuan ingatan yang terfokus hanya kepada Allah sahaja. Hal ini bermakna, selagi ada lintasan waswas dalam hati datang sama ada dari pihak syaitan atau nafsu sendiri, maka proses zikir akan terbantut kerana ia membuka ruang berfikir tentang perkara-perkara yang menghilangkan tumpuan ingatan terhadap Allah.  Mempraktikkan zikir Ism al-Dhat sangat sukar kecuali melalui proses khalwah serta melakukan latih tubi secara terus menerus yang mungkin mengambil tempoh masa yang panjang

Ketiga-tiga keadaan zikir tersebut masih lagi dianggap oleh al-Ghazali sebagai kulit luar (qishr) yang boleh menyampaikan seseorang kepada inti sari zikir sebenar (al-lubb). Tahap zikir di peringkat keempat yang digambarkan oleh al-Ghazali adalah sebagai al-fana’ (darjat ihsan) yang merupakan inti sari zikir sebenar yang menjadi matlamat bagi zikir lisan dan zikir hati, iaitu penyaksian hamba terhadap keagungan serta kesempurnaan Allah (shuhud) dan merasai kehadiran-Nya dalam semua keadaan sekalipun berada di tengah-tengah urusan duniawi yang diharuskan. Salik di peringkat ini tidak lagi menyebut lafaz Allah dengan lidah mahupun hati, bahkan penumpuan murid terhadap hati turut lenyap kerana ketika itu tumpuan ingatan hati adalah hanya kepada Allah semata-mata secara menyeluruh (al-istighraq). Malah rasa kasih terhadap urusan duniawi pada hakikatnya merupakan satu pentajalian (tajalli) kesempurnaan Allah yang tersirat disebaliknya, bukan pula kerana urusan itu.

Di samping itu, beliau berpandangan zikir di peringkat empat merupakan kemuncak zikir yang berada dalam kemampuan usaha dan iktiar seseorang  murid. Usaha dan ikhtiar yang dimaksudkan di peringkat tersebut ialah seseorang murid mampu berusaha mengekalkan tumpuan ingatan hanya kepada Allah sebagaimana  dia mempunyai kemampuan menolak sedaya mungkin sebarang bentuk lintasan dalam hati yang mengganggu kejituan terhadap ingatan terhadap Allah S.W.T. Urusan seterusnya adalah diserah serta dipulangkan kepada Allah untuk melimpahkan pelbagai rahmat dan kurnia kepada salik tersebut.

Kesimpulannya, sebutan zikir dalam konteks ini adalah berbeza dengan ingatan kepada makna lafaz zikir yang disebut. Oleh itu, selagi tumpuan hati salik kepada Allah ketika berzikir masih tumpul atau dengan lain perkataan, masih banyak lintasan ingatan kepada perkara-perkara lain, maka selama itu juga dia kekal berada di peringkat zikir dalam erti kata menyebut serta mengulang-ulang lafaz zikir Ism al-Dhat. Namun, setelah tumpuan ingatan kepada Allah menjadi kuat sehingga semua pemerhatian serta pemusatan ingatan dan pancaindera tertumpu kepada makna lafaz Allah semata-mata dan tidak lagi kepada sebutan lafaz, ketika itu salik berkenaan mula dikatakan melangkah ke peringkat muraqabah atau peringkat keempat yang dimaksudkan oleh al-Ghazali.

Ibn Khaldun menegaskan tentang kesempurnaan mujahadah yang dicapai seseorang salik itu mestilah sampai kepada maqam fana’ fillah dan baqa’ billah, iaitu ia akan menghadapi pengalaman rohani yang merupakan dhawqiyyah atau rasa rohani yang tidak dapat diceritakan atau dituliskan dalam kitab. Perkara-perkara dhawqiyyah tersebut hanya dapat diketahui oleh shaikh mursyid yang biasa mengalaminya. Oleh itu  apabila salik mendapat pimpinannya tentulah ia akan dapat mengetahui dan membezakan berbagai-bagai hakikat dhawqiyyah yang telah dilaluinya itu. Tanpa pimpinan shaikh mursyid, menurut  Ibn Khaldun amalan mujahadah salik itu akan menjadi sia-sia, baik diperingkat permulaannya mahupun di peringkat akhirnya.

Contoh orang yang telah sempurna ber‘uzlah adalah seperti Imam Al-Ghazali. Ini dapat kita ketahui dari perkataan yang diucapkan oleh beliau sendiri. Beliau, antara lain menyebutkan:
“Aku meninggalkan Baghdad menuju ke Naisabur pada bulan Zulkaedah tahun 488 Hijrah. Ini bermakna aku telah ber- khalwah (ber‘uzlah) sebelas tahun lamanya.”

Imam Al-Ghazali pergi ke Naisabur kerana diperintahkan oleh wazir dari Dinasti Saljuq yang berkuasa pada masa itu iaitu Nazzam al-Malik, supaya beliau membasmikan satu  penyelewe- ngan ajaran agama yang sedang berlaku di sana. Beliau merasa- kan setelah berkhalwah  selama sebelas tahun itu barulah dirinya layak dan sesuai menjalankan tugas dakwah.

Didasarkan kepada pengalaman berkhalwahnya (selama 11 tahun) itu, maka Imam Al-Ghazali menyimpulkan bahawa kesempurnaan hati/akidah tidak dapat dicapai dengan pemahaman Ilmu Kalam  dan teori Tauhid. Kata beliau:
“Maka makrifah (kenal) kepada Allah S.W.T.,  sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya dan semua yang kami nyatakan dalam topik ‘Ilm Mukhasafah (terdahulu) tidak mungkin boleh dicapai oleh seseorang menerusi (mempelajari) ilmu Kalam. Bahkan kemungkinan besar ilmu Kalam tersebut menjadi penghalang utama yang menghijabkan seseorang daripada mengenal Allah S.W.T. Sebaliknya, cara sebenar (untuk mengenal Allah) ialah melalui amalan mujahadah (bersungguh-sungguh berzikrullah) yang telah dijadikan Allah S.W.T. sebagai permulaan bagi hidayat-Nya.” 

Sebab itu tokoh ulama khalaf yang terkenal, Imam Shafi’i yang pernah ditarbiyahkan dengan   jalan berkhalwah  ini menyebutkan:
“Sesiapa yang mahu Allah S.W.T. bukakan pintu hatinya (kesempurnaan hati)  dan diberi ilmu (secara laduni atau dhawqi) maka wajiblah ia berkhalwah dan menyedikitkan makanan dan tidak bercampur dengan orang bodoh dan setengah orang alim yang tidak ada keinsafan serta tidak ada adab (menafikan tarbiyah ilmu dan amalan zikrullah/tarekat).”

Berdasarkan kepada fakta-fakta yang telah dihuraikan di atas, maka amat jelas kepada kita semua bahawa riyadah atau latihan kerohanian (berzikir dan mujahadah)   adalah merupakan amalan biasa yang menyeluruh di kalangan generasi umat Islam di zaman yang awal itu. Mereka memahami bahawa kesempurnaan hati/akidah atau makrifah (kenal) terhadap sifat-sifat Allah dan af’al-Nya  tidak dapat dicapai dengan jalan mendengar dan ta’lim (belajar), malah ianya menjadi hijab pada hati tanpa disedari. Golongan inilah yang disifatkan oleh Imam Shafi’i sebagai golongan yang bodoh dan tidak mempunyai keinsafan kerana  mengabaikan jalan ber‘uzlah  walaupun pada zahirnya mereka berilmu (ulama Fuqaha).

12. Pendidikan Moden  Berasrama  Penuh  Selaras  Dengan Amalan Ber‘uzlah

Nabi s.a.w. ber‘uzlah di gua Hira’ selama 36 bulan sehinggalah datangnya wahyu seperti yang diriwayatkan di dalam kitab Sahih al-Bukhari. Amalan tersebut juga diasaskan kepada bersuluk empat puluh hari empat puluh malam yang dilakukan oleh  Nabi Musa di bukit Tur Sina’, seperti yang disebutkan kisahnya di dalam al-Quran. Al-Quran bukan sekadar  menceritakan perkara menarik yang berlaku di kalangan umat yang terdahulu semata-mata, tetapi merupakan pelajaran untuk dijadikan pedoman hidup kaum Muslimin di sepanjang zaman.

Dengan itu, tiada gunanya disibukkan diri dengan berceramah atau membaca berulang-ulang kali tentang sejarah ber‘uzlah Nabi s.a.w.  yang masyhur  itu tanpa mahu mengamalkan sunnah baginda itu. Dengan itu maka jadilah kisah sejarah itu sekadar  bahan ‘mental exercise’ ataupun ilmu yang tidak memberi manfaat kepada aspek rohani. Ianya  juga bukanlah seperti yang digambarkan oleh golongan ahli zahir seolah-olah golongan Tasawuf  mengerjakan amalan ‘uzlah ini di sepanjang  hayat  dan mengabaikan segala amal ibadat yang difardukan-Nya.

Jelas sekali menggambarkan kejahilan atau buta mata hati golongan ahli zahir  yang tidak dapat meneliti kepentingan dan keutamaan  amalan rohani Islam   ini untuk membersih hijab hati. Sebab itulah jalan mengenal dan membaiki segala penyakit-penyakit hati melalui ber‘uzlah ini adalah fardu ‘ain bagi setiap Muslim. Oleh yang demikian, maka nyatalah salahnya sesiapa yang menghukum bahawa  tarbiyah  ini merupakan amalan palsu. Mereka sentiasa membuat tuduhan liar dan memfitnah golongan yang ber‘uzlah ini sebagai sesat dan bid’ah. Tegasnya, golongan ahli zahir  terus tertutup mata hati  untuk  meneliti dan memahami, kepentingan dan keutamaan amalan rohani ini sebagai jalan tarbiyah  untuk membersih hijab hati supaya aspek rohani (hat) itu hidup (berzikir) atau terjaga dan tumpuan aspek (hati) itu kepada Allah  menjadi cukup kuat sehingga  tertumpu kepada Allah  semata-mata. Hati benar-benar takut dan gerun kepada Allah  dan bergantung kepada rahmat-Nya.

Oleh sebab itulah, maka umat Islam perlu menerima hakikat bahawa Nabi s.a.w.  ber‘uzlah beberapa tahun di Jabal Nur merupakan  latihan amalan kerohanian melalui berzikrullah dan mujahadah. Nafsu ini menjadi benteng teguh atau hijab di antara manusia dengan Tuhan Maha Pencipta. Menjadi penghalang kepada mereka untuk menghampirkan diri kepada hadrat Allah. Biasanya, seseorang yang berzikir dan mujahadah itu lama kelamaan hijab hati orang itu akan dibukakan oleh Allah. Apabila hijab hati terbuka, maka hati bukan hanya hidup dan terjaga, tetapi pandangan mata hati (basirah) akan menjadi terang dan dapat musyahadah terhadap apa-apa yang Allah SWT kehendaki atau kurniakan kepadanya.

Nabi s.a.w. juga mengambil masa yang panjang (13 tahun) mentarbiyah para sahabat r.a. di kota Makkah untuk mencapai hakikat makrifatullah (kesempurnaan akidah) semata-mata tanpa perintah mengerjakan segala amal soleh. Ini  amat jelas menggambarkan  jalan tarbiyah   membersihkan pelbagai hijab hati itu amat sukar dilakukan.   Para sahabat r.a. menjelaskan kepada tabi’in tentang jalan tarbiyah yang dilaksanakan oleh baginda itu dengan katanya:
“Kami pada zaman Rasulullah s.a.w., baginda s.a.w. mengajar kami iman, kemudian mengajar kami Al-Quran (hukum-hukum yang terdapat di dalam Al-Quran) maka bertambahlah iman  kami dan akan sampai suatu zaman di mana orang ramai mempelajari (hukum-hukum yang terdapat di dalam Al-Quran) tanpa mempelajari iman.”

Dari fakta-fakta yang diterangkan di atas, amat jelas menunjukkan  bahawa ber‘uzlah atau mengasingkan diri dalam tempoh tertentu  yang dilakukan oleh Imam Al-Ghazali atau golongan Tasawuf adalah sama dengan sistem pendidikan ber- asrama penuh atau maahad tahfiz al-Quran hari ini. Pengasingan diri para pelajar ini untuk menumpukan sepenuh perhatian kepada proses pembelajaran supaya ianya berjalan lancar dan sempurna iaitu menjauhi gangguan dan kesibukan masyarakat luar  untuk tujuan  mencapai kejayaan cemerlang dalam peperiksaan atau menjadi hafaz al-Quran. Begitulah tujuan utama jalan ‘uzlah adalah untuk menumpukan kepada latihan amalan kerohanian (berzikir dan mujahadah) untuk mendapat makrifat dengan terbukanya hijab hati dan dapat musyahadah terhadap keagungan dan kesempurnaan Allah  ketika di dunia ini. Tegasnya,  jalan tarbiyah ini bukanlah bertujuan menjauhkan diri dari segala bentuk kehidupan harian atau mengabaikan semua amal ibadat yang difardukan.

Akhirnya,  dapatlah kita simpulkan bahawa tempoh  Nabi s.a.w.  ber‘uzlah selama 36 bulan  di Jabal Nur merupakan suatu  jangkamasa  yang singkat dan mampu juga dilaksanakan oleh setiap individu Muslim  hari ini untuk mencapai hakikat makri- fatullah (kesempurnaan hati). Tempoh pembelajaran (asrama penuh) selama 5 tahun untuk menghadapi peperiksaan SPM  telah berjaya melahirkan para pelajar cemerlang dan kita semua mengkagumi kejayaan proses pembelajaran (mengasingkan diri) ini. Begitu juga Imam Al-Ghazali mengambil masa selama 3 tahun  ber‘uzlah di Masjid Umawiy, di kota Damsyik (Syam) dan selama 8 tahun di Baitul Maqdis melakukan zikir dan mujahadah, seharusnya menjadi perbandingan dan renungan kita bersama tentang keutamaan amalan   ini untuk membersih diri  dari berbagai-bagai kotoran dosa dan berbagai-bagai unsur syirik (syirik jaliy dan syirik khafiy) dan bersih juga dari berbagai-bagai sifat yang tercela (mazmumah). 

Namun realiti  yang kita dapat lihat di zaman dunia serba  moden ini di mana manusia sentiasa cenderung ke arah materialistik, kita hanya sanggup bertungkus lumus di dalam pendidikan ilmu sekular selama 11 tahun untuk mendapat sijil SPM  atau selama 16 tahun  pengajian untuk mendapat segulung ijazah (5 tahun pengajian di menara gading) yang diyakini  akan menjamin peluang kehidupan atau pekerjaan yang lebih baik. Demikian  juga  bagi golongan yang yakin dan bercita-cita tinggi untuk mendapat kebahagiaan yang sebenar  di akhirat, mereka juga sanggup berzikir dan mujahadah  dengan ber- sungguh-sungguh (ber‘uzlah) menghadapi berbagai-bagai rintangan sebagai satu instrumen mendidik kerohanian dan merentasi pelbagai tingkatan iman (al-muqamat). Memang benarlah firman Allah S.W.T.:
Maksudnya:
“Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia ini, nescaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar).”
                                       (Surah al - Isra’, ayat: 72)    
            
13. Golongan Tasawuf  Tanpa Proses  Ber‘uzlah

Inilah golongan majoriti pengikut Tasawuf  hari ini. Mereka tidak ditarbiyahkan melalui berzikir dan mujahadah (ber‘uzlah). Mereka hanya menumpukan kepada pemahaman atau hujah-hujah ilmu Tasawuf oleh para muallim (pengajar/ guru) di majlis bacaan kitab-kitab atau ceramah agama selepas solat fardu di sepanjang hayat. Kitab-kitab karangan tokoh-tokoh tasawuf terkenal seperti Imam Al-Ghazali, Shaikh Abd Qadir al-Jailani, Ibn ‘Ata-illah dan sebaginya sentiasa menjadi tumpuan dan pemerhatian golongan ini di dalam hujah-hujah atau penghuraian  yang tiada penghujungnya.

Tanpa disedari  mereka bahawa ilmu Tasawuf  yang tertulis dalam kitab-kitab tasawuf dikira tergolong ke dalam ilmu zahir, kerana ia boleh difahami dengan membaca dan mempelajari dari seseorang muallim (pengajar/guru). Oleh itu,  dapat kita simpul- kan bahawa yang tergolong ke dalam aspek ilmu dan amalan batin/rohani ialah apa yang berkaitan dengan hakikat penghayatannya (amalan rohani) sahaja. Sebagai misal, Allah S.W.T. itu disebutkan dalam kitab-kitab Tauhid bersifat wujud, berkuasa, berkehendak, berilmu dan sebagainya. Semua maklumat tersebut adalah zahir sifatnya. Aspek hatinya ialah bagaimana perasaan seseorang itu ketika ia benar-benar menghayati maklumat-maklumat tentang berbagai-bagai sifat Allah S.W.T. itu setelah hijab hati dibersihkan dan penyakit-penyakit  hati dapat dipulihkan melalui amalan ber‘uzlah. Begitulah juga berbagai-bagai sifat mazmumah (tercela) dan sifat mahmudah (terpuji) yang dihuraikan dalam kitab-kitab Tasawuf   itu merupakan aspek zahir dari ilmu dan amalan batin/rohani. Aspek batin/rohaninya ialah rasa dalam penghayatannya yang sebenar atau akhlak yang dicetuskan dari dorongan sifat-sifat tersebut yang terhasil melalui berzikir dan mujahadah yang bersungguh-sungguh.   

Ternyata golongan ini terus khayal dan leka dengan pema- haman kepada diskusi-diskusi atau hujah-hujah ilmu Tasawuf  yang mendalam  yang diistilahkan sebagai mencapai makrifah kepada Allah S.W.T. Oleh itu golongan ini seperti ‘wartawan Tasawuf’ atau ‘pengulas Tasawuf’ yang sarat dengan pemaha- man hujah-hujah Ilmu Tasawuf. Ini nyata bertentangan dengan  pengertian aspek ilmu ini  yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali sebagai ilmu rasa (zawq) yang hanya boleh dicapai dengan jalan merasa (berterusan berzikrullah) dan ber‘uzlah semata-mata. Ianya tidak dapat dicapai dengan jalan mendengar dan ta’lim seperti mempelajari ilmu Kalam, teori Tauhid, ilmu Hadis, ilmu Tafsir, ilmu Fiqah, ilmu Dakwah, ilmu Usuluddin, ilmu Falsafah dan lain-lain. Sebaliknya, memadailah bagi golongan ini sekadar melaksanakan ‘zikir peribadi’ iaitu   berzikir secara lisan semata-mata (hati yang lalai)  di waktu pagi dan petang  mengikut aliran tarekat Tasawuf  masing-masing.

Para muallim (guru/pengajar) mazhab ini ibarat doktor yang mengajar tentang penyakit kencing manis kepada pesakit tetapi mereka sendiri tidak mengetahui bagaimana cara merawat penyakit itu. Ternyata, inilah golongan pengkagum kepada hujah-hujah ilmu Tasawuf  yang tiada noktah  tanpa menyedari- nya padanannya iaitu alam rohaniah (alam malakut) yang tidak mampu dilihat atau dicerap oleh akal. Mereka mempersulitkan diri dengan berusaha mentafsir dan menghuraikan ilmu Tasawuf  dengan hujah-hujah yang mendalam seolah-olah keyakinan akal yang dipupuk itu sudah cukup untuk mereka sampai kepada makrifah (mengenal) Allah walaupun tanpa berzikir dan mujahadah. Sebab itulah  kebanyakan umat Islam dewasa kini tidak dapat memahami dan mengamalkan ilmu dan amalan tarekat Tasawuf yang sebenar-sebenarnya. Malahan, kerana kejahilan mereka itulah mereka menganggap diri mereka itu sebagai ahli Tasawuf  yang sebenar-benarnya.

Shaikh Abd Wahab al-Sya'rani (w. 973 H.) seorang tokoh tasawuf yang terkenal menjelaskan tentang kegagalan jalan tarbiyah keimanan yang mengabaikan jalan ‘uzlah. Kata beliau:
"Tidaklah memadai tarbiyah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf ini sekadar mendengar kisah-kisah dan pengalaman tokoh-tokoh tasawuf tanpa dia sendiri melalui (merasai) makam-makam kerohanian (darjat hati). Dengan menceritakan kisah-kisah atau ungkapan kerohanian yang luar biasa tokoh-tokoh tersebut seolah-olah mereka sendiri mengalaminya. Ini merupakan pengkhianatan dan kemunafikan di dalam tarbiyah ilmu dan amalan tasawuf/tarekat. Kemudian dia akan menghafal, misalnya 'Risalah al-Qusyairi' atau beberapa pengetahuan tokoh-tokoh Tasawuf iaitu sekadar memiliki ilmu yang dihujahkan (berteori). Mereka ini hanya penghafal ilmu bukan ditarbiyahkan dengan jalan bermujahadah (memerangi nafsu)."

Kata Arif billah,
“Maha Suci Allah SWT menghijab para ulama itu dengan ilmu mereka sendiri (akal).”

14.  Ajaran Sesat

Apabila isu ajaran sesat kerap kali dihebohkan di media masa, maka perkara utama yang sentiasa terlintas pada pemikiran orang ramai adalah berkaitan dengan kumpulan/ pengikut  ajaran tarekat Tasawuf. Isu ajaran sesat inilah yang sentiasa bermain pada pemikiran umat Islam apabila dibicarakan ilmu dan amalan tarekat Tasawuf. Betapa kerapnya dihebohkan isu ini maka semakin meneballah kebimbangan masyarakat Islam untuk mempelajari ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf),  dan sentiasa membuat kesimpulan bahawa kesemua aliran tarekat Tasawuf  itu lebih mirip kepada ajaran sesat.

Penyelewengan demi penyelewengan yang berlaku itu bukanlah menjadi alasan kita untuk terus menolak amalan ini kerana Allah SWT telah mewajibkan kita mempelajari dan mengamalkan ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf), dan ianya jelas kerana telah termaktub dalam sumber utama iaitu al-Quran dan Hadis. Oleh itu,  segelintir penyelewengan dari pengamal amalan tarekat Tasawuf itu  bukanlah bermakna keseluruhan golongan Tasawuf  atau aliran tarekat Tasawuf  itu menyeleweng dari ajaran Islam yang sebenar. Malahan keadaan ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menjauhi ilmu dan amalan  (tarekat Tasawuf) ini kerana tuntutan al-Quran menonjolkan suruhan supaya mempelajari amalan zikrullah sekali gus menunjukkan amalan rohani Islam ini adalah dikasihi Allah SWT serta mempunyai kelebihan, keagungan dan kemuliaan khusus di sisi-Nya bagi membolehkan seseorang Muslim mencapai makrifah Allah. Al-Quran ada membayangkan fakta tersebut dengan firman Allah SWT:
 وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّآلِّينَ
 Maksudnya:
“Dan berzikrullah sebagaimana yang ditunjukkan kepada mu (yang memberi petunjuk kepada jalan berzikrullah mu). Dan sesungguhnya kamu sebelum itu termasuk dalam golongan orang-orang yang sesat (memiliki hati yang mati).”
                                         (Surah al – Baqarah, ayat: 198)

Oleh sebab itulah, maka adalah tidak wajar apabila disebut   ilmu dan amalan  tarekat Tasawuf (zikrullah), kita terus mengaitkan amalan ini dengan ajaran ‘Guru Yahya’, ajaran ‘Ayah Pin’, ajaran ‘Rasul Melayu’, ajaran kalimat sakti, ajaran budi suci, golongan anti hadis dan pelbagai aliran atau fahaman ataupun kumpulan yang menyeleweng dari syariat yang dilabelkan dengan nama tarekat Tasawuf. 
Jelas sekali, golongan ini  mengabaikan kewajipan mengerjakan segala amal ibadat. Mereka berbangga dengan  hujah-hujah ilmu Tasawuf yang lebih dikenali dengan  ilmu hakikat atau makrifah. Golongan ini  terus terjerumus ke dalam medan perdebatan dengan pelbagai hujah-hujah ilmu Tasawuf  atau ungkapan kerohanian yang luar biasa yang diucapkan oleh tokoh-tokoh Tasawuf  Islam. Mereka menumpukan kepada  simbol-simbol atau isyarat-isyarat kepada hakikat tersembunyi. Mereka berpegang kepada maksud batin/rohani yang disandarkan dari makna-makna zahir al-Quran dan hadis-hadis Nabi  s.a.w. Makna-makna itu tidak diketahui oleh orang-orang awam secara nyata dan di sisi orang berakal merupakan simbol-simbol atau isyarat-isyarat kepada hakikat tersembunyi. Orang-orang yang tidak menggunakan akal untuk mengetahui  rahsia-rahsia, batin-batin dan makna-makna yang dalam dianggap berada di bawah belenggu taklif-taklif syarak. Sebaliknya, bagi sesiapa yang meningkat pengetahuannya kepada ilmu batin maka gugurlah taklif   ke atasnya dan bolehlah mereka beristirehat dari bebanan-bebanan mengerjakan amal ibadat. Mereka juga memusatkan perhatian kepada pelbagai masalah dan menyelami pendapat-pendapat yang aneh kerana jiwa manusia sentiasa cenderung kepada perkara yang pelik-pelik. 

Isu pengabaian atau kekeliruan terhadap dua aspek utama agama iaitu Syariat Islam dan Akidah Islam  telah dijelaskan oleh tokoh Islam yang terkenal di kurun kedua Hijrah, Imam Malik bin Anas rhm. Beliau telah menegaskan perkara ini dengan berkata;
“Sesiapa yang beramal ibadat tanpa bertasawuf  (tanpa berzikir kepada Allah),  sesungguhnya ia telah menjadi fasik dan sesiapa bertasawuf (berzikir kepada Allah) tanpa beramal ibadat, sesungguhnya ia telah menjadi zindiq (penyeleweng agama) dan sesiapa yang  telah menggabungkan antara tasawuf (berzikir kepada Allah) dan amal ibadat sesungguhnya ia telah mencapai hakikat (kebenaran).”

Hujjatul Islam dan Hujjatul Tasawuf yang terkenal, Imam al-Ghazali menjelaskan tentang penyimpangan golongan yang mengabaikan syariat Allah  dan sunnah Nabi s.a.w. dengan katanya;
“Ketahuilah bahawa penempuh jalan Allah S.W.T. sangat sedikit jumlahnya, tetapi yang mengakuinya adalah banyak sekali. Kami akan memperkenalkan dua tanda kepada anda. Pertama, semua tindakan ikhtiarnya ditimbang dengan timbangan syarak. Sebab tidak mungkin yang menempuh jalan ini kecuali setelah mempraktikkan apa yang disyariatkan. Tidak sampai ke tahap itu kecuali  orang yang mengajarkan sejumlah amalan sunnah. Kerana itu, bagaimana mungkin akan sampai ke peringkat tersebut bagi orang yang mengabaikan amalan-amalan fardu.”

Shaikh Abdul Wahab al-Sya’rani menegaskan tentang ilmu Tasawuf yang diasaskan di dalam batas-batas syariat Islam  dengan katanya:
“Orang yang mengelokkan pengamalannya akan tahu bahawa tidak ada satu pun ilmu dan amalan tarekat Tasawuf yang terkeluar dari batas-batas syariat. Bagaimana boleh terkeluar, sedangkan syariat itu sendiri merupakan anak tangga bagi mereka untuk menuju ke hadrat Allah S.W.T.”

Kata Arif billah:
“Jika kamu melihat seseorang yang boleh terbang di angkasa dan boleh berjalan di atas air, namun dia melakukan sesuatu yang menyimpang dari syarak, maka ketahuilah bahawa dia adalah syaitan.”

Seorang tokoh Tasawuf yang terkenal, Shaikh Sahl al-Tausari menjelaskan tentang prinsip ilmu tasawuf dengan berkata:
“Prinsip jalan kami ada tujuh, iaitu berpegang  pada al-Quran, mengikuti Rasul, memakan yang halal, mencegah yang menyakitkan, menghindari kemaksiatan, selalu bertaubat dan menyampaikan hak.”   

Selain dari mengabaikan syariat Islam atau amal ibadat yang difardukan,    golongan ini juga  mempertikaikan kedudukan al-Quran dan hadis Nabi s.a.w., menghina peribadi Nabi s.a.w.  dan sebagainya.  Sesetengah ajaran sesat itu juga mendakwa bahawa amalan tarekat mereka itu di ambil terus dari Nabi s.a.w. Dalam amalan dan pelaksanaannya, kebiasaannya pemimpin ajaran itu biasanya menokok tambah bentuk amalan berzikir dan bersuluk yang diasaskan dari tarekat yang mu’tabar (boleh diterima pakai). Ada juga setengah-tengah kumpulan itu berzikir di bilik khas dalam keadaan bercampur antara lelaki dan perempuan yang  bukan muhrim dan sebagainya, tanpa memahami bahawa inti pati dan tonggak tarbiyah ilmu tarekat Tasawuf adalah bermujahadah memerangi nafsu untuk  mencapai kemuliaan akhlak.

Pada peringkat awal ini juga, para pengikut dijanjikan dengan pelbagai kelebihan dan keistimewaan, seperti dijamin masuk syurga, diampunkan dosa dengan cara menebusnya melalui bayaran tertentu, terselamat dari soal jawab di dalam kubur dan sebagainya. Mereka berselindung dengan menggunakan nama tarekat yang masyhur seperti Tarekat Nasyaban diyyah, Tarekat Shaikh Saman, Tarekat Ahmadiyyah dan sebagainya. Guru tersebut memainkan peranan untuk memesongkan pemikiran para pengikutnya sehingga menafikan kewajipan berpuasa di bulan Ramadan atau melakukan ibadat itu dengan hanya dengan niat, menafikan kewajipan mendirikan solat fardu, menafikan kewajipan berzakat atau zakat memadai dengan mengeluarkan zakat kepada ketua atau guru, tidak perlu mengerjakan ibadat haji di kota Makkah atau cukup sekadar dengan membayar sejumlah wang yang tertentu kepada guru sebagai  ganti, dan boleh mengerjakan ibadat haji di tempat lain selain kota Makkah. Kebiasaannya pengikut ajaran sesat ini tidak berpandukan kepada kitab-kitab Tasawuf yang dikarang oleh tokoh-tokohnya yang terkenal seperti Shaikh al-Junaid, Shaikh Abd. Qadir al-Jilani, Imam Al-Ghazali, Ibn Arabi, Ibn Khaldun dan sebagainya. Mereka menghayati ilmu ini hanya sekadar berpegang kepada ‘kata tok guru’, ‘kata ustaz’, dan sebagainya atau yang didengar dari seorang ke seorang, bukannya dirujuk atau dibaca dalam kitab-kitab yang mu’tabar. Oleh itu, maka banyaklah berlaku kekhilafan dan salah faham agama dalam kalangan umat Islam hari ini.

Kita harus menerima hakikat bahawa apa jua bidang ilmu dan amalan Islam hari ini telah dicemari dengan pelbagai kesalahan atau penyelewengan. Tidak adil masyarakat mengait- kan ajaran sesat dengan amalan tarekat Tasawuf semata-mata. Penyelewengan besar juga berlaku dalam  aspek  Akidah Islam tanpa disedari oleh umat Islam hari ini (fenomena ‘kekeliruan berakidah’) sehingga munculnya pelbagai mazhab akidah ahli zahir yang  diasaskan melalui pemahaman atau hujah-hujah ilmu Kalam  dan teori Tauhid. Malahan mereka sentiasa mengabaikan  amalan zikir mengingati Allah  yang menyampaikan seseorang kepada mengenal Allah dan menjadi tonggok utama dalam Akidah Islam. Penyelewengan juga berlaku dalam ilmu hadis sehingga adanya hadis maudu’ dan kumpulan anti-hadis. Begitu juga dalam ilmu tafsir yang mana adanya tafsir Israiliyyat, penyelewengan tafsir dari kaedah bahasa Arab, tafsir mengikut nafsu sendiri atau pengampu pemerintah. Aliran-aliran fikrah Islam tidak terkecuali dari perpecahan disebabkan penyelewengan dalam pentafsiran jihad dan dakwah.

Oleh kerana yang menyuarakan isu ini adalah para ulama dan sarjana ahli zahir yang menjadi pegawai agama seperti mufti, kadi, pensyarah,  pendakwah dan sebagainya,  maka ini merupakan peluang yang sebaik-baiknya bagi mereka untuk terus memfitnah dan menakutkan orang ramai supaya menjauhi ilmu dan amalan tarekat Tasawuf. Seharusnya  para ulama atau pegawai agama itu perlu mengeluarkan suatu garis panduan yang  jelas bagi menyelaraskan aktiviti ilmu dan amalan  (tarekat Tasawuf)   ini memandangkan amalan zikrullah merupa- kan amalan yang disyarakkan Islam kerana telah termaktub dalam al-Quran dan Hadis Nabi s.a.w. dan bukannya terus menerus memfitnah dan menakutkan orang ramai supaya menjauhi amalan ini. Golongan ulama sebegini disifatkan oleh Imam Al-Ghazali sebagai ‘ulama kaku’, mereka kehilangan unsur penting dalam dirinya iaitu ‘unsur kerohanian yang ghaib’ menjadi penghalang kepada mereka untuk memahami rahsia di sebalik ilmu dan amalan tarekat Tasawuf.

No comments: