ILMU SIFAT 20 (Mazhab Asy'ariah - Muturidiah)

Ilmu Usuluddin  lebih terkenal dengan nama ilmu Sifat 20 juga dikenali pada asalnya sebagai mazhab Asy’ariah-Maturidiah. Mazhab ini telah menguasai dakwah akidah umat Islam sekitar 1,000 tahun  lampau. Aliran atau mazhab ini diasaskan oleh Abu Hassan al-Asy’ari yang lahir pada 260 H., kira-kira 55 tahun setelah Imam Asy-Shafi’i meninggal dunia (205 H.) dan sekitar 4 tahun selepas Imam Bukhari meninggal dunia.

Ilmu Sifat 20 merupakan bidang ilmu untuk menjelaskan isu Akidah Islam mengikut tafsiran golongan falsafah dan lojik akal, di samping dalil-dalil naqli iaitu al-Quran dan Hadis yang bertujuan untuk menjawab tuduhan yang ditimbulkan oleh pihak yang menyeleweng seperti kaum Mu’tazilah, kaum Jabariyyah, kaum Qadariyyah dan lain-lain. Sebaliknya, aspek akidah yang sebenar telah dijelaskan secara menyeluruh dan tercakupi di dalam al-Quran, Hadis-hadis dan ucapan para sahabat yang mendengar secara langsung perkataan Nabi s.a.w.

1. Sejarah Munculnya Ilmu Kalam

Pada zaman Abbasiyyah  telah  banyak  berlaku perbahasan di dalam  aspek  akidah   termasuk   perkara-perkara  yang  tidak  wujud  pada  zaman  Nabi s.a.w.  atau   zaman  para  sahabat  Apabila  berlaku perbahasan secara meluas  dalam kalangan ummah  tentang aspek (akidah)  itu  sehingga  munculnya ilmu Akidah baru dalam Islam yang dikenali sebagai ilmu  Kalam (fahaman Muktazilah dan mazhab Asy’ariah-Maturidiah/ilmu Sifat 20). Ilmu akidah ini  muncul dan berkembang  atas  sebab-sebab dalaman  dan  luaran  sehingga menjadi mazhab resmi pemerintah Kerajaan Abbasiyyah.

Ilmu Kalam adalah  displin ilmu  yang  mengandungi berbagai-bagai hujah-hujah tentang  Akidah Islam  dengan menggunakan pendekatan falsafah atau  dalil-dalil  akli (lojik akal) di samping  dalil-dalil  naqli, iaitu al-Quran  dan  Hadis   untuk menimbulkan keyakinan  dalam  mengesakan   Allah  S.W.T.,  agar terhindar  dari  pelbagai  mazhab  akidah   yang  menyimpang.  Era zaman  inilah  munculnya  pelbagai  mazhab  akidah  ahli Kalam dalam Islam yang menjadi kemelut perpecahan ummah di sepanjang zaman.
Menurut Ibnu Khaldun, ilmu Kalam adalah ilmu yang memuat hujah-hujah untuk mempertahankan Akidah  Islam dengan menggunakan dalil-dalil akli, serta memuat pula bantahan terhadap orang yang mengingkarinya, atau berbeza dengan prinsip akidah  golongan al-salaf dan Ahlus Sunnah.
Allah S.W.T berfirman:
كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا
Maksudnya:
“Adalah mereka seperti keldai yang membawa kitab-kitab yang  tebal.”                             
(Surah al - Jumu’ah, ayat: 5)

Imam Malik bin Anas berkata:
“Penganut bid’ah ialah orang-orang yang membicarakan masalah nama-nama Allah, sifat-sifat Allah, kalam Allah, ilmu Allah dan qudrah Allah. Mereka tidak mahu bersikap diam (tidak memperdebatkan) hal-hal berkaitan sebagaimana para sahabat dan tabi’in yang tidak membicarakannya.”

Imam Abu Hanifah menjelaskan tentang ilmu Kalam dengan katanya:                                             
“Itu adalah ucapan ahli falsafah. Kamu harus mengikut Hadis Nabi s.a.w. dan metode para ulama al-salaf. Jauhilah setiap hal yang baru kerana hal itu adalah bid’ah.”

Seterusnya beliau berkata:
“Yang dibicarakan adalah masalah sifat-sifat dan jisim Allah. Mereka yang berdebat dalam ilmu Kalam, pada mulanya mereka bersatu pendapat dan agama mereka satu. Namun syaitan mengganggu mereka (waswas syaitan) sehingga mereka bermusuhan dan berbeza pendapat.”

Imam Ahmad bin Hanbal berkata:
“Janganlah kamu bersama majlis ilmu dengan ahli Kalam, walaupun ia membela Sunnah. Ini kerana semua urusannya tidak akan membawa kebaikan.”
Ilmu Kalam disebut juga ilmu Tauhid kerana pokok perbahasannya dititikberatkan kepada keesaan Allah, zatNya maupun perbuatanNya. Selain itu, ilmu Kalam disebut juga ilmu Usuluddin kerana pokok perbahasannya meliputi persoalan-persoalan mendasar di dalam agama. Ada juga yang menyebut ilmu Kalam sebagai ilmu Akidah kerana banyak membicarakan persoalan-persoalan akidah dan dasar-dasar ajaran agama.

Ulama ilmu Kalam disebut mutakallimin. Golongan ini dianggap sebagai kelompok tersendiri yang menggunakan akal  dalam memahami nas-nas agama untuk mempertahankan keyakinannya (pendalilan akal). Mereka berbeza dengan golongan Hanbali  yang berpegang teguh pada keyakinan hati  golongan  al-salaf. Proses tarbiyah akidah golongan Mutakallimin juga berbeza dengan golongan Tasawuf  yang didasarkan pengetahuannya kepada pengalaman rohaniah dan pencapaian pandangan mata hati (kasyf).

Khalifah   al-Ma’mun   sendiri   memihak  kepada   golongan Mu’tazilah  dan  memerangi  golongan Muhaddisin (ahli Hadis)  yang dipimpin  oleh  Imam  Ahmad  bin  Hanbal.  Lebih dari itu, dasar memihak kepada  golongan  ahli Kalam itu diteruskan oleh penggantinya,  iaitu Khalifah   al-Mu’tashim   yang   melakukan pelbagai   kezaliman   terhadap   para   tokoh ulama   Islam yang  tidak bersetuju dengan aliran (mazhab) akidah pemerintah.

Ilmu Kalam  yang diasaskan oleh mazhab Mu’tazilah yang mengutamakan logik akal telah hilang pengaruhnya setelah Al-Watsiq  di angkat menjadi khalifah Abbasiyyah (842 M. - 845 M.). Pada peringkat awal mazhab ini, munculnya tokoh-tokoh hebat  seperti Washil bin Atha’,  Amar bin Ubaid, al-Nazzham, al-‘Allaf  yang pintar dengan ketajaman idea dan mampu menarik perhatian golongan muda. Inilah golongan yang terpengaruh dengan falsafah Yunani yang mengagungkan akal dan meyakini manusia mampu menciptakan sendiri perbuatannya serta memiliki pilihan dan kehendak yang mutlak, di samping tidak mengimani qadha’ dan qadar. Telah diakui bahawa mazhab Mu’tazilah ini terkenal dengan ketajaman pandangan, keluasan pemikiran dan penyelidikan. Bahawasanya hujah-hujah mereka adalah natijah-natijah ilmiah yang lebih hampir kepada logik akal dan para penuntut ilmu lebih tertumpu kepada mazhab ini.

Wasil memisahkan diri dari pengajian gurunya, al-Hasan al-Basri  kerana beliau tidak lagi bersetuju dengan gurunya dalam beberapa masalah dan oleh kerana itu dia dan pengikutnya dikenali sebagai al-Mu’tazillah (kumpulan yang memisahkan diri). Aliran atau mazhab Mu’tazilah ini menjadi mazhab resmi pemerintahan kerajaaan Islam Bani Abbasiyyah pada masa al-Ma’mun, al-Mu’tashim dan al-Watsiq menjadi khalifah.

Selain itu muncul kelompok al-Jabariyyah yang dipelopori oleh Juhm bin Shafwan dan oleh kerana itu kumpulan ini dikenali sebagai al-Juhmiyyah. Kumpulan ini merupakan aliran yang sama sekali bertentangan dengan mazhab Mu’tazillah. Mereka menafikan sama sekali adanya kehendak dan kebebasan memilih pada diri manusia seperti bulu ayam yang berterbangan di udara dan ditiup angin ke sana ke mari tanpa wujud sebarang kebebasan memilh.

Kemudian muncul pula kelompok al-Murji’ah yang dipelopori oleh Yunus bin ‘Aun an-Numairi dan kumpulan ini dikenali sebagai al-Yunusiyyah. Antara pemuka kumpulan ini ialah Ghassan al-Kufi dan ‘Ubaid al-Mukta’ib. Antara kenyataan mereka bahawa kemaksiatan tidaklah membahayakan selagi masih ada iman, sebagaimana perbuatan ibadat tidak mendatangkan manfaat selagi masih disertai kekufuran.

Begitu juga sejarah awal kemunculan perbezaan mazhab Fiqah, seperti mazhab Abu Hanifah, Malik, al-Syafi’i, Ahmad bin  Hanbal, Sufyan al-Tsauri, Abu Tsaur, al-Auza’i, al-Laits bin  Sa’ad dan lain-lain. Namun kemudian umat Islam hanya berpe- gang pada empat mazhab sahaja iaitu Hanafi, Malik, Hanbali dan al-Syafi’i. Mereka juga bersama berjuang menghadapi kelompok-kelompok yang sesat yang didokong kuat oleh khalifah Islam sendiri.

Sebailknya, penganut mazhab Hanbali dan Muhaddithin (ahli Hadis) setelah kewafatan Imam Ahmad bin Hanbal tidak menampakkan tokoh yang hebat dan berwibawa. Oleh itu, mazhab Mu’tazillah lebih menampakkan keunggulannya dalam majlis-majlis debat dan kajian. Kebanyakan umat Islam terpukau dengan mazhab Mu’tazilah dan falsafahnya. Orang-orang yang berfalsafah ini  mempermainkan al-Quran dan Akidah Islam. Mereka telah dikuasai oleh hawa nafsu dan fikiran-fikirannya sehingga aliran/mazhab baru itu menquduskan (mensucikan) akal dan menggunakannya sehingga dalam masalah-masalah kenabian dan keimanan dengan yang ghaib. Muhaddithin, al-Hanabilah (pengikut mazhab Hanbali),  ahli-ahli Zuhud dan Fuqaha tidak dapat membendung aliran ini.

Dalam suasana ini muncul Abu al-Hasan bin Ismail al-Asy’ari muncul dan mampu menyingkap penyelewengan-penyelewengan dan kecacatan-kecatatan mazhab Mu’tazilah. Dilahir kan di Basra pada 260 H. Beliau membesar dan menerima ilmu-ilmu dari shaikh Mu’tazilah pada zamannya, iaitu Abu Ali Al-Jaba’i. Beliau menjadi pembantu dan orang kepercayaan Abu Ali selama empat puluh tahun, dan sentiasa membela mazhab Mu’tazilah.

Abu Al-Hasan Al-Asy’ari menyedari penyelewengan-penyelewengan mazhab Mu’tazillah dan bertindak meninggalkan mazhab itu dan menjadi pembela ke atas akidah umat Islam. Beliau menegakkan dalil-dalil akal (ilmu Kalam) ke atas akidah Ahlus Sunnah, berdebat dengan ulama-ulama Mu’tazilah dan orang-orang yang berfalasafah akidah demi akidah.

Dalam madrasah pemikiran Abu al-Hasan al-Asy’ari telah lahir ulama-ulama pilihan dan mutakallimin terkemuka. Ilmu dan kefahaman mereka telah menguasai dunia Islam dalam satu tempoh masa dengan peralihan daripada mazhab Mu'tazilah. Antara ulama-ulama tersebut ialah:
1)     Al-Qadi Abu Bakar al-Baqilani (403 H)
2)     Shaikh Abu Ishaq Al-Isfairani (418 H)
3)     Imam Al-Haramain Al-Juwaini (478 H)

Setelah berlalu satu tempoh, mazhab Asy’ariah telah hilang keaktifan dan pengaruh di kalangan ummah, maka taqlid telah bermaharajalela di kalangan pelajar madrasah. Kemudian muncul pula golongan falsafah yang menterjemah kitab-kitab mantiq dan falsafah dari bahasa Siryani, Yunani dan Parsi ke dalam bahasa Arab, iaitu kitab-kitab theologi dan metafizik. Ianya menumpukan kepada kajian-kajian tentang ketuhanan yang bercanggah dengan tauhid.

Begitu juga dengan kelahiran golongan batiniyyah yang lebih memudaratkan umat Islam berbanding dengan pengaruh golongan falsafah. Batiniyyah berpegang kepada maksud batin yang disandarkan dari makna-makna zahir al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w. Makna-makna itu tidak diketahui oleh orang-orang awam secara nyata dan di sisi orang berakal merupakan simbol-simbol atau isyarat-isyarat kepada hakikat tersembunyi. Orang-orang yang tidak menggunakan akal untuk mengetahui  rahsia-rahsia, batin-batin dan makna-makna yang dalam dianggap berada di bawah belenggu taklif-taklif syarak. Sebaliknya, bagi sesiapa yang meningkat pengetahuannya kepada ilmu batin maka gugurlah taklif ke atasnya dan bolehlah mereka beristirehat dari bebanan-bebanan melaksanakan segala amal soleh.

Imam al-Ghazali menjelaskan perselisihan dalam kalangan ummah adalah berpunca dari munculnya pelbagai mazhab ilmu Kalam  yang silih berganti menguasi pemerintah/kerajaan Islam. Kata beliau:
“Terjadinya perselisihan faham di antara umat Islam adalah akibat perbezaan akidah mazhab-mazhab ahli  Kalam yang menguasai dunia Islam secara silih berganti  yang telah melahirkan sebahagian pengikut fanatik di kalangan mereka. Ini mengakibatkan berlakunya pertumpahan darah dan keruntuhan negara. Kemudian muncul khalifah kerajaan Islam yang tidak membenarkan  kajian mendalam terhadap ilmu Kalam, tetapi umat Islam menumpukan pula kepada perdebatan dalam perbezaan ilmu Fiqah. Mereka menjelaskan keutamaan secara khusus di antara mazhab Syafi’i berbanding dengan mazhab Abu Hanifah tetapi mengabaikan perselisihan dalam mazhab Malik dan begitulah sebaliknya dengan mazhab-mazhab Fiqah yang lain. Mereka mendakwa bahawa tujuan utama adalah untuk mengistinbat perkara yang sama dalam syari’at. Mereka berterusan dan banyak menyusun karangan hasil dari perdebatan hingga masa kini, dan kami tidak tahu apa yang akan berlaku selepas zaman kami.”

Seterusnya beliau menjelaskan dengan katanya:
“Inilah faktor yang menyebabkan tumpuan kepada perdebatan dan masalah-masalah khilafiyyah (perselisihan) semata-mata. Jika diri pemerintah (khalifah) cenderung berselisih faham dengan seorang imam (tokoh ugama) dari kalangan para ulama maka mufti atau kadi akan cenderung menyokong pemerintah itu dan tidak berdiam diri. Mereka memberi alasan bahawa apa yang mereka sibukkan adalah ilmu agama dan tujuan mereka adalah untuk menghampirkan diri kepada Tuhan sekalian alam.”

Pada 323 H., terjadi pertikaian antara pengikut mazhab Hanbali dengan pengikut mazhab Hanafi yang menyerang rumah kediaman, merompak dan membakar. Berlaku fitnah besar di antara pengikut mazhab Hanbali dengan pengikut Mazhab Asy’ari sekitar tahun  469 H. sehingga 495 H. kerana mereka meyakini Abu Al-Hasan Asy’ari membela dan menyokong mazhab Mu’tazilah untuk memusuhi para pengikut mazhab Hanbali. Ketika Abu Al-Hasan Asy’ari meninggal dunia pada 324 H.,  para pe- ngikutnya terpaksa merahsiakan tempat pengkebumiannya supaya tidak diketahui oleh pengikut mazhab Hanabali kerana dikhuatiri digali kuburnya. Pada 461 H. terjadi pertikaian di Damsyik antara penyokong kerajaan Islam al-Fathimiyyah di barat dengan penyokong kerajaan Islam Abbasiyyah di timur sehingga ada di antara mereka membakar rumah di antara satu sama lain dan menyebabkan masjid al-Umawiy di Damsyik terbakar. Pada 447 H., pengikut mazhab al-Syafi’i dan pengikut mazhab Han- bali saling melakukan serangan, membunuh, mencuri dan merompak disebabkan perbezaan pendapat di antara mereka berkenaan hukum membaca: “Bismillah hi rohma nirrohim” dengan suara yang kuat dalam solat. Pengikut mazhab al-Syafi’i berpendapat harus membacanya dengan suara yang kuat, manakala menurut pengikut mazhab Hanbali pula tidak demikian. Demikianlah berlakunya perpecahan dan pertelingkahan dalam kalangan masyarakat Islam secara berleluasa hingga dewasa kini, dan akidah ummah terus binasa kerana mengabaikan amalan zikir mengingati Allah (Akidah al-Quran).

Nabi s.a.w. telah bersabda yang bermaksud:
“Jarak waktu akan saling hampir, amal akan berkurangan, sifat kedekut akan diturunkan, akan muncul fitnah (cubaan, huru hara) dan akan banyak al-Haraj (kekecohan). Mereka bertanya: Apakah al-Haraj itu wahai Rasulullah? Rasulullah menjawab: Pembunuhan, pembunuhan.”     
                                                                                                (HR Imam Bukhari)

Imam al-Ghazali menegaskan bahawa  ilmu Kalam  adalah  mujadalah (debat)  yang tercela dan di dalam kitabnya al-Ihya, beliau tidak meletakkan ilmu ini sebagai aspek ilmu agama. Kata beliau:
“Ketahuilah bahawa hasil yang terkandung dalam ilmu Kalam dan dalil-dalil yang dikemukakkan sudah dijelaskan di  dalam al-Quran dan Hadis-hadis. Apa yang terhasil (hujah) dari kedua sumber itu itu adalah mujadalah (debat) yang tercela  dan ianya adalah bid’ah. Kekeliruan yang terhasil dari perselisihan di antara puak-puak (mazhab-mazhab) yang berlarutan dengan menukilkan pelbagai isu atau idea hanyalah palsu dan khayal. Ianya dipandang rendah martabatnya sekadar untuk diperde- ngarkan dan kajian yang dilakukan tidak ada kaitan dengan agama.”

Beliau seterusnya menjelaskan bahawa para sahabat tidak menguasi ilmu Kalam.  Kata beliau:
“Nabi  s.a.w. telah meninggalkan ribuan para sahabat r.a. sebagai ulama Allah. Baginda s.a.w. memuji mereka dan tidak ada di kalangan mereka yang menguasai ilmu  Kalam.” 

Shaikh Abdul Qadir al-Jailani, seorang tokoh Tasawuf yang terkenal di kota Baghdad (w. 565 H.) menjelaskan betapa sukarnya  menjalani proses tarbiyah akidah untuk mencapai kesempurnaan  hati  dengan katanya:
“Akidah adalah suatu ungkapan yang sederhana. Tetapi pengamalan (proses tarbiyah)  itu adalah suatu kerja yang amat rumit.”

Golongan ahli zahir tidak menyedari dan menerima hakikat bahawa memperbanyakkan berzikir mengingati Allah merupakan tonggak utama dalam Akidah al-Quran. Amalan ini membolehkan seseorang Muslim mampu mengenal dan menghampiri diri kepada Allah, di samping merasa kasih dan takut kepadaNya dan mencapai pelbagai tingkatan iman yang sempurna. Malah, amalan rohani Islam ini merupakan rukun utama yang diketengahkan oleh al-Quran dalam memberikan tasawwur bagi mencapai darjat yang tertinggi (darjat ihsan).  Inilah Akidah al-Quran yang hendak dibentuk dalam diri setiap insan ciptaan Allah  ini seperti  firman Allah S.W.T. :

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya:
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu al-Quran yang  menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayat petunjuk untuk keselamatan serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.”          
                                                                                                (Surah Yunus, ayat: 57)

Allah S.W.T.  juga berfirman:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ

Maksudnya:
“Dan Kami turunkan kepadamu al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk serta membawa rahmat dan berita menggembirakan bagi orang-orang Islam.”            
                                                                                                (Surah al-Nahl, ayat: 89)

Allah S.W.T.  berfirman lagi:

الَر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ

Maksudnya:
“Inilah kitab (al-Quran) Kami turunkan dia kepadamu (wahai Muhammad) supaya engkau mengeluarkan umat manusia seluruhnya dari gelap gelita kufur kepada cahaya (keimanan) dengan izin Tuhan mereka ke jalan Allah yang Maha Kuasa lagi Maha Terpuji.”                        
                                                                                                (Surah Ibrahim, ayat: 1)

Perlu ditegaskan bahawa berzikir mengingati Allah sebanyak-banyaknya (Akidah al-Quran) merupakan wahyu Allah  dan bukan pula ideologi atau penghuraian ilmu Kalam (ilmu Sifat 20). Ternyata prinsip akidah (al-Quran) ini diasaskan menerusi memperbanyakkan proses menyebut dan mengingati Allah  yang akan mencetuskan kesedaran hati  yang boleh membuahkan suatu keyakinan yang teguh dan keimanan yang penuh terhadap keesaan dan kesempurnaan Allah S.W.T. Terima sahaja ketetapan Allah  di dalam al-Quran bahawa amalan rohani Islam ini sebagai inti pati dan tonggak utama dalam Akidah al-Quran,  tanpa perlu ditokok tambah lagi sebab  aspek (akidah)  ini sudah pun sempurna dan lengkap segala-galanya.

Kemudian Imam al-Ghazali menjelaskan bahawa para sahabat  tidak menghabiskan masa dengan pertelingkahan dan perdebatan. Kata beliau:
“Akan tetapi...mata hati mereka buta, maka mereka tidak memandang kepada para sahabat yang awal itu. Nabi s.a.w. menyaksikan mereka sebagai sebaik-baik makhluk dan mereka juga berhadapan dengan ramai kalangan ahli bid’ah dan hawa nafsu. Tetapi mereka tidak menghabiskan usia dan agama sebagai tujuan untuk pertelingkahan-pertelingkahan dan perdebatan-perdebatan di dalam kesesatannya, maka mereka meninggalkan dan berpaling darinya serta membenci kerana Allah. Tidak membiasakan diri mereka  dengan bermuka-muka dengannya di sepanjang usia, bahkkan mereka mengatakan: “Sesungguhnya kebenaran ialah dakwah kepada Sunnah, dan di antara Sunnah ialah meninggalkan perdebatan  dalam dakwah kepada sunnah, kerana Abu Umamah Al-Bahihi meriwayatkan dari Nabi s.a.w. bahawa baginda bersabda dengan maksudnya:

 ‘Suatu kaum sesekali tidak tersesat setelah adanya petunjuk yang ada  pada mereka kecuali mereka didatangi perdebatan.’

Kemudian mereka melihat Nabi s.a.w. mengirim utusan kepada seluruh ahli agama, maka dia tidak duduk bersama-sama dengan mereka dalam majlis perdebatan untuk memaksa, mem- batalkan dan menguatkan hujah, menjawab soalan dan mengadakan paksaan. Oleh itu  mereka tidak berdebat dengan mereka melainkan membaca Al-Quran yang diturunkan ke atas mereka tanpa menambahkan perdebatan ke atasnya. Ini kerana ianya akan mengganggu  fikiran (menjadi hijab hati).”

Beliau juga menjelaskan tentang  kesalahan menukarkan istilah “ilmu Kalam” kepada “ilmu Tauhid” dengan katanya:
“Kini ilmu Kalam telah dianggapkan sebagai ilmu Tauhid yang terhasil melalui perdebatan di antara pelbagai pihak dan mengisytiharkan keunggulan mereka sehingga menamakan diri mereka sebagai ‘ahli Tauhid’ dan ulama Mutakallimin dinamakan sebagai ‘ulama Tauhid’. Sebaliknya  semua ciri-ciri khas ilmu Kalam itu tidak pernah dibicarakan di zaman generasi umat Islam yang awal. Sesungguhnya mereka sangat mengingkari orang  yang membukakan pintu perdebatan dan mem-buka jalan ke arahnya. Ada pun yang terkandung di dalam al-Quran dari dalil-dalil zahir yang diterima pada awal pendengaran telah dipersetujui sebagai ilmu al-Quran. Tauhid di kalangan generasi umat Islam yang awal seolah-olah tidak diketahui oleh mutakallimin dan jika difahami juga mereka tidak bersifat dengannya. Mereka berpegang kepada seluruh perkara dari Allah Azza wa Jalla.”

Imam al-Ghazali menjelaskan pelbagai jalan mencapai makrifah (mengenal) Allah dalam kalangan umat Islam di  zamannya dengan katanya:
“Golongan pertama mengatakan  la ilaha illallah dengan lisannya tetapi hatinya lalai dari maknanya atau ia mengingkarinya yang dinamakan tauhid orang munafik.

Golongan kedua mengatakan la ilaha illallah dengan lisannya dan hatinya membenarkan makna lafaz tauhid itu. Tauhid tersebut dinamakan tauhid orang awam. Inilah tauhid yang disebut di dalam ilmu usuluddin dan dibicarakan oleh golongan Fuqaha dan ulama mutakallimin (ulama Kalam) daripada Asy’ariyyah (aliran Asy’ariyyah) dan Maturidiyyah (aliran Maturidiyyah).

Golongan ketiga bahawa memandang ia dengan hatinya akan keesaan Allah  itu dengan jalan terbukanya hijab hatinya dengan perantaraan nur yang sebenarnya bagi golongan yang menjalani ilmu suluk (amalan tarekat Tasawuf) iaitu makam muqarrabin (hampir dengan Tuhan). Melihat mereka dengan mata hatinya terhadap alam semesta adalah terhasil dari af’al- Nya (Tuhan Yang Esa) yang bersifat qahhar (gagah).

Golongan keempat mengatakan bahawa tiada ia melihat wujud di dalam alam ini melainkan zat Tuhan yang Esa Yang Wajibul-wujud iaitu penghayatan orang shiddiqin (penuh kepercayaan) yang ariffin (yang arif) yang dinamakan ahli sufi yang fana di  dalam kudratNya. Maka tiada melihat ia akan dirinya kerana batin/rohaninya tenggelam dengan syuhud (memandang) akan Tuhan  yang Esa Yang Sebenarnya.”

Penjelasan tauhid Ahlus Sunnah (generasi umat Islam di zaman yang awal) tentang keesaan Allah  dan sifat-sifatNya juga telah dihuraikan oleh Imam al-Ghazali dengan katanya:
“Bahawasanya Allah Taala itu Yang Esa, tidak menyekutui bagiNya: Sedia, tiada yang mendahului bagiNya: Yang kekal selama-lamanya, tiada bagiNya kesudahan: Yang Berdiri dengan sendiriNya, tiada yang memutuskan bagiNya.”

Dari fakta-fakta yang telah dihuraikan di atas, maka nyatalah bahawa pelbagai mazhab akidah ahli Kalam yang silih berganti menguasai pemerintah/kerajaan Islam dalam tempoh  tertentu adalah mengikut munculnya tokoh yang hebat dan berwibawa  yang memimpin mazhab tersebut  atau  para ulama Kalam yang mendapat tempat di sisi pemerintah. Di samping  itu, para tokoh al-salaf dan kaum khalaf yang terkenal seperti Imam Bukhari, Imam Ahmad, Imam Malik, Imam Hanafi, Imam Syafi’i dan lain-lain adalah muncul lebih awal dari tarikh kelahiran Abu Al-Hasan Asy’ari.  Fakta ini sudah cukup membuktikan bahawa  golongan al-salaf  bukanlah pengikut mazhab akidah ahli Kalam. Di zaman itu agama Islam telah berkembang dan menguasai seluruh Tanah Arab, Persia, Asia Tengah, Utara Afrika sehingga ke Andalusia. Kejayaan gemilang ini melambangkan  kesempurnaan akidah (memiliki “rahsia kekuatan ummah”) umat Islam di zaman yang awal sebagai ummah yang sentiasa mendapat rahmat dan pertolongan Allah (golongan al-muhsinin). Ternyata  Akidah al-Quran yang berasaskan jalan berzikir dan mujahadah merupakan jalan terbaik bagi menjana “rahsia kekuatan ummah”  yang mewarisi akidah, sistem nilai dan peng- hayatan Islam yang unggul dan benar.

2. Munculnya Ilmu Sifat 20

Mazhab Asy’ariah-Maturidiah pada mulanya dimulai dengan tujuh  sifat Allah   yang  terhasil dari hujah-hujah atau perdebatan-perdebatan ilmu Kalam  yang dikemukakan oleh Abu Hassan Asy’ari untuk menghadapi  golongan Mu’tazilah tentang sifat-sifat Allah. Kemudian dikembangkan  oleh Abu Mansur Al-Maturidi dengan tiga belas sifat  menjadikan jumlahnya dua puluh sifat. Dalam sifat  dua puluh ini ada tergolong sifat nafsiah, sifat salbiah, sifat ma’ani dan sifat ma’nawiah. Oleh itu,  ilmu Kalam  merupakan pengetahuan tentang keesaan Allah  sebagai Pencipta, yang terkandung di dalam sifat-sifat Allah  yang wajib diketahui.

Tauhid bermaksud: “Mengetahui bahawa sesuatu itu satu.” Menurut definisi secara lebih jelas tentang tauhid: ‘Ilmu yang dapat menetapkan akidah (tekad) keagamaan seseorang yang dicari (dikasab) dari dalil-dalilnya yang berdasarkan keyakinan.”  Mereka  menjelaskan bahawa ilmu Tauhid ini memerlukan banyak perbahasan (ilmu Kalam) kerana Allah, sifat-sifatNya dan af’alNya adalah ghaib, dan kebanyakan orang berbeza pendapat. Ilmu Tauhid dan segala perbahasannya di ambil dari dalil-dalil menurut kajian akal atau disebut dalil akli dan bersumber dari al-Quran yang disebut dalil naqli.

Golongan ahli Kalam menjelaskan bahawa berzikir itu  adalah membaca, memahami dan mengambil iktibar secara langsung dari ayat-ayat al-Quran. Makrifah menurut ahli Kalam ialah merujuk kepercayaan yang yakin terhadap sesuatu perkara yang benar-benar berlaku berasaskan bukti kukuh walaupun secara umum. Dengan demikian, kepercayaan serta keyakinan mereka kepada Allah adalah berdasarkan bukti logik akal yang kukuh tentang kewujudan Allah menerusi alam ciptaanNya (pendalilan akal).

Allah S.W.T berfirman:

Maksudnya:
“Adalah mereka seperti keldai yang membawa kitab-kitab yang  tebal.”                           
                                                                        (Surah al - Jumu’ah, ayat: 5)


Hakikatnya, roh atau hati yang  bersih dari hijab nafsu dan waswas syaitan menerusi berzikir mengingati Allah dan bermujahadah akan dapat makrifah (mengenal) Allah iaitu sampai kepada hakikat Allah  dan hakikat kehambaan dirinya. Mereka dapat menguasai diri dan menentang berbagai-bagai kehendak hawa nafsunya, dan dapat pula meneguhkan imannya dengan kehendak dan kekuasaan Allah  semata-mata. Inilah yang disifatkan oleh Allah dalam firmanNya:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ      ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً       فَادْخُلِي فِي عِبَادِي      وَادْخُلِي جَنَّتِي

Maksudnya:
“Wahai  jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredaiNya. Maka masuklah engkau ke dalam jemaah para hamba-hamba-Ku yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam syurga-Ku.”
                                                                        (Surah al-Fajr, ayat: 27-30)

Dari suatu sudut yang  lain, adalah mustahil bagi umat Islam untuk menerima hakikat  bahawa   ilmu Sifat 20  yang dianggapkan amat penting sebagai jalan mengesakan Allah  (iktikad)   telah tercicir dari dakwah akidah Nabi s.a.w. dan perintah Allah  di dalam al-Quran. Malah, sifat-sifat Allah dan af’alNya  tidak pernah dibincangkan atau dibahaskan oleh para sahabat, tabi’in dan al-salaf. Demikian juga, ianya  tidak diterima oleh sekalian ummah  meskipun ia seorang mujtahid dalam agama atau  beta- pa pun tinggi pencapaiannya dalam keilmuan dan ketaqwaan untuk mengubah tasawwur Akidah al-Quran ini mengikut kaedah yang tidak Islam (ilmu Kalam). Oleh itu, Akidah Islam yang sebenar bukanlah seperti yang diamalkan atau dicapai oleh kebanyakan umat Islam masa kini (pemahaman ilmu Kalam), sebaliknya ia terkandung secara qat‘i (mutlak) di dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Kata tokoh kaum khalaf  tentang akidah para sahabat dan para tabi’in:
“Mereka tidak kenal perdebatan mengenai Asma’ullah (nama-nama Allah) dan sifat-sifatNya. Mereka juga tidak mengakui adanya kajian falsafah mengenai qada’dan qadar. Mereka tidak rela mempertikai penisbatan af’al (perbuatan-perbuatan) kepa- da Allah atau kepada hamba-hambaNya. Semua masalah itu merupakan Ilmu Allah yang tidak boleh difikirkan oleh akal manusia. Suatu ilmu khusus bagi Allah, bukan medan akal manusia yang lemah menyingkap misterinya.”

Jelas mereka lagi:
“Bila akal manusia memaksa diri melampaui batas-batas itu, maka jelas akan tersesat, menyimpang dari apa yang dituntut oleh Allah. Dirinya akan terjerumus ke jurang penyimpangan yang tidak ada hidayat, nur dan dalil yang jelas.”

Al-Imam Ibnu Katsir berkata:
“Fahaman yang diajarkan beliau (Hassan al-Asy’ari) adalah penetapan 7 sifat wajib bagi Allah  dan 7 sifat Mustahil, kemudiannya dikembangkan oleh Shaikh Mansur al-Maturidi menjadi 13 sifat sampai berjumlah 20 sifat. Apabila diteliti, nyatalah ba- hawa penetapan sifat wajib dan mustahil bagi Allah sebanyak 20 sifat adalah penetapan beliau berdasarkan kepada akal. Sepatutnya apa jua masalah bersangkutan kewujudan Allah S.W.T. seharusnya berdasarkan kepada al-Quran dan hadis Nabi s.a.w.”

Aliran atau  mazhab akidah ahli Kalam  yang berpegang kepada pemahaman ilmu Sifat 20 inilah yang merupakan golongan majoriti umat Islam masa kini. Hujah-hujah tentang Sifat-sifat Allalah yang wajib dipelajari sebagai jalan menimbulkan keyakinan akal kepada keesaanNya. Majlis bacaan kitab-kitab atau ceramah agama  di masjid atau surau di seluruh pelosok negeri tentang aspek akidah (penghuraian atau hujah-hujah tentang  sifat-sifat Allah secara mendalam), lantas mereka mengabaikan amalan berzikir terus menerus (Akidah al-Quran). Lanjutan daripada itu aspek akidah (Islam) yang sepatutnya tidak diperdebatkan  sepertimana  dalam kalangan generasi umat Islam di zaman yang awal kini  telah menjadi medan utama perdebatan hingga timbul berbagai-bagai tafsiran terhadapnya (pelbagai mazhab ahli zahir). Masing-masing pihak bertegas bahawa mazhab akidah merekalah yang betul. Bilamana perkara seumpama itu berlaku, maka banyaklah fitnah yang terjadi dalam masyarakat Islam.

Di samping itu, para ulama dan  ilmuwan  Kalam ini sentiasa mencanangkan kepada ummah bahawa para pengasas dan pendokong mazhab ini telah menyusun bagi umat Islam tentang ilmu Akidah menurut sumber-sumber yang sahih atau pun me- nyimpulkan ijtihad menurut panduan al-Quran dan al-Sunnah serta bertepatan dengan maslahat yang secucuk dengan roh kedua sumber tersebut. Mereka tidak mahu menerima hakikat bahawa kesempurnaan hati atau Akidah al-Quran itu adalah perkara ushul atau prinsip dalam syiar Islam yang tidak boleh dilakukan perubahan atau ijtihad  yang hukumnya tetap dari mula hingga akhirnya tanpa mengambil kira faktor masa, tempat dan suasana.

Para tokoh ulama Islam di zaman yang awal telah menetapkan bahawa hanya perkara furu’iyah atau cabang yang dibolehkan dilakukan ijtihad terutamanya terhadap masalah-masalah baru yang dihadapi dalam kehidupan umat Islam atas pertimba- ngan maslahat dan manfaat. Pada pertengahan abad ke-5H., para ulama Islam telah menyatakan bahawa pintu ijtihad telah ditutup. Malahan  mereka berpegang kepada prinsip  bahawa segala ilmu dan  kefahaman Islam telah lengkap dan sempurna.

Sebahagian mereka mengatakan:
“Barangsiapa  bertaklid  kepada   para  sahabat r.a. dia akan menuju kepada Allah dengan selamat.”

Sememangnya perlu difahami bahawa umat Islam hendaklah menyedari dan menjauhkan dirinya daripada sebarang rupa runtunan songsang atau perkara-perkara yang cuba menyelewengkan Islam, dan menganalisis pengertian  sifat-sifat Allah secara sesat lagi menyesatkan, bermatlamatkan mengubah nilai-nilai sebenar hakikat Akidah al-Quran (berzikir mengingati Allah) sehingga menjauhkan umat Islam daripada memahami ketulenan agamanya.
Tidakkah manusia itu lebih berhak mengikut petunjuk Allah  yang telah menjadikan mereka, dan Dia juga memberi petunjuk dan hidayah kepada manusia!  Manusia sekali-kali tidak berhajat kepada sebarang petunjuk yang lain meskipun petunjuk yang lain itu kelihatannya lebih baik, lebih praktikal dan lebih layak kepada mereka pada zahirnya.

Justeru itu sebarang harapan, pergantungan dan keperluan sama ada zahir mahupun rohani mestilah dirujuk kepada Kitab Allah  selaku sumber teragung yang mampu memberi petunjuk dan hidayah kepada manusia. Segala teori, slogan, retorik dan ideologi yang disangka oleh manusia sebagai alat yang boleh memberikan kekuatan kepada mereka sebenarnya palsu dan tidak membawa apa-apa erti, tanpa sandaran sebenar kepada pertolongan dan hidayah Allah (Akidah al-Quran).

Nabi s.a.w. pernah menyebut di dalam hadisnya yang bermaksud:
“Berpegang teguhlah kamu akan  sunnahku dan sunnah khulafa ar-rasyidin yang diberi petunjuk.”
                                                                                                            (HR  Abu  Daud)

Nabi s.a.w.  juga pernah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya tidak ada lain melainkan dua perkara: Perkataan (kalam) dan petunjuk. Oleh itu sebaik-baik perkataan ialah kalam Allah, dan sebaik-baik petunjuk itu ialah petunjuk Muhammad. Ketahuilah, hendaklah kamu menjauhi perkara yang diada-adakan (bidaah), kerana sesungguhnya sejelek-jelek perkara ialah yang diada-adakan dan setiap yang diada-adakan itu bidaah dan setiap bidaah itu sesat (dalalah).”
                                                                                                            (HR  Ibn Majah)

3. Pengabaian Berzikir Mengingati  Allah

Di zaman ini  didapati kebanyakan umat Islam sudah tidak mengetahui ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf). Dengan itu kita tidak terperanjat jika umat Islam sendiri telah mempersoalkan hakikat kebenaran ilmu dan amalan tersebut. Majoriti umat Islam telah terlalu lama dan leka menghabiskan masa dan mengorbankan seluruh usia mereka dengan sia-sia sekadar menjalani proses tarbiyah ilmu Akidah  reka cipta iaitu hujah-hujah dan penghuraian tentang sifat-sifat Allah (ilmu Kalam).

Di samping itu, para ulama dan  ilmuwan Kalam ini sentiasa mencanangkan pelbagai  slogan akidah  di dalam setiap majlis bacaan kitab-kitab atau ceramah agama  bagi menggambarkan kesempurnaan akidah mereka. Antaranya;  kita menyatakan tauhid kepada Allah  berdasarkan keyakinan semata-mata, hidayah Ilahi kepada hati, kita hendaklah sentiasa mencintai Allah, hati kita hendaklah sentiasa ikhlas, kita jangan mempersekutukan Allah  dengan segala sesuatu, Islam hanyalah berpijak di atas landasan penyerahan diri dan kepasrahan kepada Allah, dan lain-lain slogan akidah yang sentiasa dicanangkan oleh para ulama dan  ilmuwan Kalam itu.

Boleh dikatakan  mereka tidak menyedari bahawa untuk mencapai tingkat keyakinan sebagaimana slogan-slogan akidah yang diwarwarkan itu hanya boleh wujud menerusi memperbanyakkan proses menyebut dan mengingati Allah (Akidah al-Quran) yang begitu luas lagi memberi kesan kepada fitrah manusia  yang dapat membersihkan  jiwa pelakunya daripada pelbagai sifat kecelaan dan menghiasinya dengan pelbagai sifat mulia. Anjuran dan suruhan berzikir kepada Allah secara terus menerus (sepanjang masa) dalam al-Quran adalah banyak. Ini adalah  kerana keutamaan dan keagungan amalan ini  yang mampu menyampaikan seseorang kepada mengenal Allah S.W.T. dan menjadi roh atau kunci khusyuk hati bagi segala amal ibadat seperti solat, haji, jihad, mencari rezeki, puasa dan sebagainya sebagaimana dinyatakan di dalam firmanNya:
الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Maksudnya:
“Orang beriman  hati mereka tenang kerana berzikrullah. Ingatlah bahawa dengan berzikrullah hati manusia akan menjadi tenang.”              
                                                                                                (Surah al - Radr, ayat: 28)

Allah S.W.T.  juga berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ

Maksudnya:
“Sesungguhnya orang  yang  bertaqwa  apabila  disentuh rasukan syaitan, lalu mereka berzikrullah dan ketika itu mereka menjadi orang-orang yang mempunyai pandangan (rahmat Allah ).”                          
                                                                                                (Surah al-A’raf, ayat: 201)

Golongan ahli Kalam yang mencipta jalan tarbiyah akidah reka cipta adalah umpama orang yang cuba memancing ikan tanpa umpan dan mata pancing. Ia samalah umpama hendakkan anak tanpa berkahwin (berpasangan) atau umpama mahukan buah durian tetapi menanam pokok langsat. Sebaliknya, segala bentuk, cara dan jalan tarbiyah (Akidah al-Quran) sebagai sebab musabab yang bertepatan itu pula semuanya telah ditempuh dan dilalui oleh Nabi s.a.w., para sahabat  dan al-salaf. Ertinya apabila umat Islam memilih jalan tarbiyah (akidah)  yang  lain maka natijahnya juga akan menjadi lain. Oleh itu, umat Islam mesti menolaknya dan kembali mengikut  tarbiyah (akidah)  umat generasi yang awal yang telah berjaya. Berzikirlah dan mujaha- dah dengan bersungguh-sungguh  dan istiqamah berqiyamullail, dan berjuanglah dengan sifat taqwa yang sebenar dengan melaksanakan segala amal ibadat yang diperintahkan, serta yakin akan janji Allah nescaya kita akan dapat melihat bagaimana Allah  akan membantu dan memberi kemenangan kepada umat Islam, sebagaimana kejayaan dan kegemilangan ummah di zaman yang awal  seperti dinyatakan dalam firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Sesungguhnya kamu tidak akan mendapati apa yang disunahkan (ketetapan) Allah itu berubah. Sekali-kali kamu tidak akan mendapati sebarang  penukaran bagi perjalanan ‘Sunnah Allah’ itu.”            
                                                                                                (Surah al-Fatir, ayat:  43)
Umumnya, umat Islam di zaman ini dicengkam oleh kezaliman pemerintah, penyelewengan kuasa, rasuah, ketaksuban, penagihan dadah, jenayah seks, masalah juvana, sumbang mahram dan sebagainya. Begitu juga telah banyak forum, kuliah dan ceramah agama di masjid atau di surau pada setiap hari di seluruh pelosok negeri, program-program dakwah yang disiarkan di tv dan bahan-bahan didikan bermesej Islam muncul di tengah-tengah masyarakat. Malah, kumpulan-kumpulan nasyid juga semarak tumbuh dengan banyaknya. Produk-produk berjenama “Islamik” pun semakin melambak di pasaran. Tetapi anehnya, kemelut akhlak dan nilai negatif yang melanda ummah masa kini semakin bertambah dan berleluasa sehingga tidak dapat di- bendung lagi. Di manakah salahnya? Ternyata pelbagai pendekatan atau langkah-langkah secara lahiriah yang dilaksanakan  untuk menyelesaikan masalah-masalah ummah ini sudah tersasar jauh, akibat menafikan ilmu Akidah al-Quran (gagal memiliki khusyuk hati terhadap Allah)!

Pengabaian terhadap berzikir mengingati Allah dan bermujahadah memerangi nafsu (Akidah al-Quran) menjadikan golongan ini tidak terjamin selamat dari kederhakaan, kemungkaran dan kemaksiatan. Hati mereka  sentiasa lalai dari berzikir mengingati Allah (kesesatan) dan tidak dapat memiliki khusyuk hati kepada Allah S.W.T. Ibarat orang yang tahu gula itu manis tetapi tidak pernah memakan gula. Inilah majoriti umat Islam hari ini yang memiliki pengetahuan yang luas tentang Syariat Islam atau hukum hakam dan fadilat-fadilat segala amal ibadat seperti solat, puasa, ibadat haji, zakat, politik Islam (berjihad) dan sebagainya, tetapi jahil tentang Akidah Islam. Ini kerana mereka hanya menumpukan kepada tarbiyah ilmu Syariat Islam atau melonggokkan pengetahuan ilmu Fiqah semata-mata menerusi  siri ceramah agama dan bacaan kitab-kitab pada setiap hari, sehingga majoriti umat Islam mempunyai tasawwur yang salah terhadap Akidah Islam yang sebenar. Akibatnya, berlaku kecenderungan melihat Islam pada aspek Syariat semata-mata dengan membelakangkan aspek rohaniah (Akidah al-Quran, iaitu ilmu dan amalan zikrullah) yang sedang berlaku secara berleluasa. Kejahilan ini menyebabkan syiar Islam gagal difahami secara syumul.

Begitu ketara lambakan pada akal tentang maklumat dan ilmu  Syariat Islam atau hukum hakam dan fadilat-fadilat segala amal ibadat hanya bagaikan pelita yang diletakkan di atas atap rumah. Apa gunanya? Sebaliknya, di dalam rumah tetap bergelap kerana cahaya pelita hanya tersebar di atas atap. Begitulah peranan ilmu Syariat Islam semata-mata tanpa tarbiyah hati, maka ianya tidak dapat membersihkan hijab hati. Cahayanya hanya tersebar sekitar teori - bentuk lisan dan slogan. Mereka tahu halal dan haram tetapi bila bertembung dua keadaan antara runtunan Tuhan dan kepentingan duniawi, nescaya terdorong mereka untuk memilih kepentingan duniawinya. Ini kerana golongan  ini  tidak pernah merasa takut kepada Allah dan sentiasa terlupa di sisi Allah adanya azab akhirat yang amat pedih untuk ummah yang ingkar. Longgar syariatnya bukan kerana tidak tahu tetapi kerana terhijab hati. Pengabdian dan perhambaan kepada Allah  sentiasa tidak sempurna akibat memiliki hati yang mati (kesesatan). Mereka tidak bersifat dengan sifat-sifat kehambaan yang sempurna dan hati tidak dapat musyahadah kepada keagungan dan kesempurnaan Allah S.W.T., sering pula ada helah dan hujah untuk membenarkan pelanggaran syariat. Soalnya sampai bila kita harus begini!
     
Mereka sentiasa leka dalam kelalaian tanpa berzikir kepada Allah (kesesatan), nafsunya rakus, ibadatnya cuai dan tiada khusyuk hati. Syariatnya longgar, akhlaknya rosak. Keperibadian Islamnya kurang meyakinkan. Penampilan dirinya, gerak-gerinya, tingkah lakunya, percakapannya, pemikirannya tidak menggambarkan keindahan Islam. Rumahtangganya tidak terpimpin dan tidak wujud suasana sebuah keluarga Islam. Kebahagiaan hidup tidak diperolehi sepenuhnya. Masih terasa enaknya de- ngan maksiat. Sesekali insaf dan sedar akan kelemahan imannya dan dia tahu maksiat itu berdosa dan mendatangkan kemurkaan Allah  yang balasannya adalah neraka. Namun apabila berhadapan dengan ujian, cubaan dan tarikan ke arah kemaksiatan, seringkali mereka tumpas dan kecundang meskipun kekadang masih ada kemahuan untuk melawan. Inilah tipu daya yang paling besar iaitu berlarut-larut di dalam berbagai dosa disebabkan bergantung harap terhadap keampunan (yang boleh didapati dari Allah) tanpa ada rasa menyesal dan sentiasa menangguh untuk menghampiri diri kepada Allah (tergelincir dari landasan akidah yang sebenar).

Golongan ahli Kalam  ini  hanya seperti  tubuh  kaku yang  tidak  bernyawa akibat roh kekuatan agama (ilmu dan amalan zikrullah)  tidak diketahui dan dianggapkan tidak ada hubung kait dengan  kesempurnaan hati/akidah. Apabila manusia sudah tidak bernyawa maka ia dipanggil mayat, iaitu jasad yang sudah kehilangan fungsi. Oleh itu,  dalam tempoh yang sangat singkat jasad itu akan mengalami kereputan dan akhirnya hancur. Demikian juga umat Islam yang terpisah dari amalan rohani Islam  dan alam ghaib sama seperti jasad tiada roh (hati yang mati).

Inilah realiti yang kita dapat lihat terhadap umat Islam  dewasa ini, iaitu kemunduran, kemiskinan, zalim, ganas, jatuh menjatuh, tindas menindas, gejala murtad, menipu dan meng- amalkan rasuah, meminum arak, berzina,  berbunuhan sesama Muslim (bangsa Arab) dan bergelumbang dengan berbagai gejala kejahatan atau maksiat. Mereka gagal menjadi “role model” kepada umat lain. Oleh sebab itulah, maka apabila nafsu terdorong untuk melakukan kezaliman, penyelewengan atau lain-lain kemungkaran ataupun kejahatan maka ianya tidak dapat ditangkis atau ditepis oleh akal yang dilonggokkan dengan pemahaman ilmu Kalam dan  pengetahuan ilmu Fiqah yang men- dalam. Hingga dengan itu segala penawar yang kita pilih sudah tidak berkesan lagi. Pengetahuan sifat-sifat Allah dan hukum-hakam serta fadilat segala amal ibadat pada akal itu sekadar  jadi hafalan dan tidak dapat membersihkan pelbagai hijab hati (sifat-sifat mazmumah).  Ini menepati firman Allah S.W.T.:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ

Maksudnya:
“Wahai umat manusia,  sesungguhnya janji Allah (membalas amal soleh kamu) adalah benar. Maka janganlah kamu diperdayakan oleh kehidupan dunia dan janganlah syaitan yang pandai menipu itu berpeluang memperdayakan kamu dengan (kemurahan) Allah (lalu kamu lalai dan menderhaka).”
                                                                                    (Surah Fatir, ayat: 5)
  
Sekali lagi ditegaskan di sini bahawa dakwah syiar Islam ertinya membawa manusia amnya, dan khususnya untuk umat Islam sendiri kepada sentiasa mengagungkan Allah  (sentiasa berzikir mengingati Allah), membesar, menyembah, mengabdi dan mentaati Allah S.W.T. Juga ingin membawa manusia kepada menerima, memahami dan menghayati ajaran Islam dan mendapat keredaanNya. Dan juga membawa mereka kepada kehidupan yang diikat oleh syariat atau hukum hakam Islam yang mengandungi dorongan dan peraturan bukan sahaja bagi membina tamadun rohani, tetapi  juga tamadun kemanusiaan (duniawi).

Oleh itu,  apalah yang dapat diharapkan daripada orang yang tidak memiliki kesempurnaan akidah. Hatinya tidak dapat menghayati keagungan dan kesempurnaan Allah (hati yang mati). Ibadatnya cuai, syariatnya longgar dan masih lazat dengan kemungkaran. Ertinya syarat yang pertama sebagai sebab untuk Allah serahkan kejayaan dan kemenangan sudah gagal dipenuhi oleh umat Islam. Selagi umat Islam di tahap iman ilmu atau sekadar berfikiran ilmu Kalam ataupun sarat dengan pengetahuan ilmu Fiqah semata-mata, maka selama itulah Allah tidak datangkan keyakinan kepada manusia untuk menerima Islam sepenuhnya. Kalau pun ada yang menerima Islam, maka para pengikutnya  juga sama  dengan pemimpinnya, iaitu memiliki hati yang mati (kesesatan) dan gagal menjadi penjana “rahsia kekuatan ummah.” 


4. Ummah Tanpa Kesempurnaan Hati (Kesesatan)  

Dalam situasi ummah tanpa kesempurnaan akidah, andainya dia seorang pemimpin, maka kezaliman dan kerosakan berleluasa hasil dari kekuasaan yang dimilikinya. Pemikirannya tidak membawa banyak kebaikan kepada ummah. Pembangunannya lebih condong kepada materialisma. Keuntungan duniawi lebih diutamakan. Rakyat menerima padah di atas kerakusannya.  

Andainya dia seorang intelek, cetusan idea dan pandangannya lebih cenderung kepada kepentingan pemerintah. Andainya dia seorang ulama, maka masyarakat umum tidak menjadikannya sandaran. Mereka tidak memiliki khusyuk hati terhadap Allah. Mereka tidak mewarisi peribadi, tugas,  peranan dan tanggungjawab para Nabi dan Rasul. Kehidupan ulama tidak berbeza dengan orang awam.

Andainya dia seorang pekerja, buruh atau petani, keluh kesah, mendongkol dan tiada kesabaran sering melanda hidupnya. Sudahlah nasibnya miskin material yang memang sedia susah, ditambah pula dengan memiliki hati yang mati, bertambah parahlah penderitaan hidup yang dialami. Kemiskinan dianggapnya satu bala dari Tuhan.

Orang kaya yang kelebihan harta benda tidak dirasainya sebagai kurnia Allah, amanah dan ujian. Mereka kedekut, tamak, membazir, berfoya-foya, bermewahan dan berlebihan. Akhirnya lahirlah masyarakat yang mengalami berbagai kegawatan. Semua perkara negatif, mungkar, jenayah dan kesalahan hanya mahu diundang-undangkan. Kemudian dikuatkuasakan berserta hukuman. Maka lahirlah umat yang tidak pernah puas hati, berdendam, geram dan pemarah.

Begitulah situasi umat Islam apabila mengalami fenomena ‘kekeliruan berakidah’ tanpa disedari atau lalai berzikir mengingati Allah, atau masih berada di tahap iman  ilmu Kalam  (hati yang mati),  mereka sentiasa tewas kepada kehendak hawa nafsu liar. Banyak tenaga, masa  dan wang ringgit yang dihabiskan sebagai peruntukan membuat kajian, perancangan, program dan aktiviti untuk mencegah dan membendung gejala negatif. Namun hasilnya sangatlah mengecewakan.

Sayangnya terlalu sedikit dalam kalangan umat Islam yang menyedari dan memandang penting terhadap persoalan pertama dan utama (Akidah al-Quran) ini. Akibatnya umat Islam terus bergelut dan bergelumbang dengan berbagai sifat-sifat keji dan perbuatan negatif. Maksiat dan kemungkaran itulah yang menjadi hijab atau penghalang dari turunnya bantuan Allah. Dalam konteks dakwah pula, ini adalah penghalang manusia menerima kebenaran (Islam).

Dari fakta-fakta yang diberikan di atas, amat jelas menunjukkan bahawa golongan ahli Kalam ini telah  menghabiskan dan mengorbankan seluruh tenaga dan usia dengan sia-sia iaitu sekadar memberi penumpuan kepada  pemahaman  ilmu Kalam dan pengetahuan ilmu Fiqah yang mendalam  sebagai proses tarbiyah  (akidah) yang tidak memberi manfaat kepada aspek rohani. Malah, tanpa disedari mereka bahawa  tarbiyah ilmu Akidah  reka cipta itu tidak dapat memerangi nafsu dan membaiki pe- nyaki-penyakit hati (pelbagai hijab). Oleh itu,  buatlah pelbagai langkah atau  program ataupun tarbiyah ilmu Akidah reka cipta,  jika tidak berasaskan kepada  berzikir mengingati Allah dan bermujahadah memerangi nafsu (tarekat Tasawuf), maka ianya tidak akan berhasil mencegah dan membendung gejala negatif dan kemungkaran dalam masyarakat. Oleh itu, tarbiyah ilmu agama  menerusi hujah-hujah atau bacaan kitab-kitab agama pada setiap hari di masjid atau surau  hanyalah sekadar membentuk matlumat atau pengetahuan agama yang  berlegar-legar di kepala dalam bentuk pemikiran semata-mata. Dengan itu jalan mereka (golongan ahli Kalam) menuju kepada Allah (mendapat rahmat dan keredaanNya) menjadi jauh dan langkahnya juga menjadi lambat sehingga mungkin tidak akan sampai hingga seseorang itu mati.

Nabi s.a.w.  juga bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya siapa di antara kamu yang hidup nescaya dia akan melihat banyak perselisihan (yang akan terjadi). Oleh itu berpegang teguhlah kepada sunnahku dan sunnah khulafa-ur-Rasyiddin yang mendapat petunjuk, gigitlah dia (sunnah-sunnah itu) dengan geraham. Hindarkanlah olehmu mengadakan akan perkara baru (dalam urusan agama), tiap-tiap perkara baru adalah bida’ah dan tiap-tiap bida’ah adalah sesat.”
                                                                                    (HR  Abu Daud dan Tirmizi)

Sebuah hadis Nabi s.a.w. yang lain pula dapat menguatkan lagi berlakunya proses kelunturan atau kemalapan ilmu dan amalan Islam. Nabi s.a.w. bersabda seperti berikut:
“Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian kurun yang mengikuti kurun mereka itu, kemudian kurun yang mengikuti kurun mereka itu, kemudian akan meluaslah kedustaan, maka janganlah kamu pegang kata-kata mereka dan amalan mereka.”

Berdasarkan kepada hadis yang tersebut dapat kita simpulkan bahawa keunggulan zaman Islam itu hanya pada peringkat tiga kurun yang awal iaitu, kurun pertama, kedua, dan kurun ketiga Hijrah. Selepas kurun ke tiga Hijrah kemerosotan dan kemalapan umat Islam dalam fahaman agama amat jelas sehingga Nabi s.a.w. mengingatkan umatnya supaya mereka berwaspada jangan sampai terjerumus ke lembah kesesatan, mereka mestilah sentiasa menjadikan ulama-ulama Islam yang lahir pada tiga kurun itu sahaja sebagai tonggak ikutan mereka, contoh tauladan mereka. Oleh sebab itulah, maka kita dapati bahawa mazhab-mazhab Islam baik dalam bidang Fiqah mahupun dalam bidang  akidah yang lahir dalam lingkungan tiga kurun yang awal itu sahaja yang boleh diikuti. Apa yang dimaksudkan dengan zaman ulama al-salaf adalah tiga kurun tersebut. Kerana itulah ramai ulama Islam berpendapat bahawa mazhab yang boleh diikuti oleh umat Islam adalah mazhab yang lahir dalam lingkungan tiga kurun itu dan mana-mana mazhab yang lahir selepasnya tidak boleh dianuti, kerana tidak terlepas daripada berbagai-bagai kelemahan dan kecacatan.
Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya kamu akan mengikuti jejak orang-orang sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga mereka masuk ke dalam lubang biawak, kamu pun akan masuk juga”                       
                                                                                    (HR  Imam Bukhari  dan Muslim)



10 comments:

الفقير إلى الله ابرار نعيم said...

Asslamualaikum ya syeikh..minta izin share..demi kbaikan umat islam akhir zman nie..bleh?

Tariqah Ahmadiah said...

Waalaikumsalam wbt.

Mudah-mudahan kita semua diberkati Allah dan mendapat keredhaanNya di akhirat nanti..

Mohd Fazli said...

jika berkenderaan dengan kereta berkata hal kereta sudah la..,
jangan di perkatakan hal kapal terbang hanya dengan melihat saja,jika tidak pernah menaikinya.... IlmuNya luas dan mendalam....

Abu Dzar Zainal said...

Seharusnya umat Islam berlapang dada utk menerima ijtihad para ulama' muktabar berkaitan hukum-hukum dlm bidang ilmu fekah yg melahirkan pelbagai mazhab yg menjadi ikutan umat Islam. Ijtihad yg dilakukan oleh mereka adalah berkisar kpd perkara furu' iyah (cabang) semata-mata. Ianya tidak melibatkan perkara prinsip dlm agama iaitu Akidah Islam dan Syriat Islam. Oleh itu, kemunculan ilmu Kalam sejak kurun ke-3 Hijrah yg memperdebatkan sifat-sifat Allah adalah meragukan kita umat Islam utk menerimanya sebagai ilmu Akidah Islam dan Imam al-Ghazali menyifatkan ilmu Kalam itu bukanlah aspek ilmu dalam agama Islam. Ianya hanyalah semata-mata debat yg tercela iaitu pengetahuan ttg sifat-sifat Allah sekadar utk dperdengarkan dan tidak memberi apa-apa manfaat kpd aspek rohani(hati).

Abu Dzar Zainal said...

Oleh itu Nabi s.a.w sentiasa berdoa memohon perlindungan dari Allah SWT daripada hati yang tidak khusyuk dan ilmu yang tidak bermanfaat. Sebuah riwayat daripada Zaid bin Arqam mengatakan bahawa Nabi s.a.w selalu berdoa dengan menyebut:
"Ya Allah aku berlindung kepadaMu daripada ilmu yang tidak manfaat, hati yang tidak khusyuk , nafsu yang tidak puas dan doa yang terhijab." (HR Muslim)

Oasispg said...

Apakah imam abu hanifah, malik, syafie, ahmad, begitu juga ulama hadits bukhari, muslim, nasaie, abu daud, ibnu majah, thirmizi dll beraqidah asyaariah?

mk said...

Imam abu hassan asyairah lahir tahun bila?imam2 mazhab utama meninggal tahun bila? sila buka kitab sirah...ambil masa.jgn buang masa utk perkara yg tak berfaedah..

mk said...

Mana2 tareqat yg hendak mendekatkan diri kpd Allah IKUT cara rasulullah SAW dan para sahabat itu adalah tareqat yg dibenarkan..selain itu adalah penyimpangan yg tidak akan sampai ke tujuannya.

Abu Dzar Zainal said...

Telitikan tarikh lahir Imam Abu Hassan Asy'ari, yang lahir selepas 55tahun drp tarikh kewafatan Imam Syafi'i dan 4 tahun selepas kewafatan Imam Bukhari. Ini jelas menunjukkan bahawa Imam Syafi'i dan Imam Bukhari bukanlah pengikut akidah mazhab Asy'ariah-Maturidiah (ilmu sifat 20) kerana kedua-dua tokoh itu wafat sebelum Asy'ari dilahirkan. Hitungkanlah peristiwa dan tarikh di atas dengan akal yang waras supaya kita membuat pilihan tepat terhadap pelbagai mazhab akidah dalam Islam hari ini. Begitu jugalah dengan Imam Abu Hanifah dan imam Malik yang lebih awal wafat dari Imam Syafi'i dan Imam Hanbali, maka mereka bukanlah pengikut mazhab akidah berkenaan.


Sejarah telah menjelaskan bahawa pada peringkat usia remajanya, beliau (Abu Hassan Asy'ari) adalah pendokong kuat kepada fahaman muktazilah yang menguasai dakwah akidah umat Islam di zaman kerajaan Abasiyyah. Selepas usianya mencecah 50-an baharulah beliau bertukar mazhab dengan mendirikan mazhab akidahnya yang tersendiri. Inilah yang dijelaskan oleh Imam Ibn Katsir dengan katanya:

“Fahaman yang diajarkan beliau (Hassan al-Asy’ari) adalah penetapan 7 sifat wajib bagi Allah dan 7 sifat Mustahil, kemudiannya dikembangkan oleh Shaikh Mansur al-Maturidi menjadi 13 sifat sampai berjumlah 20 sifat. Apabila diteliti, nyatalah bahawa penetapan sifat wajib dan mustahil bagi Allah sebanyak 20 sifat adalah penetapan beliau berdasarkan kepada akal. Sepatutnya apa jua masalah bersangkutan kewujudan Allah SWT seharusnya berdasarkan kepada al-Quran dan hadis Nabi s.a.w.”


Menurut Ibnu Khaldun pula, ilmu Kalam (ilmu Sifat 20) adalah ilmu yang memuat hujah-hujah untuk mempertahankan Akidah Islam dengan menggunakan dalil-dalil akli, serta memuat pula bantahan terhadap orang yang mengingkarinya, tetapi ianya berbeza dengan prinsip Akidah Islam golongan al-salaf dan Ahlus Sunnah.

Albakr Allatifi said...

Assallamualaikum Ustaz,

Ulasan dan pembacaan yang baik, namun ramai juga pihak sebelah sana yang kontra jauh dari sifat berlapang dada. Cara komen tak ada nilai Ilmiah.Tak pe lah Ustaz, sabar dan terus mencelikan ummah.Tempat saya dulu-dulu lagi hebat mereka ini. Sampai hari raya pun ikut Arab Saudi...punyalah taasub, perbezaan waktu dan masa pun tak ambil pusing asalkan ikut si-wahab. Tapi kini dah lama lupus....

tumpang share ustaz.